長阿含經卷第八
（八）第二分散陀那經第四
在羅閱祇毗訶羅山的七葉樹窟，佛陀和一千二百五十位大比丘一起居住。此時，王舍城有一位名叫散陀那的居士，他喜歡到處遊覽，每天都會出城到佛陀那裡去。當時，他仰望天空，心中想道：“現在去見佛陀不太適合，他可能在靜室中靜思冥想，而大比丘們也在修習禪定，我現在可以先去烏暫婆利梵志女林，等待一會兒再去見佛陀，向他致敬問候，然後也去拜訪其他的比丘們。”
於是，他前往烏暫婆利梵志女林，那裡有一位名叫尼俱陀的梵志，和五百位梵志子在林中停留。當時，眾梵志聚在一起，高聲論道，談論各種世俗的事情，如國家政治、戰爭、義和團體、官員和平民的事情、車馬游園林、服飾飲食、女性等等，整日沉溺於這些世俗的話題中。
就在這時，那些梵志看到散陀那的居士來了，就命令眾人保持安靜：“為什麼？因為那位沙門瞿曇的弟子現在從外面來了，他是沙門瞿曇白衣弟子中最優秀的，他一定會來這裡，所以你們應該保持安靜。”於是，眾梵志都保持沉默。
散陀那居士到達梵志所在的林中，向他們致敬並坐下。隨後，他告訴梵志們：“我的師父佛陀經常享受寧靜，不喜歡嘈雜的環境。相較於你們在人群中高聲大論，總是講一些無益的話題，他和他的弟子們更喜歡獨處修行。”
梵志們回答居士：“沙門瞿曇曾經和人們談論過嗎？眾人如何知道他有偉大的智慧？你們的師父常常獨自處在邊緣，像瞎牛一樣吃草，只追隨他看到的東西，而沙門瞿曇也是如此，喜歡獨自見證，享受寂靜。如果他來了，我們可以稱他為瞎牛。他經常自稱擁有偉大的智慧，但我只需要一句話就能讓他沉默，像一隻龜一樣躲在殼裡，無法逃避。”
此時，佛陀正在閑靜室中，聽到梵志居士的話，便離開七葉樹窟，前往烏暫婆利梵志女林。當時，梵志看到佛陀來了，命令他的弟子們保持安靜，不要起來迎接，也不要恭敬地行禮，只需要準備一個特別的座位給佛陀坐下。等佛陀坐下後，弟子們再問他：“沙門瞿曇，你從哪裡來？你用什麼方法教導弟子們修習梵行，達到內心平和，安住定心？”
當時，佛陀漸漸地走近那座園子。梵志們在不知不覺中起身迎接他，並說道：“歡迎，瞿曇大師！歡迎，沙門！好久不見，你今天為何而來？請坐這裡。”佛陀隨即坐下，笑容滿面，心裡暗自想著：“這些愚蠢的人不能自己決定，一開始就要給他們指明方向，結果還是做不到。為什麼呢？因為佛的神力讓他們的邪惡心念自然敗壞了。”
當時，散陀那居士向佛陀行禮，然後坐在一旁。尼俱陀梵志向佛陀問好，也坐下來，然後問佛陀：“沙門瞿曇！從你開始修行以來，你用了什麼方法來教導弟子修習梵行，達到內心平靜，安住定心呢？”
佛陀回答說：“停一下！梵志們！我的法教深廣無比，從開始修行到現在，我教導著許多弟子，讓他們得到平靜，安住在處境中，淨化心靈，這是你們所不能及的。”
佛陀又告訴梵志們：“如果你們的師父和弟子所修習的道法是淨的或不淨的，我都能說得清清楚楚。”
當時，五百梵志弟子們都舉起聲來，彼此稱讚說：“瞿曇沙門有很大的威勢，有很大的神力，他問我們的義意，就能為我們開啟真義。”
尼俱陀梵志讚嘆佛陀，說：“真好啊，瞿曇大師！請你分辨一下。”
佛陀回答說：“仔細聆聽，我來告訴你們。”
梵志回答說：“我很樂意聽！”
佛陀告訴梵志們：你們所做的一切都是卑陋的，你們赤裸地穿著，用手遮蔽身體，不接受用碗或盂的食物，不接受兩壁或兩人中間的食物，不接受兩刀或兩盂中間的食物，不接受共食家的食物，不接受懷胎家的食物，看到狗在門口就不接受它的食物，不接受有許多蒼蠅的食物，不接受被邀請的食物，如果別人先吃了就不吃了；不吃魚、肉、不喝酒，不混合兩種食物在一起，一餐只嚥下一口，最多吃七餐，接受人家的慷慨馈赠，最多只能增加七餐；或者一天只吃一餐，或者二天、三天、四天、五天、六天、七天只吃一餐；或者只吃水果，或者吃雜糧，或者吃米汁，或者吃麻米，或者吃粳米，或者吃牛糞，或者吃鹿糞，或者吃樹的根、枝葉、果實，或者吃自然落下的果實。
尼俱陀梵志問佛陀：“瞿曇大師啊，你看那些苦行者，他們穿的衣服可能是被拼湊起來的，或是草編成的，或是樹皮製成的，或是裸露身體，或是用鹿皮做的，有些人留著頭髮，或是用毛編成的，有些人穿著塜間衣，有些人常常舉手，不坐牀席，經常蹲著，有人剃光頭，只留鬍鬚和頭髮，有些人睡在荊棘上，有些人睡在果蓏上，有些人赤裸身體睡在牛糞上；有些人一天要洗三次澡，有些人一晚上要洗三次澡，這些人為了自我修行，忍受了各種痛苦和辛勞。這樣的人，他們的行為可以被稱為純淨的法嗎？”
梵志回答說：“這樣的行為是純淨的，不是不純淨的。”
佛陀告訴梵志：「你認為這是純淨的，但我要告訴你其中有穢垢。”
梵志說：“好的，瞿曇大師，請你說明，我非常樂意聽。”
佛陀告訴梵志：這些苦行者常常自我陶醉，自以為行為光明磊落，能夠得到供養和敬禮，這就是垢穢。這些苦行者在得到供養之後，會變得樂著堅固，愛染不捨，不知道如何遠離，也不知道如何解脫，這也是垢穢。這些苦行者，當看到有人來的時候，會一起坐禪，但如果沒有人的時候，就會隨便坐或躺，這也是垢穢。
苦行者也有垢穢的行為。這些苦行者聽到正義之言卻不同意，這是垢穢。他們雖然有正確的問題，卻因為恣意而不回答，這也是垢穢。當他們看到有人供養沙門或婆羅門時，會試圖阻止，這也是垢穢。如果他們看到沙門或婆羅門食用更生物而呵責對方，這也是垢穢。當他們有不潔淨的食物時，不會施捨給別人，但如果有潔淨的食物，卻會貪婪地自己享用，這也是垢穢。他們自認為善良，卻毀謗別人，這也是垢穢。他們為殺、盜、淫、兩舌、惡言、妄語、綺語、貪婪、嫉妒、邪見、顛倒等行為，這也是垢穢。
這些苦行者也有懈怠、忘失、不練禪定、無智慧，就像禽獸一樣，這也是垢穢。他們傲慢自大，增上心強，這也是垢穢。他們缺乏誠信和信仰，沒有持守淨戒，沒有精勤地接受人的教導，經常與邪惡人為伴，這也是垢穢。他們充滿仇恨和怨恨，喜歡欺騙，自以為是，妒忌別人，常常抱著錯誤的觀念，這也是垢穢。這樣的行為，難以稱為純淨的。
梵志問佛陀：「那些有垢穢行為的苦行者算不算是純淨的呢？」
佛陀回答說：「他們是不潔淨的，並非純淨的。現在，我將在你面前，講解清淨、沒有垢穢的法則。」
梵志表示願意聽教。
佛陀說：「那些苦行者不會自我膨脹，覺得自己行的苦行會得到供養和尊敬。這是苦行的純淨法則。當他們得到供養時，心境不會貪婪，明白了超越世俗的道路，了解了真正的法則。這也是苦行的純淨法則。當他們修禪時，不會因為有人或沒有人而有所差異，這也是苦行的純淨法則。當他們聽到別人講正義的話時，會感到喜悅並接受，這也是苦行的純淨法則。當他們遇到其他人的問題時，會樂意解答，這也是苦行的純淨法則。
當他們看到有人供養沙門或婆羅門時，不會試圖阻止，而是代表他們感到高興，這也是苦行的純淨法則。當他們看到沙門或婆羅門食用更生物時，不會責備對方，這也是苦行的純淨法則。當他們有不潔淨的食物時，不會因為貪婪而不舍得，而潔淨的食物也不會讓他們染上貪婪之心，他們會認識到自己的過失，了解真正的法則，這也是苦行的純淨法則。他們不會自我吹噓，也不會誹謗他人，這也是苦行的純淨法則。他們不會犯殺戮、偷盜、淫亂、雙舌、惡言、妄語、綺語、貪婪、嫉妒、邪見等罪行，這也是苦行的純淨法則。」
佛陀說：「那些苦行者勤奮不懈，喜歡修習禪行和智慧，不像動物般愚昧，這也是苦行的純淨法則。他們不會傲慢自大，也不會因為高貴而驕傲，這也是苦行的純淨法則。他們常常培養信仰和正義，努力遵守戒律，勤於受教訓，與善良的人為伴，積極行善，這也是苦行的純淨法則。他們不會懷恨嫉妒之心，也不會耍花招欺騙他人，不執著於自己的見解，也不希望他人犯錯，沒有邪見和偏見，這也是苦行的純淨法則。」
佛陀問梵志：「這樣的苦行是否是清淨離垢的法則呢？」
梵志回答說：「是的！這確實是一種清淨離垢的法則。」
梵志再問佛陀：「那麼這樣的苦行是否是第一堅固的行為呢？」
佛陀回答說：「不是！這只是皮毛而已。」
梵志表示希望聽到更深入的法則。
佛陀告訴梵志：「你要好好聽著，我現在要講述更深入的法則。」
梵志表示願意並期待聆聽。
佛陀說：「梵志啊！那些苦行者自己不殺生，也不教導他人殺生，不偷盜，也不教導他人偷盜，不邪婬，也不教導他人邪婬，不妄語，也不教導他人妄語。他們以慈悲之心充滿一方，並且廣布到其他方向，慈悲之心無限廣大，沒有二元對立，世界上充滿了它的存在。同樣，他們的悲憫、喜悅和放下的心態也都如此。這樣的苦行者被稱為『樹節』。」
梵志問佛陀：「請說明什麼是苦行的堅固之義？」
佛陀告訴梵志：「你要仔細聽，我現在就要講解。」
梵志說：「好的，尊者，我很樂意聆聽。」
佛陀說：「那些苦行者自己不殺生，也教導他人不殺生，不偷盜，也教導他人不偷盜，不邪婬，也教導他人不邪婬，不妄語，也教導他人不妄語。他們以慈悲之心充滿一方，並且廣布到其他方向，慈悲之心無限廣大，沒有二元對立，世界上充滿了它的存在。同樣，他們的悲憫、喜悅和放下的心態也都如此。此外，這些苦行者還能夠識別到無數劫的過去，記得他們的前世、現世和未來生命，記得他們的名字、飲食、壽命和所受的苦樂。他們能夠無限回溯到無數劫的過去，因此他們的苦行非常堅固而不會被破壞。」
梵志問佛陀：「第一的是什麼呢？」
佛陀回答說：「梵志啊！你要仔細聆聽，我現在就來告訴你。」
梵志說：「好的，尊者，我非常樂意聆聽。」
佛陀說：「那些苦行者自己不殺生，也教導他人不殺生，不偷盜，也教導他人不偷盜，不邪婬，也教導他人不邪婬，不妄語，也教導他人不欺詐。他們以慈悲之心充滿一方，並且廣布到其他方向，慈悲之心無限廣大，沒有二元對立，世界上充滿了它的存在。同樣，他們的悲憫、喜悅和放下的心態也都如此。此外，這些苦行者還能夠識別到無數劫的過去，記得他們的前世、現世和未來生命，記得他們的名字、飲食、壽命和所受的苦樂。他們能夠無限回溯到無數劫的過去，並且能夠清楚地觀察眾生的種種行為和命運。他們能夠看到眾生的顏色、美醜、善惡、所趣和隨行所墮的結果，盡知盡見。他們也能夠看到眾生的身、口、意三行善惡，是否誹謗賢聖，是否相信邪說，以及身壞命終時是否墮入三惡道。或者他們也能夠看到那些身、口、意三行都善良、不謗賢聖、信仰正法的眾生，當他們身壞命終時，會復活在天、人的世界中。總而言之，這些苦行者擁有清淨的天眼，能夠觀察眾生的種種行為和命運，乃至隨行所墮，無不見知。這就是苦行者的第一勝利。」
佛陀告訴梵志：「在這個法中，還有更勝的人。我常以這個法來化諸聲聞，他們也能夠透過這個法修煉成為梵行者。」
當時，五百梵志的弟子們紛紛大聲稱讚佛陀，自認為比不上佛陀。
此時，散陀那居士對梵志說：「你曾經說過：『如果瞿曇來了，我們會把他當做瞎牛。』現在佛陀來了，你為什麼不這麼稱呼他？還有，你曾經說過：『我能用一句話把瞿曇說服，讓他無話可說，就像把龜藏在六個方向中一樣，沒有逃脫的地方。』你現在為什麼不用你的話來挑戰佛陀呢？」
佛陀問梵志：「你記得以前有這樣的話嗎？」
梵志答道：「我確實說過。」
佛陀告訴梵志：「難道你不曾從以前的梵志那裡聽說過，佛陀、如來喜歡獨自在山林中靜坐，享受閑逸的生活，就像今天我喜歡閑居嗎？難道你不覺得，和你相反，佛陀喜歡安靜，而不是愛喧鬧，而且他講的話也都是有益的，不像你喜歡說一些無用的話，整天浪費時間嗎？」
梵志回答說：「我聽說過過去的佛陀們都喜愛在山林中獨自靜坐，就像現在的佛陀；但是我認為我的方式更好，我喜愛喧鬧，並且喜歡說一些無用的話，整天浪費時間。」
佛陀告訴梵志：「難道你不記得，瞿曇沙門能夠講解菩提，自己能夠控制自己，也能控制他人；自己能夠達到止息，也能幫助他人達到止息；自己能夠證得涅槃，也能幫助他人證得涅槃；自己能夠解脫，也能幫助他人解脫；自己能夠達到滅度，也能幫助他人達到滅度嗎？」
於是，梵志立即從座位上起身，向佛陀鞠躬，捧著佛陀的腳自稱：「我是尼俱陀梵志！我是尼俱陀梵志！現在我歸向佛陀，向您的腳鞠躬。」
佛陀告訴梵志：「停！停！不要這樣，只要你內心真正明白，那就已經是最好的禮敬了。」
於是，梵志虔誠地向佛陀鞠躬，然後坐在一旁。
佛陀告訴梵志說：「你不應該以為我講法是為了得到利益和供養，不要懷有這樣的心態。如果你有任何需要，我會盡我所能幫助你。我所講的法，是非常微妙的，旨在消除不善行為，增進善法。」
佛陀又告訴梵志：「你不應該以為我講法是為了尊重我的名聲，或者是為了迎合我的眾多追隨者，不要懷有這樣的心態。你的家人已經屬於你了。我所講的法，旨在消除不善行為，增進善法。」
佛陀接著告訴梵志：「你不應該以為我把你放在不善的人群或黑暗中，不要懷有這樣的心態。只要你拋棄不善行為和黑暗，我會為你講解清淨的法。」
佛陀還告訴梵志：「你不應該以為我排除你在善法和清淨的人群中，不要懷有這樣的心態。只要你在善法和清淨的人群中修行，我會為你講解清淨的法，消除不善行為，增進善法。」
當時，五百位梵志的弟子都非常誠心地聆聽佛陀的教誨。可是，魔波旬想破壞他們的誠心，於是以自己的力量來干擾他們的思想。佛陀知道此事後，便告訴散陀那：「這五百位梵志的弟子都非常誠心地聆聽我的教誨，但是魔波旬卻在干擾他們的思想，我現在要回去了，你也可以跟我一起走。」於是，佛陀用右手拿起散陀那居士，然後消失在空中，回到了佛陀的道場。
當時，散陀那居士、尼俱陀梵志和五百位梵志的弟子，聽了佛陀的教誨，都非常高興，並開始認真跟隨佛陀的教法。
（九）佛說長阿含第二分眾集經第五
有一次，佛陀帶著一千二百五十位比丘在末羅遊行，最後到了波婆城的闍頭菴婆園。當天晚上，月亮十五日月滿，佛陀在露地上坐著，周圍有眾比丘圍繞著他。佛陀講了很多法語之後，告訴舍利弗說：「現在四方的比丘都聚集在這裡，都非常精進，不顧疲倦，而我卻感到背部疼痛，想暫停一下，你現在可以為眾比丘講法。」
舍利弗回答說：「好的，我會按照佛陀的教法講解。」
於是，佛陀就躺下來，右臂側放，雙腳疊起來，示意舍利弗開始講法。
舍利弗告訴眾比丘說：「現在波婆城有一個叫做尼乾子的人不久前去世了，他的弟子們分成了兩派，經常為了論點而爭吵不休，互相指責和辱罵，各自認為自己是對的。他們互相爭論說：『我知道這個法，你不知道；你的見解是錯誤的，我的是正確的。』他們的言語錯亂，沒有前後次序，自認為自己是對的，以為自己的觀點是正確的。『我的觀點勝過你的，你說的是錯的。我現在可以成為討論的主角，如果你有問題，可以來問我。』」
「諸比丘啊！有一次，國人因為尼乾者的法不真正，導致爭訟不斷，造成民眾厭惡。這就像朽敗的塔無法再修復，已經沒有用了，這不是三耶三佛所說的。唯有我釋迦牟尼佛的無上法，最為真正可得出要，就像新建的塔可以美觀堂皇一樣，這是三耶三佛所說的。所以我們今天應該集合法、律，以防止爭訟，使梵行長久存在，多方面造福，讓天人都可以得到安寧。如來講過一個正法，所有眾生都靠著它得以存活；又講過另一個法，所有眾生都是靠著自己的行為前往。這兩個法都是如來所說的，我們應該一起集合它們，以防止爭訟，使梵行長久存在，多方面造福，讓天人都可以得到安寧。
「諸比丘啊！如來又講過兩個正法：一個是名為二色的法，另一個是名為二癡二愛的法。又有兩個法：有見和無見；還有兩個法：一個是無慚，另一個是無愧。又有兩個法：一個是有慚，另一個是有愧。又有兩個法：一個是盡智，另一個是無生智。還有兩個法，它們因為欲愛而產生：一個是淨妙色，另一個是不思惟。還有兩個法，它們因為瞋恚而產生：一個是怨憎，另一個是不思惟。還有兩個法，它們因為邪見而產生：一個是從他人聽來的，另一個是邪想。還有兩個法，它們因為正見而產生：一個是從他人聽來的，另一個是正想。還有兩個法，它們因為因緣而產生：一個是學習解脫，另一個是不學習解脫。還有兩個法，它們因為因緣而產生：一個是有為界，另一個是無為界。這就是如來所說的，我們應該一起撰集它們，以防止爭訟，使梵行長久存在，多方面造福，讓天人都可以得到安寧。
「諸比丘啊！如來講過三個正法，即三個不好的根源：貪欲、瞋恚和愚癡。又有三個好的根源，即不貪、不恚和不癡。還有三種不好的行為，即不好的身、口和心的行為；三種惡行為，即惡劣的身、口和心的行為；三種好的行為，即良好的身、口和心的行為。還有三種不好的想法，即欲念、瞋念和害念；三種好的想法，即無欲念、無瞋念和無害念。
「另外還有三種福報的行為，即施與、平等和思惟；三種受的經驗，即樂受、苦受和不苦不樂的受；三種愛的狀態，即欲愛、有愛和無有愛；三種有所依附的狀態，即欲望、習氣和無明。還有三種火焰，即欲望的火焰、瞋恚的火焰和愚昧的火焰；三種追求，即追求欲望、追求習氣和追求佛法。還有三種增長，即我們自身的增長、世界的增長和法的增長。三個世界，即欲界、瞋界和害界；三個超脫的界，即出離界、無瞋界和無害界；三個界，即色界、無色界和盡界。最後還有三種聚合，即戒聚、定聚和慧聚；三種戒律，即增長戒律、增長意念和增長智慧。」
「另外還有三個三昧，即空三昧、無願三昧和無相三昧；三個境相，即止息相、精勤相和捨相；三種智慧，即自識宿命智明、天眼智明和漏盡智明；三種變化，即神足變化、知他心隨意說法和教誡；三種欲望的根源，即由現欲生人天、由化欲生化自在天和由他化欲生他化自在天；三種樂生的方式，即眾生自然成辦、以念為樂並自唱善哉以及得止息樂；三種苦，即行苦、苦苦和變易苦；三種根源，即未知欲知根、知根和知已根；三種堂，即賢聖堂、天堂和梵堂；三種發，即見發、聞發和疑發；三種論，即過去、現在和未來的論述；三種聚合，即正定聚、邪定聚和不定聚；三種憂，即身憂、口憂和意憂；三位長老，即年耆長老、法長老和作長老；三種眼，即肉眼、天眼和慧眼。諸位比丘！這是如來講述的正法，應當共同整理，以避免爭議，讓佛法長存，對天人都能有所裨益和安寧。
「諸比丘！如來講述了四正法，即口四惡行：妄語、兩舌、惡口和綺語；以及口四善行：實語、軟語、不綺語和不兩舌。
「另外還有四不聖語：不見言就說、不聞言就說、不覺言就說，不知道就說；以及四聖語：見到就說、聽到就說、覺察到就說，知道就說。還有四種食：摶食、觸食、念食、識食；四種受：現在作苦行後受苦報、現在作苦行後受樂報、現在作樂行後受苦報、現在作樂行後受樂報；四種受：欲受、我受、戒受、見受；四種縛：貪欲身縛、瞋恚身縛、戒盜身縛、我見身縛。
「還有四刺：欲刺、恚刺、見刺、慢刺；四種生：卵生、胎生、濕生、化生。另外還有四念處：比丘們觀察自己的內在身體，精勤不懈，不忘記憶念，放下世俗的貪慾和煩惱；觀察外在身體，精勤不懈，不忘記憶念，放下世俗的貪慾和煩惱；內外身體都觀察，精勤不懈，不忘記憶念，放下世俗的貪慾和煩惱。另外還有四意斷：比丘們在未起惡念時，用方便方法防止惡念的產生；在已經起惡念時，用方便方法使之消失；在未起善念時，用方便方法使之產生；在已經起善念時，用方便方法思考，使之更加增長。」
「諸比丘！還有四法，稱為四神足；比丘們通過精進，定心，意念，思考等方法，追求定滅行成就。同樣，還有四法，稱為四禪；比丘們除掉慾望和不善的行為，通過覺知和觀察，進入初禪，第二禪，第三禪和第四禪。還有四法，稱為四梵堂：慈、悲、喜和舍。此外，還有四法，稱為四無色定；比丘們超越所有的色想，先消除瞋恚，思考無量空虛，進入識虛，不用虛，有想無想虛等。
「還有四法，稱為四法足：不貪法足，不瞋法足，正唸法足，正定法足。還有四法，稱為四賢聖族；比丘們滿足於衣食住行，不過分追求，不受良善和惡劣的影響，知道禁忌和正路，積極精進，完美成就此法，也能教導別人做到這一點，這是第一賢聖族的住所。從古到今天，沒有經歷過混亂和煩惱；諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天和世間人，都無法詆毀；在食、衣、住和醫療方面，都知足常樂。還有四法，稱為四攝法：佈施、慈悲、利益他人、平等利他。還有四法，稱為四須陀洹支：比丘們對佛、法、僧、戒有完全的信仰。還有四法，稱為四受證：色受證、身受滅證、念宿命證、知漏盡證。最後，還有四法，稱為四道：苦遲得道、苦速得道、樂遲得道、樂速得道。」
「還有四法，稱為四聖諦：苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦。還有四法，稱為四沙門果：須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。還有四法，稱為四處：實處、施處、智處、止息處。還有四法，稱為四智：法智、未知智、平等智、知他人心智。還有四法，稱為四辯才：法辯、義辯、詞辯、應辯。還有四法，稱為四識住處：色識住處、緣色住處，與愛俱增長，受、想、行識中亦如是住。還有四法，稱為四扼：欲扼、有扼、見扼、無明扼。還有四法，稱為四無扼：無慾扼、無有扼、無見扼、無無明扼。
「還有四法，稱為四淨：戒淨、心淨、見淨、度疑淨。還有四法，稱為四知：可受知受、可行知行、可樂知樂、可舍知舍。還有四法，稱為四威儀：可行知行、可住知住、可坐知坐、可臥知臥。還有四法，稱為四思惟：少思惟、廣思惟、無量思惟、無所有思惟。還有四法，稱為四記論：決定記論、分別記論、詰問記論、止住記論。還有四法，稱為佛四不護法；如來身行清淨，無有缺漏，可自防護；口行清淨、意行清淨、命行清淨，亦復如是。這是如來所說的正法，應當共同撰集，以防爭訟，使梵行久立，多所裨益，天、人獲安。」
「又，諸比丘啊！如來講述了五正法，就是五個入口：眼睛所見的顏色、耳朵所聽的聲音、鼻子所嗅的氣味、舌頭所嘗的味道、身體所觸摸的感覺。還有五法，稱為五受蘊：色受蘊、受、想、行、識受蘊。還有五法，稱為五蔽：貪慾蔽、瞋恚蔽、睡眠蔽、掉戲蔽、疑蔽。還有五法，稱為五下結：身見結、戒盜結、疑結、貪慾結、瞋恚結。還有五法，稱為五上結：色愛、無色愛、無明、慢、掉。還有五法，稱為五根：信根、精進根、念根、定根、慧根。還有五法，稱為五力：信力、精進力、念力、定力、慧力。
「還有五法，稱為滅盡枝：一是比丘信仰佛陀、如來、真正覺者等十個稱號。二是比丘身體健康，常處安靜。三是正直坦誠，沒有諂媚之心，能如此者，如來便指示涅槃之路。四是專注心志，使其不被擾亂，記憶昔日所誦念的經文，牢記不忘。五是善於觀察法之起滅，以智慧行於苦本。還有五法，稱為五發：非時發、虛妄發、不當發、虛言發、無愛心發。還有五法，稱為五善發：適時發、實際發、正當發、和言發、愛心發。還有五法，稱為五憎嫉：住處憎嫉、施主憎嫉、利益憎嫉、色憎嫉、法憎嫉。」
「還有五法，稱為五趣解脫：一是身體不潔的想法，二是食物不潔的想法，三是一切行為都不是常態的想法，四是一切世間無法帶來快樂的想法，五是死亡的想法。還有五法，稱為五出要界：一是比丘對慾望不感興趣，也不靠近它，只是想要逃離它，樂意離開，親近不怠，心態調柔，離開慾望，那是因為那個慾望引起了各種沉迷，也捨棄了一切糾葛而得到解脫，這就是慾望的出要界。瞋恚、嫉妒、色慾、身見也都是如此。
「還有五法，稱為五喜解脫入。如果比丘勤奮不懈，在寧靜的場所感到快樂，專心致志，還沒有解脫，還沒有完全解脫，還沒有安定下來。什麼是這五個呢？那麼，比丘聽到如來說法，或者聽到梵行者說，或者聽到老師講法，思考觀察，分辨法義，內心感到高興，感到高興之後，對這個法感到愛，對這個法感到愛之後，身心安定下來，身心安定下來之後，獲得禪定，獲得禪定之後，獲得實際的認知，這就是初級的解脫入門。然後，比丘聽到法之後感到高興，受持誦經，也感到高興，為他人講解，也感到高興，思考分辨，也感到高興，對法獲得了定性，也是如此。還有五法，稱為五人：中觀涅槃、生死涅槃、無行涅槃、有行涅槃、上流阿迦尼吒。諸比丘！這就是如來說的正法，應該共同編輯，以防止爭議，使梵行長期存在，給天人帶來益處和安寧。
「又，諸比丘！如來講述了六正法，稱為內六入：眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。還有六法，稱為外六入：色入、聲入、香入、味入、觸入、法入。還有六法，稱為六識身：眼識身，耳、鼻、舌、身、意識身。還有六法，稱為六觸身：眼觸身，耳、鼻、舌、身、意觸身。還有六法，稱為六受身：眼受身，耳、鼻、舌、身、意受身。還有六法，稱為六想身：色想、聲想、香想、味想、觸想、法想。還有六法，稱為六思身：色思、聲思、香思、味思、觸思、法思。還有六法，稱為六愛身：色愛身，聲、香、味、觸、法愛身。還有六法，稱為六爭端的根源：如果比丘喜歡生氣，不尊重如來、法、眾，破戒而不悔改，沾染污穢，還喜歡在人群中製造爭端，讓人厭惡，擾亂清淨的眾生，使得天人不安。諸比丘！你們應該自我觀察，如果有生氣的情緒，就像那些擾亂眾生的人，應該團結和合眾，廣泛佈置方便，消除這些爭端的根源；你們還應該專注於自我觀察，如果痛恨已經消除，應該更加努力，遏制這種情緒的產生。諸比丘！嫉妒、慳吝、怨恨、虛偽、自我執著、執迷於錯誤觀念、與邪見相伴，也是如此。還有六法，稱為六界：土界、火界、水界、風界、空界、識界。還有六法，稱為六察行：眼察色，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意察法。」
「還有六法，稱為六出要界。如果比丘說：『我修習慈心，卻產生憤恚。』其他比丘說：『你不要這樣說，不要詆毀如來，如來並沒有說過要使修習慈心的人，產生憤恚的想法，這是不可能的。佛陀說過：只有消除憤恚，才能得到慈心。』如果比丘說：『我修習悲心，卻產生憎嫉的心；修習喜心，卻產生憂愁的心；修習舍心，卻產生愛戀的心；修習無我行，卻產生疑惑的心；修習無想行，卻產生種種擾亂的想法。』也是如此。還有六法，稱為六無上：見無上、聽無上、利養無上、戒無上、恭敬無上、憶念無上。還有六法，稱為六念想：佛念、法念、僧念、戒念、施念、天念。這是如來所說的正法，當共同編集，以防爭論，使梵行長存，多所功益，天、人都得安寧。
「諸比丘！如來說過七正法，稱為七非法：無信、無慚、無愧、少聽、懈怠、多忘、無智。還有七法，稱為七正法：有信、有慚、有愧、多聽、精進、總持、多智。還有七法，稱為七識住：或有眾生，有若干種身體，有若干種想法，包括天和人，這是第一識住；或有眾生，有若干種身體但只有一種想法，梵光音天最初產生時是，這是第二識住；或有眾生，只有一個身體但有若干種想法，光音天是，這是第三識住；或有眾生，只有一個身體和一個想法，遍淨天是，這是第四識住；或有眾生，住在空虛處、識處、不用處等。
「還有七法，稱為七勤法：一是比丘勤於戒行，二是勤於克服貪慾，三是勤於破除邪見，四是勤於多聽聞，五是勤於精進修行，六是勤於正念觀察，七是勤於禪定修持。還有七法，稱為七想：不淨想、食不淨想、一切世間皆不可樂想、無想、無常想、無常苦想、苦無我想。還有七法，稱為七三昧具：正見、正思、正語、正業、正命、正方便、正念。還有七法，稱為七覺意：念覺意、法覺意、精進覺意、喜覺意、舍覺意、定覺意、護覺意。這是如來所說的正法，當共同編集，以防爭論，使梵行長存，多所功益，天、人都得安寧。
「諸比丘！如來說過八正法，稱為世八法：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。還有八法，稱為八解脫：色觀色，為一解脫；內無色想觀外色，為二解脫；淨解脫，為三解脫；度色想滅瞋恚想住空處解脫，為四解脫；度空處住識處，為五解脫；度識處住不用處，為六解脫；度不用處住有想無想處，為七解脫；度有想無想處住想知滅，為八解脫。還有八法，稱為八聖道：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。還有八法，稱為八人：須陀洹向、須陀洹、斯陀含向、斯陀含、阿那含向、阿那含、阿羅漢向、阿羅漢。這是如來所說的正法，當共同編集，以防爭論，使梵行長存，多所功益，天、人都得安寧。
「諸比丘！如來曾講過九正法，即稱為九眾生居：有些眾生，有多種身體和多種想法，包括天界和人間，這是第一眾生居；還有些眾生，有多種身體但只有一種想法，如梵光音天最初誕生時，這是第二眾生居；還有些眾生，只有一種身體但有多種想法，如光音天，這是第三眾生居；還有些眾生，只有一種身體和一種想法，如遍淨天，這是第四眾生居；還有些眾生，無所覺知，無想天，這是第五眾生居；還有些眾生，住在空虛的狀態中，這是第六眾生居；還有些眾生，住在意識的狀態中，這是第七眾生居；還有些眾生，住在無所用的狀態中，這是第八眾生居；還有些眾生，住在有想無想的狀態中，這是第九眾生居。這是如來所說的正法，當共同編集，以防爭論，使梵行長存，多所功益，天、人都得安寧。
「諸比丘！如來曾講過十正法，即稱為十無學法，包括無學正見、正思、正語、正業、正命、正念、正方便、正定、正智、正解脫。這是如來所說的正法，當共同編集，以防爭論，使梵行長存，多所功益，天、人都得安寧。」
當時，世尊批准了舍利弗所說的話。於是，諸比丘聽了舍利弗的講解，感到非常歡喜，並開始跟著實踐。
長阿含經卷第八
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