長阿含經卷第二十一
第四分世記經三災品第九
佛陀告訴比丘們，有四件事情永恆存在，無限無量，無法用日月歲數來計算。那四件事是什麼呢？第一個是世間的災難逐漸增多，世界會崩潰，這段時間是長久無限的，無法用時間來計算。第二個是當世界崩潰後，中間會是一片空曠，沒有世界存在，這段時間也是長久無限的，無法用時間來計算。第三個是當天地開始形成時，中間的時間也是長久無限的，無法用時間來計算。第四個是當天地形成後，會長久存在，也無法用時間來計算。這就是四件長久無限的事情，無法用時間來計算。
佛陀告訴比丘們，世界上有三種災難。那三種災難是什麼呢？第一個是火災，第二個是水災，第三個是風災。這三種災難都有上際，是什麼呢？如果火災發生時，會一直燃燒到光音天，這時光音天成為災難的上際。如果水災發生時，會一直泛濫到遍淨天，這時遍淨天成為災難的上際。如果風災發生時，會一直吹到果實天，這時果實天成為災難的上際。
接下來佛陀講了火災的例子。當火災即將發生時，世間的人們都在修行正法，心境清明，修行十善之道，有人達到第二禪境界，身體輕盈地升上空中，依循聖人道、天道和梵道，高聲唱著：「諸位，要知道無覺、無觀的第二禪境界，這是非常美妙的。」當時在世間的人們聽到這個聲音後，向上仰望，向那些在空中的人們說：「好啊，好啊，請告訴我們無覺、無觀的第二禪境界。」然後在空中的人們就開始講述無覺、無觀的第二禪境界。在世間的人們聽完後，就開始修行無覺、無觀的第二禪境界，當身體壞掉時，便可以生生世世地從光音天往上升。
在某個時候，地獄中的眾生完成了他們的罪惡，結束了他們的生命，然後投生到人間。他們再修習無覺、無觀的第二禪，然後當身體死亡時，生生於光音天。畜生、餓鬼、阿修羅、四天王、忉利天、炎天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天的眾生也是如此。他們結束了他們的生命後，投生到人間，修習無覺、無觀的第二禪，然後當身體死亡時，生生於光音天。因此，地獄道將會終止，畜生、餓鬼、阿修羅、四天王、忉利天、炎天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天都將會結束。在那個時候，地獄先終止，然後畜生終止，畜生終止後，餓鬼終止，餓鬼終止後，阿修羅終止，阿修羅終止後，四天王終止，四天王終止後，忉利天王終止，忉利天王終止後，炎摩天終止，炎摩天終止後，兜率天終止，兜率天終止後，化自在天終止，化自在天終止後，他化自在天終止，他化自在天終止後，梵天終止，梵天終止後，人類也將會終止，沒有任何遺留。當人類終止後，這個世界就會崩壞，成為災難，之後天空將不再下雨，百穀草木自然枯死。
佛陀告訴比丘們: "因此應當知道，一切行為都是無常的，都會變老、朽敗，不能依靠。一切有為的法都是令人艱難厭倦的，應當尋求度世解脫之道。之後，許多年過去了，有一場大黑風暴起，吹起了大海水，海水深達八萬四千由旬，吹成兩半，取日宮殿，放置於須彌山的一半，距離地面四萬二千由旬，安放在日道中，因此這個世界有兩個日出。兩個日出之後，使得這個世界上所有的小河、溪流、管道全部乾涸。"
佛陀告訴比丘們: "因此應當知道，一切行為都是無常的，都會變老、朽敗，不能依靠。一切有為的法都是令人艱難厭倦的，應當尋求度世解脫之道。之後，許多年過去了，有一場大黑風暴起，海水深達八萬四千由旬，吹成兩半，取日宮殿，放置於須彌山的一半，距離地面四萬二千由旬，安放在日道中，因此這個世界上有三個日出。三個日出之後，這些大水，包括恆河、耶舍那河、波羅河、阿夷羅婆提河、阿摩怯河、辛陀河、故舍河全部乾涸，沒有任何留下來。
因此，應當知道，一切行為都是無常的，會變老、朽壞，不能依賴。所有有形的事物都是令人艱苦和煩惱的，應當尋求度世解脫之道。過了一段時間後，有一場大黑風暴起，使海水深度達八萬四千由旬，吹得波浪翻湧，將日宮殿取走，放置於須彌山上方，懸在日道中，因此世間出現了四個太陽。四個太陽出現後，這個世界上所有的泉源、湖泊和池塘，包括善見大池、阿耨大池、四方陀延池、優鉢羅池、拘物頭池、分陀利池和離池，都乾涸了，即使它們的面積達到五十由旬。
因此，我們應當明白，一切都是無常的，會變老、朽壞，不能依賴。所有有形的事物都是令人厭惡和痛苦的，應當尋求度世解脫之道。之後過了一段時間，又有一場大黑風暴起，吹得海水翻湧，將日宮殿取走，放置於須彌山上方，懸在日道中，因此世間出現了五個太陽。五個太陽出現後，海水稍微下降了一百由旬，從原來的八百由旬降到七百由旬。可從這裡知道，一切都是無常的，會變老、朽壞，不能依賴。所有有形的事物都是令人厭惡和痛苦的，應當尋求度世解脫之道。當時，海水稍稍下降了，還剩下七百由旬、六百由旬、五百由旬、四百由旬，乃至一百由旬。可從這裡知道，一切都是無常的，會變老、朽壞，不能依賴。最後，海水漸漸減少，只剩下七由旬、六由旬、五由旬，乃至一由旬。
佛陀告訴比丘們：「應當知道，一切行為都是無常的，會變老、朽敗，不能依靠。所有有為的法都是令人艱難和煩惱的，應當尋求度世解脫之道。之後海水稍微下降，直到七多羅樹、六多羅樹，甚至只剩下一棵多羅樹。」
佛陀告訴比丘們：「應當知道，一切行為都是無常的，會變老、朽敗，不能依靠。所有有為的法都是令人艱難和煩惱的，應當尋求度世解脫之道。之後海水變得更淺，直到只有七人、六人、五人、四人、三人、二人、一人，直到腰、膝、腳踝。」
佛陀告訴比丘們：「應當知道，一切行為都是無常的，會變老、朽敗，不能依靠。所有有為的法都是令人艱難和煩惱的，應當尋求度世解脫之道。之後海水變成了像春雨後的樣子，也像牛蹄留下的水，最終乾涸了，不再弄濕人的手指。」
佛陀告訴比丘們：「應當知道，一切行為都是無常的，會變老、朽敗，不能依靠。所有有為的法都是令人艱難和煩惱的，應當尋求度世解脫之道。之後，很久很久以後，出現了一場大黑風暴，吹動海底的沙子，深達八萬四千由旬，使得兩岸飄揚，取走了日宮殿，並將它安置在須彌山半山腰，安放在日道中，因此世間才有了六日出現。六日過去後，這個世界和八萬個天下的山、大山、須彌山王都起火燃燒，就像陶器初燒的時候一樣，六日出現時也是如此。」
佛陀告訴比丘們：「應當知道，一切行為都是無常的，會變老、朽敗，不能依靠。所有有為的法都是令人艱難和煩惱的，應當尋求度世解脫之道。之後，很久很久以後，出現了一場大黑風暴，吹動海底的沙子，深達八萬四千由旬，使得兩岸飄揚，取走了日宮殿，並將它安置在須彌山半山腰，安放在日道中，因此世間才有了七日出現。七日過去後，這個世界和八萬個天下的山、大山、須彌山王都變得空明透徹，就像陶器在火中燒製後一樣，七日出現時也是如此。」
佛告比丘說：「你們應當知道，一切行為都是無常的，會隨著時間的推移而變化、朽壞，不能依靠、信賴。所有有形有相、由因緣而生的法都是令人艱苦痛苦的，因此應當尋求解脫之道。這個世界上的所有四大天王所統治的天下，包括八萬座山和須彌山，都是空的，沒有實相。同時，四大天王宮、忉利天宮、炎摩天宮、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天宮，也都是空的。
因此，你們應當知道，一切行為都是無常的，會隨著時間的推移而變化、朽壞，不能依靠、信賴。所有有形有相、由因緣而生的法都是令人艱苦痛苦的，因此應當尋求解脫之道。在這個世界上，即使是位於梵天火洞下方的天堂，當風吹起火焰，甚至照到光音天時，那些初生的天子看到火焰時，都會感到害怕，不知所措。但是，那些先生級的天神告訴他們，不要害怕，這些火焰會停在這裡。因為他們記得先前的火焰，所以這個天堂就被稱為光念天。同樣的，即使是位於梵天火洞下方的天堂，須彌山也逐漸地崩潰，從一百由旬到兩百由旬，最後到達七百由旬。
因此，你們應當知道，一切行為都是無常的，會隨著時間的推移而變化、朽壞，不能依靠、信賴。在這個世界上，即使是位於梵天火洞下方的天堂，最後大地和須彌山都會被火焰燒盡，不留任何灰燼。因此，你們應當知道，一切行為都是無常的，會隨著時間的推移而變化、朽壞，不能依靠、信賴。當大地被火焰燒盡，地下的水也消失了，水下的風也消失了。因此，你們應當知道，一切行為都是無常的，會隨著時間的推移而變化、朽壞，不能依靠、信賴。應當尋求解脫之道。」
佛陀對比丘們說：「火災發生時，天空不再下雨，所有的作物和樹木都自然枯死了。這樣的事情只有親眼目睹過的人才會相信，其他人是不會相信的。同樣地，當地下水全部流盡，水下的風也停止吹動時，也只有親眼目睹過的人才會相信這樣的事情。
這就是火災的情況。那麼，火災如何才能完全結束呢？在很長很長的一段時間之後，虛空中出現了一朵大黑雲，它到達了光音天，周圍下起了雨。雨水像車輪一樣猛烈地下了無數百千年，水漸漸地累積，高度達到了無數百千由旬，直到光音天。
然後，四大風出現了，它們把這些水停住了。這四個風是哪四個呢？第一個叫做住風，第二個叫做持風，第三個叫做不動，第四個叫做堅固。之後，這些水稍微減少了無數百千由旬，無數百千萬由旬。四周的風吹動了水面，名曰僧伽風，吹起了波浪，形成了泡沫，風把波浪吹離水面，自然地變成了天宮，七寶校飾，就這樣，因緣際會，有了梵迦夷天宮。這些水逐漸減少，直到無數千萬由旬，四周的風又吹動了水面，形成了僧伽風，吹起了波浪，形成了泡沫，風把波浪吹離水面，自然地變成了天宮，七寶校飾，因此有了他化自在天宮。
這些水又逐漸減少，直到無數百千由旬，四周的風吹動了水面，形成了僧伽風，吹起了波浪，形成了泡沫，風把波浪吹離水面，自然地變成了天宮，七寶校飾，因此有了化自在天宮。這些水又逐漸減少，直到無數百千由旬，四周的風吹動了水面，形成了僧伽風，吹起了波浪，形成了泡沫，風把波浪吹離水面，自然地變成了天宮，七寶校飾，因此有了兜率天宮。這些水又逐漸減少，直到無數百千由旬，水面上出現了泡沫，深度達到了六十萬八千由旬，沒有邊界，就像這裡的洞穴和泉水，水面上也有泡沫，那裡也是如此。」
「為何會有須彌山？是因為發生了狂風，吹起了水沫而形成了須彌山。它高六十萬八千由旬，橫寬八萬四千由旬，是由四種寶物構成：金、銀、水晶和琉璃。為何會有四阿須侖宮殿？後來狂風吹起了大海水沫，使須彌山四面湧起了大宮殿，各橫寬八萬由旬，自然變成了七寶宮殿。為何會有四天王宮殿？後來狂風吹起了大海水沫，在須彌山的半邊湧起了大宮殿，自然變成了七寶宮殿，因此稱之為四天王宮殿。為何會有忉利天宮殿？後來狂風吹起了大水沫，使須彌山上自然變成了七寶宮殿。
「為何會有迦陀羅山？後來狂風吹起了大水沫，離須彌山不遠處自然形成了寶山，下根入地四萬二千由旬，橫寬四萬二千由旬，邊緣無盡，雜色間隙，是由七種寶物構成，因此有迦陀羅山。為何會有伊沙山？後來狂風吹起了大水沫，離迦陀羅山不遠處自然變成了伊沙山，高二萬一千由旬，橫寬二萬一千由旬，邊緣無盡，雜色參差，是由七種寶物構成，因此有伊沙山。後來狂風吹起了大水沫，離伊沙山不遠處自然變成了樹辰陀羅山，高萬二千由旬，橫寬萬二千由旬，邊緣無盡，雜色參差，是由七種寶物構成，因此有樹辰陀羅山。後來狂風吹起了大水沫，離樹辰陀羅山不遠處自然變成了阿般尼樓山，高六千由旬，橫寬六千由旬，邊緣無盡，雜色參差，是由七種寶物構成，因此有阿般尼樓山。
後來亂風吹起大水泡，離阿般尼樓山不遠的地方，自然變成彌鄰陀羅山，高三千由旬，縱廣三千由旬，邊無盡頭，顏色各異，由七寶所構成，因此有彌鄰陀羅山。後來亂風吹起大水泡，離彌鄰陀羅山不遠的地方，自然變成比尼陀山，高千二百由旬，縱廣千二百由旬，邊無盡頭，顏色各異，由七寶所構成，因此有比尼陀山。後來亂風吹起大水泡，離比尼陀山不遠的地方，自然變成金剛輪山，高三百由旬，縱廣三百由旬，邊無盡頭，顏色各異，由七寶所構成，因此有金剛輪山。
為什麼會有月亮和七個宮殿？後來亂風吹起大水泡，自然變成一個月亮宮殿和七個日宮殿，顏色各異，由七寶所構成，被黑風吹回此處，因此有日月宮殿。
後來亂風吹起大水泡，自然變成四個天下和八萬天下，因此有四個天下和八萬天下。後來亂風吹起大水泡，在四個天下和八萬天下自然變成大金剛輪山，高十六萬八千由旬，縱廣十六萬八千由旬，邊無限，金剛堅固，不可毀壞，因此有大金剛輪山。後來經過很長時間，自然的雲彩充滿了空中，周圍下起大雨，像車輪一樣，水浸滿了四個天下，與須彌山等。後來亂風吹地形成大坑，溪水都流入其中，因此成為海洋，因此有四大海洋。海水咸苦有三個原因。這三個原因是什麼？其一是自然的雲充滿了虛空，直到光音天，周圍下起雨，洗淨天宮，洗滌天下，從梵迦夷天宮、他化自在天宮，下至炎摩天宮、四個天下、八萬天下、各山、大山、須彌山王都被洗淨滌蕩，其中各處都有污垢惡味咸苦的不淨物質，流入海中，混合成一味，因此海水咸。其二，古時有大仙人禁制海水，長期使其咸苦，人們不能飲用，因此咸苦。其三，那些大海中居住的眾生，身體巨大，有的百由旬、二百由旬，甚至七百由旬，呼吸出來的氣體和大小便中的物質都流入海裡，因此海水咸。這就是火災。
佛陀告訴比丘們：“什麼是水災？當水災來臨時，這個世界的人們都信奉正法、持有正確的見解，修行十善業並且行善。這時，有些人修得了第三禪的無喜悅境界，他們身體躍升到虛空中，在聖人、天人、梵天的道路上停留，高聲唱道：‘大家應該知道第三禪的樂趣，第三禪的樂趣。’這時，世間的人們聽到這個聲音後，仰頭向上說：‘好啊！好啊！請為我們講一講第三禪的修行方法吧。’空中的人聽到這話後，便開始演說第三禪的修行方法。世間的人們聽完後，便修行第三禪，直到身體消亡、命終，接著生於各種淨天。
這時，地獄的眾生在經歷完罪惡後，命終之後又投生於人間，再次修行第三禪，身體消亡、命終後，又生於各種淨天。畜生、餓鬼、阿修羅、四天王、忉利天、炎摩天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天、光音天的眾生命終後，也都在人間修行第三禪，身體消亡、命終後，接著又生於各種淨天。由此緣起，地獄道先盡，然後畜生道盡，畜生道盡後，餓鬼道盡，餓鬼道盡後，阿修羅道盡，阿修羅道盡後，四天王道盡，四天王道盡後，忉利天道盡，忉利天道盡後，炎摩天道盡，炎摩天道盡後，兜率天道盡，兜率天道盡後，化自在天道盡，化自在天道盡後，他化自在天道盡，他化自在天道盡後，梵天道盡，梵天道盡後，光音天道盡，光音天道盡後，然後人也盡而無餘。人盡無餘後，這個世界就會滅亡、毀壞。
之後過了很久，一朵巨大的黑雲升起，直達各種淨天，帶來大雨和熱水，水沸騰煮熬天上的一切，各天人的宮殿全都消失不見。這就像把酥油放在火中煮熬消失一樣，光音天的宮殿也如此。由此可知，一切事物都是無常的，都是變化無常的法則，不可依靠，所有的有為法都應該憎惡，應當尋求解脫於世的道路。”
佛陀告訴比丘們：「然後，大雨洗淨了遍淨天宮，消滅了所有的煩惱，不留下任何痕跡，就像把酥油放入火中，完全燃盡，遍淨天宮也是如此。接著，這場雨又浸淋了其他天界，包括化自在天、兜率天和炎摩天宮，煩惱也被消滅了，不留下任何痕跡。就像把酥油放入火中，完全燃盡，那些天宮也是如此。接著，這場雨又浸淋了四大天下和八萬天下的山、大山和須彌山王，煩惱也被消滅了，不留下任何痕跡。就像把酥油放入火中，被煎熬消滅，不留下任何痕跡，那些山也是如此。因此，我們應該知道，所有的事物都是無常的，會隨著時間而變化，不能依賴它們。所有有形的事物都是令人厭惡的，我們應該尋求度世解脫的方法。接著，這場水災煎熬了整個大地，令它完全消失了，地下的水也消失了，水下的風也停止了。我們應該知道，所有的事物都是無常的，會隨著時間而變化，不能依賴它們。所有有形的事物都是令人厭惡的，我們應該尋求度世解脫的方法。」
佛陀問比丘們：「遍淨天宮被煎熬消滅了，誰能相信這件事？只有親眼目睹的人才能了解。梵迦夷天宮也被煎熬消滅了，地下的水也消失了，水下的風也停止了，誰能相信這件事？只有親眼目睹的人才能了解。這就是水災的情況。」
佛陀繼續說：「這場水災怎麼還會發生呢？那之後，有一朵巨大的黑雲填滿了整個虛空，從遍淨天開始下起了暴雨，水像車輪一樣滔滔不絕地降落，數百萬年過去了，水漸漸地增長，一直到遍淨天。有四個大風阻止了這些水。這四個大風是什麼呢？第一個叫做住風，第二個叫做持風，第三個叫做不動，第四個叫做堅固。之後，這些水漸漸減少了數百萬由旬，四面有大風吹起，叫做僧伽風，它吹動水，激起波浪和泡沫，風吹離開水，在虛空中自然地形成了光音天宮，七寶校飾，由此產生光音天宮。這些水繼續減少，直到減少了數百萬由旬，然後僧伽風吹動水，激起波浪和泡沫，風吹離開水，在虛空中自然地形成了梵迦夷天宮，七寶校飾。就這樣一直到海水變成了非常鹹苦的狀態，就像火災再次發生一樣。這就是水災的情況。」
佛陀告訴比丘們說：「風災是怎麼發生的呢？當風災發生時，此世間的人都奉行正法，持有正見，不持邪見，修行十善業，並且有人修習到清淨護念的第四禪。這些人在虛空中唱著聖人道、天道、梵道的歌聲，高聲呼喊說：『諸位！護念清淨的第四禪樂，護念清淨的第四禪樂。』此時，此世間的人聽到這個聲音，仰望虛空，向他們說：『好啊！好啊！請告訴我們如何修習清淨的第四禪。』然後，虛空中的人就講解第四禪的道理。當此世間的人聽到這個教誨之後，便開始修習第四禪。當他們的身體死去，他們就會投生到果實天。
地獄的眾生在完成罪惡之後，死亡投生到人間，再次修習第四禪，當他們的身體死去，他們便會投生到果實天。畜生、餓鬼、阿修羅、四天王，甚至遍淨天的眾生，也會在完成各自的因果後，來到人間修習第四禪。當他們的身體死去，他們也會投生到果實天。因此，地獄道先盡，然後畜生、餓鬼、阿修羅、四天王、遍淨天的眾生，也都會依次盡掉，最後人間也會盡掉，世界就會陷入災難之中。
許久之後，會有一場名為「大僧伽風」的大風發生，從果實天吹到遍淨天宮和光音天宮，使得宮殿碰撞時粉碎如塵。就像力士持有兩個銅杵相互敲擊，最後把銅杵敲碎一樣，這兩個宮殿也會相互碰撞，最後粉碎殆盡。由此可知，一切都是無常的，萬物都是變化無常的，不可依賴，所有有形有相的存在都是令人艱苦的，因此，我們應該尋求解脫之道來解除苦難。
這股風吹襲梵迦夷天宮和他化自在天宮，讓宮殿互相碰撞，最後粉碎如塵，一點也不剩下。就像一位力士手持兩個銅杵相互敲擊，最後將銅杵敲碎一樣，這兩個宮殿也會相互碰撞，最後粉碎殆盡。由此可知，一切都是無常的，萬物都是變化無常的，不可依賴，所有有形有相的存在都是令人艱苦的，因此，我們應該尋求解脫之道來解除苦難。
這股風吹襲化自在天宮、兜率天宮、炎摩天宮，讓這些宮殿互相碰撞，最後也粉碎如塵，一點也不剩下。就像一位力士手持兩個銅杵相互敲擊，最後將銅杵敲碎一樣，這些宮殿也會相互碰撞，最後粉碎殆盡。由此可知，一切都是無常的，萬物都是變化無常的，不可依賴，所有有形有相的存在都是令人艱苦的，因此，我們應該尋求解脫之道來解除苦難。
這股風吹襲四方以及八萬個天界的山，包括大山和須彌山王，這些山互相碰撞，最後也粉碎如塵。就像一位力士手持輕糠散落在空中，四方和須彌山也會被碎成無數的碎片，像風中的塵土一樣。由此可知，一切都是無常的，萬物都是變化無常的，不可依賴，所有有形有相的存在都是令人艱苦的，因此，我們應該尋求解脫之道來解除苦難。
這股風吹襲大地，讓大地上的水全部消失了，水下的風也消失了。由此可知，一切都是無常的，萬物都是變化無常的，不可依賴，所有有形有相的存在都是令人艱苦的，因此，我們應該尋求解脫之道來解除苦難。
佛告比丘：“遍淨天宮、光音天宮互相碰撞，最終粉碎如塵。誰能相信這件事？只有親眼見證的人才能真正了解。同樣的，這股風災也造成地下的水和水下的風消失殆盡。誰能相信這件事？只有親眼見證的人才能相信。
這就是風災的情況。那又怎麼會再次發生呢？很久很久以後，有一個巨大的黑雲籠罩了整個虛空，直到果實天，開始下起了大雨，水流如車輪一樣，連續不斷地下了數百萬年的雨水，水位逐漸上升，直到達到果實天。這時，有四股風使水停滯不前。這四股風是什麼呢？第一股叫做住風，第二股叫做持風，第三股叫做不動，第四股叫做堅固。
之後，水漸漸地開始減退，經過數百萬由旬（一由旬約為十里），四周的風使水產生波動，濤波洶湧，沫子堆疊，風吹離水，在空中自然形成了遍淨天宮，由七種寶石組成，色彩繽紛。這是由於這些因緣而形成了遍淨天宮。隨著水位逐漸下降，這股名叫僧伽的風讓水產生更多波動，濤波洶湧，沫子堆疊，風吹離水，在空中自然形成了光音天宮，由七種寶石組成，色彩繽紛。就像火災復興一樣，海水也變得又鹹又苦。
這就是風災的情況。這也是三種天災，三次復興的情況。”
佛說長阿含第四分世記經戰鬪品第十
佛告比丘：“從前，諸天與阿須倫（魔王）發生戰鬥。當時，釋提桓因（天帝）命忉利天（一種天神）前去與魔王戰鬥，並告訴他們：『如果你們勝利了，就要抓住毘摩質多羅（魔王的一位大臣），用五股繩子綁起來，帶到我的善法講堂裡，我要看看。』當時，忉利天接受了天帝釋的指示，各自做好了準備。此時，毘摩質多羅阿須倫命令諸阿須倫前去與天神們戰鬥，並告訴他們：『如果你們勝利了，就要抓住釋提桓因，用五股繩子綁起來，帶到七葉講堂裡，我要看看。』當時，諸阿須倫接受了魔王的指示，各自做好了準備。
於是，諸天和阿須倫們一起戰鬥，諸天獲勝，阿須倫們退去。這時，忉利天抓住了阿須倫王，用五股繩子綁起來，帶到善法堂前，向天帝釋展示。那時，阿須倫王看到天上的快樂，生起了渴望享受的心情，於是自言自語地想：『這裡真是太美好了，為什麼還要回去阿須倫宮呢？』當他發起這個念頭時，五股繩子就自動鬆開了，五種樂境也出現在他的面前。如果阿須倫王想回到他的宮殿裡，五股繩子就會再次綁住他，五種樂境也會消失。這時，阿須倫被繩子綁住的情況比原來更加嚴重了。這告訴我們，如果我們執著於自我，就像被繩子綁住一樣，而且比阿須倫王被綁住的情況更加嚴重。我們可能被我執、愛慕、执著等各種因素綁住，這些都是我們的困擾所在。因此，聰明的弟子應該知道，我執、愛慕、执著都是大問題，應該放下自我，修習無我之道，意識到自我是重擔、束縛和負擔，而無我則是自由和解脫。”
佛陀對比丘說：「從前，諸天子和阿修羅們相互戰鬥。當時，釋提桓因命令忉利天神前去與阿修羅們戰鬥，並告訴他們：『如果你們戰勝了，就抓住毘摩質多羅阿修羅，用五條繩子綁住他，然後帶到善法講堂，我想看看他。』忉利天神接受了帝釋的教誨，立即各自整裝。此時，毘摩質多羅阿修羅回復他的同伴們說：『你們現在去和他們戰鬥，如果你們勝利了，就抓住釋提桓因，用五條繩子綁住他，然後帶到七葉講堂，我想看看他。』諸阿修羅接受了毘摩質多羅阿修羅的教誨，也各自整裝。於是，諸天和阿修羅們開始戰鬥，最終諸天獲勝，阿修羅們撤退。忉利天神捉住了毘摩質多羅阿修羅，用五條繩子綁住他，然後帶到善法堂，向天帝釋展示。當毘摩質多羅阿修羅遊走在善法堂上時，他看到天帝釋，就在五條繩子中惡言相罵。此時，天帝的侍者在天帝面前說了一首偈語：
「天帝何恐怖，自現己劣弱，
須質面毀呰，默聽其惡言。」
天帝釋立即回答侍者的偈語：
「彼亦無大力，我亦不恐懼，
如何大智士，與彼無智爭。」
侍者再次說了一首偈語向天帝釋表達：
「現在不加以懲治，恐怕他會變本加厲，
應該用杖和鞭子打他，讓他改過自新。」
天帝釋又回答侍者的偈語：
「我常說智者不應該與愚者爭辯，
當愚者罵而智者默然時，智者即取得勝利。」
此時，侍者又說了一首偈語向天帝釋說：
「天王之所以默然不語，是因為擔心會損害智者的聲譽，
但那個愚蠢的人卻以為你在害怕他，
他沒有自我反省，反而認為可以和你對抗，
這只會讓他像牛一樣退縮。」
有一次，天帝釋受到侍者的詢問，於是他回答道：
“那些愚昧無知的人，認為我心中充滿了恐懼，但實際上，我觀察到了真理的本質，忍耐和沉默才是最高尚的境界。在邪惡中最邪惡的就是憤怒，但能在憤怒中保持冷靜，這是戰鬥中最高尚的表現。人有兩個原因，為了自己和為了別人，當人們爭吵起來時，不報復才是勝利。人有兩個原因，為了自己和為了別人，看到沒有爭端的人，卻被視為傻瓜。如果一個人有強大的力量，卻能忍受沒有力量的人，這種力量是最高尚的，是忍耐中最高尚的。那些自認為強大的愚人，他們的力量並不是真正的力量，只有真正能夠忍耐的人，才能真正體現出無可動搖的力量。”
佛陀告訴比丘們：“那個時候，天帝釋不就是我嗎？不要把他當做一個人看待。在那個時候，我修習忍辱，不用暴力，也經常稱讚那些能夠忍耐的人。如果有智慧的人想要弘揚我的教義，就應該修習忍耐和沉默，不要心存怒氣和爭端。”
佛陀告訴比丘們：“很久以前，忉利天與阿修羅天打了一場戰爭。當時，天帝釋多次向阿修羅天發出邀請，說：“你們為什麼要裝備兵器，心存怒氣，為爭吵而戰呢？現在，我們應該一起探討道義，知道誰會勝利。”阿修羅天回答說：“就算我們放下兵器，只是探討道義，誰知道誰會勝利呢？”天帝釋建議說：“我們只用討論，現在我們中的智者和天上眾生，自然會知道誰會勝利。”當時，阿修羅天說：“你先念一首偈吧。”天帝釋回答說：“你是老天，你應該先念。”於是，阿修羅天就為天帝釋念了一首偈：
“‘如果我們不打敗那些愚蠢的人，恐怕以後很難忍受，應該用棍棒來懲罰他們，讓他們自己改正錯誤。’”
在過去的某個時候，阿須倫說了一首詩，他的追隨者們非常高興，大聲稱讚。但是天神們默默無語。於是阿須倫王對帝釋說：“你也快說一首詩吧。”於是帝釋為阿須倫說了一首詩，意思是：“我常說智者不應該和愚蠢的人爭吵。智者默默無語，就能戰勝那些愚蠢的人。”忉利諸天聽了很高興，但是阿須倫的人卻默然無語。
接著，帝釋又讓阿須倫說一首詩，於是阿須倫又說了一首詩，意思是：“天王為什麼不說話？是因為怕智者的行為受到損害。而那些愚蠢的人卻認為你在害怕。他們不自量力，認為可以與你對抗，但是他們就像牛一樣，只會退縮。”阿須倫的人聽了非常高興，但是忉利天的人卻默然無語。
接著，帝釋又為阿須倫說了一首詩，意思是：“那些愚蠢無知的人認為我害怕，但是我看到了真正的事實，默默無語才是最高的境界。在邪惡中，最邪惡的是因憤怒而產生的更多的憤怒，而能夠不生憤怒的人，是戰鬥中最強大的人。人有兩個責任，為自己和為他人著想。在人們爭吵時，不回應的人是最勝利的。那些有強大力量的人，能夠忍受無力的人，這種力量是最高的，是忍耐中最偉大的。那些自以為有力量的愚蠢人，他們的力量並不真正存在。只有那些遵循法則的人，才是真正的強者。”聽了帝釋的詩，忉利天的人都非常高興，但是阿須倫的人卻依然默然無語。
佛陀告訴比丘：“那時的釋提桓因並不是一個陌生人，那就是我自己。在那個時候，我用柔和的語言，戰勝了阿須倫和他的追隨者們。”
佛陀告訴比丘們說：“從前，天神和惡魔阿修羅一起打仗。當時，阿修羅勝利了，天神們失敗了。當時，天帝釋迦摩尼乘坐一輛千輪寶車，感到害怕，並且走到中途時看到一棵智慧樹上有一個巢，裡面有兩隻小鳥。他用詩歌告訴車伕，說：
“這棵樹上有兩隻鳥，
你應該繞道而行，
如果我被敵人傷害，
請不要傷害這兩隻小鳥。”
當時，車伕聽到天帝釋迦摩尼的詩歌後，立即停車繞過這兩隻小鳥。此時，車頭正對著惡魔阿修羅，阿修羅的軍隊看到寶車繞開，互相說道：“天帝釋迦摩尼乘坐千輪寶車繞開我們了，肯定是想回來與我們戰鬥，我們不能與他抗衡。”於是，阿修羅的軍隊退卻了，天神獲得了勝利，阿修羅退去了。
佛陀告訴比丘們：“當時，天帝釋迦摩尼難道不是人嗎？不要產生這種想法。因為，當時我就是他。在那個時候，我對所有眾生產生了慈悲之心。諸位比丘們在我的教法中出家修行，應該發起慈心，憐憫眾生。”
佛陀告訴比丘們：“從前，天神和惡魔阿修羅一起打仗。”當時，天神獲得了勝利，阿修羅退去了。天帝釋迦摩尼戰勝了回到宮中，又建造了一座名為“最勝”的大廳，東西長一百由旬，南北寬六十由旬。這座大廳有一百個房間，每個房間都有七層露台，每個露台上有七個玉女，每個玉女都有七個侍女。天帝釋迦摩尼也不用擔心供應這些玉女的衣服、食物和裝飾，因為這些都是隨著建造而自然而來的，他因為戰勝阿修羅而充滿歡喜之心，建造了這座大廳，所以它被稱為“最勝廳”。在千個世界中，沒有任何建築能與這座大廳相比，因此被稱為“最勝”。
佛陀告訴比丘們：“從前，阿修羅自己心裡想：‘我有強大的法力，神通無限，而忉利天、日月等天常在虛空中自由飛行，為什麼我不可以用他們做耳環，自由遊走呢？’當時，惡魔阿修羅非常生氣，便想打他自己。他打自己後，又想到：‘現在阿修羅王想我了，我們應該快點裝扮自己。’於是，他命令左右準備好武器，駕駛寶車，帶領無數阿修羅的人前後追隨，前往阿修羅王的面前，站在一旁。此時，阿修羅王又想到舍摩梨阿修羅，舍摩梨阿修羅也自己心裡想：‘現在王想我了，我們應該快點裝扮自己。’於是，他命令左右準備好武器，駕駛寶車，帶領無數阿修羅的人前後追隨，前往阿修羅王的面前，站在一旁。
有一天，阿修羅王想起了毘摩質多阿須倫，毘摩質多阿須倫也在自己的心裡想：“現在王想到我了，我們應該快點裝扮自己。”於是，他命令左右準備好武器，駕駛寶車，帶領著無數阿修羅的人前後跟隨，前往阿修羅王的面前，站在一旁。
阿修羅王又想到了大臣阿須倫，大臣阿須倫也在自己的心裡想：“現在王想到我了，我們應該快點裝扮自己。”於是，他命令左右準備好武器，駕駛寶車，帶領著無數阿修羅的人前後跟隨，前往阿修羅王的面前，站在一旁。
阿修羅王又想到了其他小的阿修羅，這些小的阿修羅也在自己的心裡想：“現在王想到我們了，我們應該快點裝扮自己。”於是，他們自己莊嚴起來，準備好武器，帶領著無數的人前後跟隨，前往阿修羅王的面前，站在一旁。
羅呵阿修羅王也自己莊嚴起來，穿上寶鎧，駕駛寶車，帶領著無數的阿修羅士兵，武器整齊嚴謹，前後圍繞著他們的境界，准備與諸天共同戰鬥。
難陀龍王和跋難陀龍王圍繞著須彌山旋轉七圈，震動山谷，微薄的雲彩飄散，淅淅綿綿地下起了小雨，用尾巴擊打大海，海水波浪翻湧，最後到達須彌山的頂端。這時，忉利天生起了念頭：“現在出現了這些奇異的現象，微薄的雲彩、小雨、海水波浪，肯定是阿修羅們想來與我們戰鬥了。”
當時，海中眾多龍兵，數量無數，身穿寶鎧，手持戈矛、弓箭、刀劍等武器，整裝待戰，與阿須倫對抗。如果龍兵勝利，他們就會追逐阿須倫進入他的宮殿。但如果龍兵被擊退，他們就不會回到自己的宮殿，而是前往迦樓羅、鬼神居住的地方，告訴他們：「阿須倫的軍隊想要和諸天一起戰鬥，我們前去抵抗，但現在他們佔了上風。你們必須準備好武器和兵力，我們一起與他們戰鬥。」於是，眾鬼神聽了龍的話，就自行裝備好武器，穿上寶鎧，與龍兵一起對抗阿須倫，如果他們勝利，就會追逐阿須倫進入他的宮殿。但如果失敗，他們就不會回到自己的宮殿，而是前往常樂鬼神的居所，告訴他們：「阿須倫的軍隊想要和諸天一起戰鬥，我們前去抵抗，但現在他們佔了上風。你們必須與我們一起準備好武器和兵力，一起對抗他們。」於是，持華鬼神聽了龍和常樂鬼神的話，也自行裝備好武器，穿上寶鎧，與他們一起對抗阿須倫，如果他們勝利，就會追逐阿須倫進入他的宮殿。但如果失敗，他們就不會回到自己的宮殿，而是前往四天王的居所，告訴他們：「阿須倫的軍隊想要和諸天一起戰鬥，我們前去抵抗，但現在他們佔了上風。你們必須準備好武器和兵力，我們一起與他們戰鬥。」
有一天，四大天王聽到這句話後，就立刻自我莊嚴，備齊所有的兵器，穿上寶鎧，眾人一起齊心協力，與魔王阿須倫開始戰鬥。如果他們獲勝了，就會進入阿須倫的宮殿追擊他。但如果失敗了，四大天王就會前往演講堂，向天帝釋和忉利天諸神報告：「阿須倫想要與諸天一起戰鬥，現在忉利天諸神應該自我莊嚴，備齊所有的兵器，一起前往戰鬥。」於是，天帝釋命令一位侍天神前去告訴焰摩天、兜率天、化自在天和其他天神：「阿須倫和無數眾多的魔族要來戰鬥，現在諸天應自我莊嚴，備齊所有的兵器，幫助我們戰鬥。」當那位侍天神接受了天帝釋的指示後，就前往告訴焰摩天，然後依次告訴兜率天、化自在天，並轉達天帝釋的話：「阿須倫和無數眾多的魔族要來戰鬥，現在諸天應自我莊嚴，備齊所有的兵器，幫助我們戰鬥。」
於是，焰摩天子聽到這句話後，立刻自我莊嚴，備齊所有的兵器，穿上寶鎧，駕乘著寶車，帶領著無數的天神前後圍繞在須彌山的東面。同時，兜率天子也聽到這句話後，立刻自我莊嚴，備齊所有的兵器，穿上寶鎧，駕乘著寶車，帶領著無數的天神圍繞在須彌山的南面。而化自在天子也聽到這句話後，也嚴整了自己的軍隊，圍繞在須彌山的西面。最後，其他化自在天子也聽到了這個消息，也嚴整了自己的軍隊，圍繞在須彌山的北面。
有一天，天帝釋想起忉利天的三十三個天神，那三十三個天神想到：“天帝釋在想我們，我們應該迅速準備嚴整自己。”於是他們命令左右手下備好所有軍備，乘坐寶車，率領無數天神前後圍繞，前往天帝釋的面前，並站在一旁。
天帝又想起其他的忉利天神，那些忉利天神也想到：“天帝釋在想我們，我們也應該儘快準備嚴整自己。”於是他們也命令手下備好所有軍備，乘坐寶車，率領無數天神前後圍繞，前往天帝釋的面前，並站在一旁。
天帝釋又想起妙匠鬼神，妙匠鬼神也想到：“天帝釋在想我們，我們應該迅速準備嚴整自己。”於是他們也命令手下備好所有軍備，乘坐寶車，率領無數鬼神前後圍繞，前往天帝釋的面前，並站在一旁。
天帝釋想起善住龍王，善住龍王也想到：“天帝釋在想我，我現在應該前去。”於是他前往天帝釋的面前並站在一旁。
天帝釋開始嚴整自己，備好所有軍備，穿上寶鎧，乘坐在善住龍王的頭上，率領無數天神鬼神前後圍繞，出了天宮前往阿須倫進行戰鬥。他們準備的軍備有刀劍、長矛、弓箭、戟、鉞斧、旋輪、羂索等，都是七寶打造的，而且還在鋒刃上加上了阿須倫的身體，但只要觸碰到身體就不會受傷。阿須倫的眾人也持有七寶的刀劍、長矛、弓箭、戟、鉞斧、旋輪、羂索等軍備，也在刀刃上加上了天神的身體，但也只是觸碰而已，無法造成傷害。這樣天神與阿須倫共同戰鬥，意圖互相擊敗。
長阿含經卷第二十一
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