長阿含經卷第十一
（一五）第二分阿㝹夷經第十一
佛陀在阿㝹夷國的一次乞食之旅。當時佛陀身邊有一千二百五十位大比丘，他們一起進入城市乞食。
當佛陀走在路上時，他自己心中默念著，想說今天早些時候，他應該前往房伽婆梵志的園子裡觀看，等到比丘們到達後再開始乞食。
於是佛陀前往了梵志的園子，梵志看見佛陀來了，就遠遠地上前迎接，並互相問候。梵志邀請佛陀坐下，並告訴他說：「佛陀，你好久沒有來拜訪我們了，今天是因為什麼緣故才讓你屈尊前來呢？請坐在這裡。」
佛陀坐下後，梵志告訴他說：「昨天晚上，隸車子善宿比丘來到我這裡，告訴我說：『大師，我不修行梵行，因為佛陀不喜歡我。』雖然他提到你的名字，但是我不相信他的話。」
佛陀回答梵志說：「我知道善宿的話，但是我沒有排斥你。很久以前，我曾在毗舍離獼猴池旁的集法堂上，善宿來到我這裡，告訴我說：『佛陀不喜歡我，我不修行梵行。』我問他為什麼這樣說，他回答我說：『因為佛陀沒有向我顯現神跡或變化。』」
「那時，我對他說：『我可以請你在我的法中清淨地修行梵行，然後給你顯示神通嗎？』你應該回答我說：『世尊要給我顯示神通變化，然後我才會修行梵行嗎？』那時，善宿回答我說：『不是的，世尊！』佛告訴善宿：『我也沒有對你說：你在我的法中清淨地修行梵行，我才會給你顯示神通變化；你也沒有對我說要給我顯示神通，才會修行梵行。那麼，善宿！你心裡怎麼想，是認為如來能夠顯示神通，還是不能顯示呢？我所說的法，是不是能夠讓人得到解脫，結束苦難呢？』善宿對佛說：『就是這樣，世尊！如來能夠顯示神通，不是不能顯示；所說的法能夠讓人得到解脫，結束所有的苦難，不是不能結束。』『所以，善宿！我所說的法修行梵行者，能夠顯示神通，不是不能顯示；能夠得到解脫離苦，不是不能離苦；你在這個法中還想要求什麼呢？』
善宿向佛陀說：「尊者啊！您不能隨時教我父親的秘術，但您卻完全知道。您為什麼不教我呢？」佛陀回答道：「善宿啊！我曾經問過你，如果你的父親修行梵行，我會教他的秘術嗎？你回答說不會。所以，我從來沒有說過這樣的話，你也沒有提過。為什麼現在會有這樣的話呢？善宿啊！你認為如來能夠教你父親的秘術，但卻不能教你法門中的出要，讓你離苦得樂嗎？如果我能夠教你父親的秘術，同樣地，我也能夠教你法門中的出要，讓你離苦得樂。在我教法中，你還需要什麼呢？」佛陀接著告訴善宿：「你曾經到毘舍離跋闍的土地，使用了無數方便，讚嘆了如來、正法和眾僧。就好比有人讚嘆清涼池的八種好處，讓人感到愉悅：冷爽、輕盈、柔軟、清潔、甜美、純淨、飲用不飽、方便身體。你也是這樣，到毘舍離跋闍的土地，讚嘆了如來、正法和眾僧，讓人感到信仰和快樂。善宿啊！你要知道，現在你如果退回俗世，世人會說你是一位有知識的比丘，也是如來的親近弟子，但卻不能完全修行梵行，反而放棄戒律回到世俗之中，行為卑劣。」梵志啊！你應該知道，我曾經充分地教導你，但你卻沒有順從我的教導，反而放棄戒律回到世俗之中。
「梵志啊！有一次，我在獼猴池旁的法講堂上講法，有一位名叫尼乾子，字伽羅樓的尊者停留在那裡，人們都很敬重他，他的名聲遠播，擁有很多知識和供養。就在那時，善宿比丘穿著衣服，手持鉢，到毗舍離城乞食，漸漸走到了尼乾子的地方。當時，善宿用深奧的意義問尼乾子，但他無法回答，於是善宿就生氣了。善宿自己想：『我得罪了這個人，以後會有長夜的痛苦嗎？』梵志啊！你應該知道，當時善宿比丘乞食完後，手持衣鉢來到我這裡，向我鞠躬禮拜，坐在我一旁，但他沒有告訴我這個事情。我問他：『愚蠢的人啊！你不應該自稱為沙門釋子嗎？』善宿隨即回答我：『世尊！為什麼您這樣稱呼我為愚蠢？難道我不應該自稱為釋子嗎？』我對他說：『愚蠢的人啊！你曾經到尼乾子那裡，問了一些深奧的問題，但他無法回答，於是你就生氣了。你當時自己想：我現在得罪了這個尼乾子，以後會有長夜的痛苦嗎？你還記得這件事嗎？』
善宿向佛陀說：「尼乾子是羅漢，怎麼會有嫉恚之心呢？」佛陀回答說：「愚昧的人啊！羅漢怎麼可能有嫉恚之心呢？不是羅漢有嫉恚之心，而是你自己說他是羅漢，他實際上在遵從七種苦行，長夜持守著。這七種苦行是什麼呢？第一種是盡一生不穿衣服；第二種是盡一生不飲酒食肉，也不吃米飯和麵食；第三種是盡一生不違反梵行；第四種是在毗舍離城外有四個石塔，東邊的是憂園塔，南邊的是象塔，西邊的是多子塔，北邊的是七聚塔；羅漢盡一生都不離開這四個塔，進行四種苦行，而尼乾子之後也會遵從這七種苦行，最終在毗舍離城外去世，就像一個患有皮膚病的人一樣，躺在墳墓之間。尼乾子已經違反了他自己的七個誓言，穿著衣服、吃飯、違反梵行和離開四個塔，最終在毗舍離城外去世。」佛陀告訴善宿說：「愚昧的人啊！如果你不相信我的話，可以去看看，你就會知道了。」
佛陀告訴梵志說：有一次，比丘善宿穿著衣服，拿著缽進入城市行乞，行乞完畢後離開城市，在空曠的墳墓中看到尼乾子已經去世了。他回到我的面前，向我鞠躬，但卻沒有提到這個事情。我當時問善宿說：「善宿啊，我之前所說有關尼乾子的故事，你有聽到嗎？」他回答說：「是的，我聽到了，正是如世尊所說。」梵志啊，你應該知道，我當時與善宿比丘有心靈感應，但他卻說：「世尊沒有向我顯示。」
另外一次，我在冥寧國的白土城邑，遇到了一位名叫究羅帝的尼乾子。他在白土城中受人尊敬，名聲很大，獲得了很多物資。當時我穿著衣服，拿著缽進城行乞，善宿比丘跟隨在我後面。他看到尼乾子在糞堆上舔食殘渣，感嘆道：「世間的阿羅漢和向阿羅漢道的人沒有比這位尼乾子更勝了，因為他苦行能夠如此，放下了憍慢，甘願在糞堆上舔食殘渣。」
佛陀對著梵志說：有一次，我向右轉身告訴善宿說：「你這個愚蠢的人！你不願意自稱為釋子嗎？」善宿問佛陀說：「世尊，為什麼要稱我為愚蠢的人？難道我不應該自稱為釋子嗎？」佛陀告訴善宿說：「你是個愚蠢的人！你看到究羅帝蹲在糞堆上舔食殘渣，然後就這樣想：在這個世界上，阿羅漢和向阿羅漢的人中，究羅帝最為尊貴，因為他能夠苦行，放下憍慢，蹲在糞堆上舔食殘渣。你是這樣想的嗎？」善宿回答說：「是的，我是這樣想的。」善宿又說：「為什麼？世尊！因為我在阿羅漢中生起了嫉妒之心。」佛陀告訴他說：「我沒有在阿羅漢中生起嫉妒之心，為什麼你會有呢？你是個愚蠢的人！你認為究羅帝是真正的阿羅漢，但他將在七天後腹脹而死，投生為屍餓鬼，常受飢餓之苦，死後他的屍體將被綁上葦索，放在墳墓中。如果你不相信的話，你可以去問他。」
於是，善宿就去見究羅帝，告訴他說：「沙門瞿曇對你說，你將在七天後腹脹而死，投生為屍餓鬼，死後將綁上葦索，放在墳墓中。」善宿還告訴他說：「你應該省慮飲食，不要讓這個預言成真。」梵志啊，你要知道，究羅帝在七天後果然腹脹而死，投生為屍餓鬼，屍體被綁上葦索，放在墳墓中。善宿聽了佛陀的話後，屈指計算了七天，然後前往裸形村，問村民究羅帝現在在哪裡，村民回答說：「他已經去世了。」善宿又問說：「他為什麼會去世呢？」村民回答說：「因為腹部膨脹。」善宿問道：「他的屍體怎麼處理？」村民回答說：「他的屍體被綁上葦索，放在墳墓中。」
佛陀繼續說道：「梵志啊！那時，善宿聽到我的預言後，就前往墳墓，但還沒到達就看到死屍突然動了膝蓋和腳，然後忽然蹲下了。當時，善宿已經到了死屍的旁邊，問道：『究羅帝！你已經去世了嗎？』死屍回答說：『我已經去世了。』善宿問說：『你為什麼去世了？』死屍回答說：『沙門瞿曇預言我會在七天後腹脹而死，正如他所說的一樣，我在七天後腹脹而死了。』善宿又問說：『你投生在哪裡？』死屍回答說：『正如瞿曇所預言的，我會投生在屍餓鬼的世界，現在我已經在這裡了。』善宿問說：『你去世後，你的殯葬是怎麼辦的？』死屍回答說：『正如瞿曇所預言的，我的屍體會被用葦索綁在墳墓旁邊，事實上，我的屍體就是這樣被處理的。』當時，死屍對善宿說：『你雖然出家了，但是你卻無法得到好處。瞿曇沙門說了這樣的事情，但你常常不相信。』說完這些話，死屍就再次躺下了。
「梵志啊！那時，善宿比丘來到我這裡，向我鞠躬並坐在我的一旁，但他沒有因為這個事件而對我說什麼。接著，我問他：『究羅帝的事情，是真的嗎？』他回答說：『是的，如佛陀所說的一樣。』梵志啊！我用各種方式向善宿比丘展現了我的神通證據，但他仍然說：『佛陀沒有為我展現神通。』」
佛陀告訴梵志說：「有一次，我在獼猴池的法講堂上講法時，有一位梵志叫做波梨子也在那裡，他很受人敬重，名聲遠播，也得到了很多利養。他在毘舍離的大眾中說了一些話：『沙門瞿曇自稱智慧，我也很聰明；沙門瞿曇自稱有神足，我也有；沙門瞿曇得到超越的道，我也得到了。我要與他一起展現神足，如果沙門瞿曇展現一次，我就展現兩次；如果他展現四次，我就展現八次，一直到他展現多少次，我都能倍增。』
「那時，善宿比丘穿著袈裟拿著缽進城乞食，看到波梨梵志在大眾中這樣說，他也說：『沙門瞿曇很聰明，我也很聰明；沙門瞿曇有神足，我也有；如果他展現一次，我就展現兩次，如果他展現多少次，我都能倍增。』
「善宿比丘乞食回來後，來到我這裡，向我躬身禮拜，坐下之後，對我說：『我早上穿著袈裟拿著缽進城乞食的時候，聽到毘舍離的波梨梵志在大眾中這樣說：沙門瞿曇很聰明，我也很聰明；沙門瞿曇有神足，我也有；如果他展現一次，我就展現兩次，如果他展現多少次，我都能倍增。』他告訴我這件事情，我對善宿比丘說：『那個波梨梵志在大眾中說了這樣的話，他不捨棄這樣的想法、見解和驕傲，如果他去找沙門瞿曇，他的頭就會破成七塊。如果他不捨棄這樣的想法、見解和驕傲，卻還是能夠前來拜訪我，那他就是沒有處所可去了。』
善宿對佛陀說：「世尊，您保護口，如來也保護口。」佛陀問善宿：「你為什麼這樣說呢？」
善宿回答說：「那個波梨子有很大的神力和德行，脫身的人沒有見過現世尊，難道他不會說出虛假的話嗎？」
佛陀問善宿：「我有說過什麼嗎？」善宿回答說：「沒有。」
佛陀又說：「既然沒有什麼說法，你為什麼要說世尊保護口，如來也保護口呢？」
善宿回答說：「世尊您因為自己知道波梨子的言論，還有諸天來告知，所以我這樣說。」
佛陀說：「我也因為自己知道，還有諸天來告知，所以知道這個毘舍離的阿由大將，因為犯戒妄語，於大眾中誹謗波梨子，身亡後成為屍鬼，但我身壞命終後，卻生於忉利天。」
佛陀告訴善宿：「如果你不相信我的話，你可以去毘舍離，念誦這個故事，我吃完飯後會去找波梨梵志子。」
佛陀對波梨梵志說：「有一次，善宿已經過了夜晚，穿著衣服拿著缽子，進城乞食。當時，善宿對毘舍離城中的婆羅門、沙門、梵志講述了這樣的話：『波梨梵志子在大眾中這樣說：沙門瞿曇有很大的智慧，我也有很大的智慧；沙門瞿曇有很大的威力，我也有很大的威力；沙門瞿曇有很大的神通力，我也有很大的神通力；沙門現出一個，我就要現出兩個；即使沙門顯示出多少，我都要倍數顯示。現在沙門瞿曇想要去找你，你們可以一起去。』當時波梨梵志正走在路上，善宿看到後，立刻去找他，告訴他波梨梵志的話。善宿說：『你在大眾中這樣說，沙門瞿曇有很大的智慧，我也有很大的智慧，即使沙門顯示出多少神通力，我都要倍數顯示。現在瞿曇聽到你這樣說，想要來找你，你趕快回去吧。』波梨梵志回答說：『我會回去的！我會回去的！』他說完這句話後，就感到害怕和焦慮，全身的毛髮都直立起來，沒有回到原來的地方，而是前往道路旁的波梨梵志林中，在一張繩床上坐著，感到愁悶和迷亂。』」
佛陀對波梨梵志說：「有一次，我吃飯後和許多隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士一起前往波梨梵志的住處坐下。當時，有一位名叫遮羅的梵志在場，眾人呼喚他並告訴他說：『你去道頭林中告訴波梨梵志，說有很多隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士都聚集在他的林子裡，大家都在討論這件事：梵志波梨在大眾中自誇說：「沙門瞿曇有很大的智慧，我也有很大的智慧，即使瞿曇顯示出多少神通力，我都能倍數顯示。」現在沙門瞿曇已經來到他的林子裡，你去看看吧。』」遮羅聽完眾人的話後，立刻前往道頭林告訴波梨梵志：『那些人都在你的林子裡，大家都在討論這件事：梵志波梨在大眾中自誇說：「沙門瞿曇有很大的智慧，我也有很大的智慧，即使瞿曇現出多少神通力，我都能倍數顯示。」現在瞿曇已經來到你的林子裡，你最好回去看看。』」波梨梵志聽了遮羅的話後回答說：『我會回去的！我會回去的！』他說完這句話後，就在繩床上轉來轉去，感到不安。此時，繩床纏住了他的腳，讓他無法離開繩床，更不用說前往見世尊了。
此時，遮羅責備波梨梵志：『你自以為很有智慧，但實際上只是口號空洞而已，說了一句「當歸！當歸！」卻還不能離開這個繩床，你怎麼可能到達聚集的眾人面前呢？』遮羅這樣責備波梨梵志後，就回到大家聚集的地方，告訴他們波梨梵志的情況：『我曾經去告訴波梨梵志，但他只回答了一句「當歸！當歸！」然後在繩床上翻來覆去，床還纏住了他的腳，他連動都動不了，更不用說到達大家聚集的地方了。』此時，有一位隸車子在眾人中坐著，他站起來，向右側露出手臂，長跪叉手，向大家說道：『請大家稍等，我現在就去把那個人帶回來。』』
佛陀說：「當時我對頭摩隸車子說：『那個人說話的態度、想法和行動都是如此的緩慢，他想要到達我這裡是不可能的。頭摩子啊！即使你用厚重的皮革繩捆綁住他，讓一群牛一起拉他，他的身體也會被拉成碎片，但他仍然無法放下那樣的說話、想法和行動，並且到達我的面前。如果你不相信我的話，你可以去試試。』」於是，頭摩隸車子就前往波梨梵志的地方，告訴他說：『眾多隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士都聚集在你的林子裡，他們都在討論這件事：梵志波梨梵志在大家面前自稱『沙門瞿曇有大智慧，我也有大智慧，甚至比瞿曇沙門還要厲害，瞿曇沙門現出他的神通，不論顯示多少，我都能倍增。』現在瞿曇沙門就在那棵樹下，你應該回去。』」波梨梵志聽了後，只是回答了一句「當歸！當歸！」然後在繩床上翻來覆去，床還纏住了他的腳，他連動都動不了，更不用說到達佛陀的面前了。
此時，頭摩隸車子對波梨梵志說：『你自以為很有智慧，但實際上只是口號空洞而已，說了一句「當歸！當歸！」卻還不能離開這個繩床，你怎麼可能到達聚集的眾人面前呢？』頭摩隸車子又對波梨梵志說：『聰明人都會用比喻來讓人理解，我現在就給你講一個故事。很久以前，在深山裡有一隻獅子王，當牠清晨出門的時候，會四處觀察，大聲吼叫三聲，然後開始覓食。獅子王吃完食物後，就回到森林裡，常常會有一隻野豬跟在後面吃剩下的食物，這隻野豬氣力充沛，自認為可以比過獅子王，於是野豬決定獨自佔據一片森林，清晨出門的時候，也會大聲吼叫三聲，然後開始覓食，模仿獅子王的行為。但是，野豬只是野豬，無法比過真正的獅子王。波梨梵志啊！你現在也是一樣，感謝佛陀的恩惠，得到人們的供養，卻還在與如來競爭。』
頭摩隸車子隨即用偈語譏責波梨梵志：
『野豬稱獅子， 自認為王者；
欲作獅子吼， 卻還是野豬聲。
獨自佔據一片森林，
自認為王者；
欲作獅子吼， 卻還是野豬聲。
跪地求得老鼠， 穿洞找死屍；
欲作獅子吼， 卻還是野豬聲。』
頭摩隸車子告訴波梨梵志：「你也跟那隻野豬一樣，感謝佛陀的恩惠，得到人們的供養，卻還要與如來競爭。」頭摩隸車子用四種比喻來責備波梨梵志，然後回到大眾中報告說：「我呼喚波梨梵志，他回答我說：『當歸！當歸！』然後在繩床上轉身，卻無法離開床子，他連自己都無法脫離繩床，怎麼可能到達大眾面前呢？」佛陀告訴頭摩隸車子：「我告訴你，如果你想讓他來到我這裡，沒有任何方法可以成功。即使你用群牛拉著他，綁上更多的繩子，甚至到了身體崩潰的地步，他也不會放棄他的說話和見解，並且來到我的面前。」佛陀告訴波梨梵志：「當時，我在大眾中講解佛法，教導他們，讓他們感到快樂和受益。我發出三聲獅子吼，身體飛升到虛空中，然後回到原處。」
佛陀告訴梵志：有些沙門和婆羅門說：「所有的世界都是由梵自在天所造成的。」我問他們：「真的是梵自在天造成了所有的世界嗎？」他們無法回答，反而問我：「瞿曇！這事情怎麼樣？」我回答他們說：「當世界初次毀滅時，還有一些眾生的壽命未盡，他們從光音天命終乃更生到梵處；在那裡，他們培養了愛，心中充滿了快樂，又想要帶著其他眾生回到這裡來。當那些眾生的壽命也盡時，他們又回到那裡去了。」這些眾生自己想：「現在我是大梵王，突然出現，沒有創造者；我能夠理解所有的事情，我在千個世界中最自由自在；我能夠創造和改變，我是最微妙的，也是眾生的父母。我最先到達這裡，是獨一無二的，因為我的力量，這些眾生才出現；其他的眾生也跟著順從，都被稱為梵王，突然出現，最自由自在，能夠創造和改變，最微妙，也是眾生的父母。先有一個，然後才有我們，這個大梵王化身成了我們。這些眾生在壽命盡時，再次出現在這個世界，他們漸漸長大，剃去鬚髮，穿上三法衣，出家修行。當他們進入定意三昧時，便會憶起他們來自何處，然後他們會說：『這個大梵天是突然出現的，沒有創造者，他能夠理解所有的事情，是在千個世界中最自由自在，能夠創造和改變，最微妙，也是眾生的父母。這個大梵天常住不變，沒有變化的法則，而我們梵天所化身的眾生則因此是無常的，無法長期居住，因為會有變化。』因此，梵志啊！那些沙門和婆羅門就因為這個緣故，各自說梵自在天創造了這個世界。但是，造成這個世界的不是梵自在天，只有佛能夠明白。我也知道這件事情，雖然我理解不了苦、集、滅、味、過、出的六個要素，但我真正明白它們，並以平等的觀點達到了無餘解脫，所以我被稱為如來。
佛陀告訴梵志：有些沙門和婆羅門說：「戲笑懈怠是眾生的開始。」我問他們：「你們說的是真的嗎？戲笑懈怠真的是眾生的開始嗎？」他們無法回答，反而問我：「瞿曇！這事情怎麼樣？」我回答他們說：「有些光音眾生喜歡戲笑懈怠，但當他們的身體壞了，壽命終結後，他們會再生到這個世界，漸漸長大，剃去鬚髮，穿上三法衣，出家修行。當他們進入心定三昧時，便能利用三昧的力量，識別自己來自何處，然後他們會說：『其他的眾生不喜歡戲笑懈怠，常常在那裡，永遠不會改變。因為我們喜歡戲笑懈怠，所以我們經歷了這些無常的變化。』」
如此，梵志啊！那些沙門和婆羅門認為戲笑懈怠是眾生的開始，但佛陀明白這個事實，不僅知道，而且已經超越了苦、集、滅、味、過、出要的境界，真正了解了這個世界的本質，達到了如來的境界。
佛陀告訴梵志：有些沙門和婆羅門說：「失意是眾生的開始。」我問他們：「你們說的是真的嗎？失意真的是眾生的開始嗎？」他們不知道如何回答，反而問我：「瞿曇！這事情怎麼樣？」我回答他們說：「有些眾生看到別人的眼光投射在他們身上，便感到失意，因此命終後會再生到這個世界，漸漸長大，剃去鬚髮，穿上三法衣，出家修行。當他們進入心定三昧時，便能利用三昧的力量，識別自己來自何處，然後他們會說：『如果我們像那些眾生一樣，不會因為別人的眼光而感到失意，就能常住不變。但我們經常因為別人的眼光而感到失意，所以經歷了這些無常的變化。』」
如此，梵志啊！那些沙門和婆羅門認為失意是眾生的開始，但只有佛陀真正了解這個事實，不僅知道，而且已經超越了苦、集、滅、味、過、出要的境界，真正了解了這個世界的本質，達到了如來的境界。
佛陀告訴梵志：有些沙門和婆羅門說：「我們沒有因緣而出現。」我問他們：「你們說的是真的嗎？你們真的是本來就沒有因緣而出現的嗎？」他們無法回答，反而問我：「瞿曇！這事情怎麼樣？」我回答他們說：「有些眾生沒有想法，沒有知識，但當他們有想法時，便會命終後再生到這個世界，漸漸長大，剃去鬚髮，穿上三法衣，出家修行。當他們進入心定三昧時，便能利用三昧的力量，識別自己的本源，然後他們會說：『我本來是不存在的，但現在突然出現了；這個世界本來沒有我，但現在有我，這實際上是虛幻的。』」
如此，梵志啊！那些沙門和婆羅門認為他們沒有因緣而出現，但只有佛陀真正了解這個事實，不僅知道，而且已經超越了苦、集、滅、味、過、出要的境界，真正了解了這個世界的本質，達到了如來的境界。
另外，佛陀告訴梵志：有些沙門和婆羅門在背後誹謗我，說我自稱弟子已入淨解脫，成就淨行，但只知道清淨而不全然了解淨。但我並不這樣說：「我的弟子已入淨解脫，成就淨行，只知道清淨而不全然了解淨。」我自己說：「我的弟子已入淨解脫，成就淨行，全然了解清淨，一切都是淨的。」
此時，梵志向佛陀說：那些毀謗佛陀的人是不會獲益的，他們說沙門瞿曇自己說：「我的弟子已入淨解脫，成就淨行，只知道清淨而不全然了解淨。」但是佛陀並沒有這樣說，佛陀自己說：「我的弟子已入淨解脫，成就淨行，全然了解清淨，一切都是淨的。」
梵志又向佛陀說：「我也想進入這種淨解脫之境，成就淨行，全然了解清淨。」
佛陀告訴梵志：進入淨解脫之境非常困難，你看到的、忍受的、做的都與淨解脫不同，如果你想依靠這些看法進入淨解脫，那是很難實現的。但如果你喜愛佛陀，心不斷絕，就能在長夜中常常獲得安樂。
於是，房伽婆梵志聽了佛陀的話，非常高興，開始實踐佛陀所教的道理。
（一六）佛說長阿含第二分善生經第十二
有一次，佛陀和一千二百五十名大比丘在羅閱祇耆闍崛山中。有一位名叫善生的長者之子，早晨出城到園林遊覽，沐浴完畢後，全身都濕了，他向著六個方向禮拜，東、西、南、北、上、下，周遍向所有方位致敬。
佛陀看到這個情景，就前去問善生：「你為什麼早晨出城到園林遊覽，沐浴完畢後全身都濕了，然後向著六個方向禮拜呢？」
善生回答佛陀：「我父臨終之前，留下遺囑告訴我，『你若想致敬，應該先向東、南、西、北、上、下六個方向致敬。』我遵從了父親的教導，所以沐浴完畢後，先叉手向東方禮拜，然後向南、西、北、上、下六個方向周遍致敬。」
佛陀告訴善生：「雖然這六個方向都有自己的名字，但在我的賢聖法中，並不禮拜這六個方向以示恭敬。」
善生問佛陀：「願世尊能夠為我講解在賢聖法中如何禮拜六個方向呢？」
佛陀答道：「好好聽著，仔細想著，我現在就為你講解。」
善生回答：「我願意聆聽，非常樂意聽。」
佛陀告訴善生：如果長者或長者的子孫遵循四種不善的行為而沒有在四周做壞事，又能理解六種破壞財富的行為，那麼他們就能夠遠離四種不善的行為，並向六個方向致敬。在現世中，他們表現出善行，將來也會獲得善果，他們的現世和未來都會有穩固的基礎。具有智慧的人將讚揚他們，他們在身壞命終之後，會生活在天堂或善良之處。善生啊！你應該知道四種不善的行為，它們是指殺生、盜竊、淫亂和說謊。那麼什麼是四處呢？它們是指貪欲、憤怒、害怕和無明。如果長者或長者的子孫在這四周不做壞事，就不會有損失。佛陀說完這些，又做了一首偈語：
「貪欲、憤怒、害怕、無明， 這四種不善之法；
名譽逐日減少， 就像月球進入黑暗。」
佛陀告訴善生：如果長者或長者的子孫在這四周不做壞事，就能夠獲得增益。於是，佛陀又做了一首偈語：
「貪欲、憤怒、害怕、無明， 這四種不善之法；
如果不做壞事， 名譽逐日增加，就像月亮圓滿。」
佛陀告訴善生：六種破壞財富的行為包括沉迷於酒精、賭博、放蕩、沉迷於音樂、與邪惡朋友相處、以及失去勇氣。善生啊！如果長者或長者的子孫能夠理解四種不善的行為並遠離它們，還能理解六種破壞財富的行為，就能夠遠離四種不善的行為，並且向六個方向致敬。在現世中，他們表現出善行，將來也會獲得善果，他們的現世和未來都會有穩固的基礎。具有智慧的人將讚揚他們，在身壞命終之後，會生活在天堂或善良之處。善生啊！你應該知道飲酒會有六種損失：一是損失財富，二是生病，三是引起爭端，四是惡名流傳，五是引起怒氣和暴力，六是失去智慧。如果長者或長者的子孫沉迷於飲酒，他們的家產將會逐日損失。善生啊！賭博也有六種損失，包括財產逐日耗損、勝利卻招致敵意、智者譏笑、人不尊重、被人排擠，以及繁殖盜竊心。這就是賭博的六大損失。如果長者或長者的子孫沉迷於賭博，他們的家產將會逐日損失。放蕩也有六種損失，包括不保護自己的身體、財產和子孫，常常感到害怕和痛苦，還有喜歡虛幻和妄想。如果長者或長者的子孫沉迷於放蕩，他們的家產也會逐日損失。
佛陀告訴善生：若是沉迷於音樂、舞蹈、琴瑟等伎樂，也會有六種損失，包括追求歌曲、舞蹈、樂器和其他的樂曲，還有沉迷於波內早、多羅槃、首呵那等節目。這就是伎樂的六大損失。如果長者或長者的子孫沉迷於伎樂，他們的家產也會逐日損失。善生啊！惡友相處也有六種損失，包括方便欺騙、好喜歡隱藏、誘惑他人的家人、圖謀他人的財物、財利自私、好發現他人的錯誤。這就是惡友的六大損失。如果長者或長者的子孫結交惡友，他們的家產也會逐日損失。懈怠也有六種損失，包括在富裕時不肯勤勞、在貧困時不肯努力、在寒冬時不肯勤勞、在炎熱時不肯勤勞、早晨時不肯勤勞、晚上時不肯勤勞。這就是懈怠的六大損失。如果長者或長者的子孫懈怠，他們的家產也會逐日損失。
佛陀告訴大眾：那些沉迷於酒的人，常常有一伙酒友，雖然財富不斷地累積，但也會隨著自己而逐漸散盡。他們沉迷於飲酒，沒有節制，喜歡唱歌跳舞，白天便到別人家中遊玩，因此自己也墜落了。如果一直和邪惡的人結交，就會誹謗出家的人，甚至世人都會嗤笑他們的邪見，行為上也會像穢污的人一樣被排斥。他們只著眼於外表的好壞，只論輸贏，對親人也不關心，行為上也像穢污的人一樣被排斥。沉迷於酒的人，因貧窮而不自量力，喜歡揮霍金錢，造成家庭的禍患。他們喜歡賭博、聚在一起飲酒，監視他人的婦女，習慣於卑劣的行為，如同月亮逐漸被黑暗所籠罩。行惡的人必然會受到報應，和邪惡的人結交，現世和來世都不能得到好處。他們白天好睡眠，晚上多夢想，獨自陷入黑暗之中，沒有好的朋友，不能勤勞地經營家務。他們白天晚上都不肯勤勞，寒暑時節都懈怠不堪，所做的事情也不加深入，以致功業毀滅。如果他們不計寒暑，勤勞地經營家務，就沒有事情不能成功，終身不會有任何煩惱。
佛陀告訴善生：有四種人像親人一樣重要，你要注意。這四種是什麼呢？第一種是能夠阻止你做錯事的人，第二種是能夠給你慈愛關懷的人，第三種是能夠幫助你的人，第四種是能夠與你共事的人，這四種人對你來說都非常重要，可以幫助你。但是，有些人卻像騙子一樣，會欺騙你，讓你受到傷害。佛陀告訴善生，有四種騙子，他們會欺騙你，傷害你。第一種是先讚美你，然後奪走你的東西；第二種是在你需要的時候讚美你，但在你不需要的時候就不理你；第三種是因為關係親密，所以利用這個關係來強迫你做一些事情；第四種是因為自己的利益而與你建立關係。這四種人是不能信任的，明智的人應該遠離他們，就像避開嶇峭的山路一樣。
佛陀告訴善生：有四種人是值得信任的，可以對你有很多幫助。這四種人是誰呢？第一種是能夠阻止你做錯事的人，第二種是對你充滿慈愛和關懷的人，第三種是能夠幫助你的人，第四種是與你共事的人。這四種人都是值得信任的，可以對你有很大的幫助。而那些能夠阻止你做錯事的人，有四種特點，可以對你有很多幫助。這四種特點是什麼呢？第一種是當你看到別人做錯事時，能夠幫你阻止；第二種是能夠給你正確的建議；第三種是充滿慈愛和關懷；第四種是能夠指引你走向正確的道路。這四種能夠阻止你做錯事的人都是值得信任的，可以對你有很多幫助。
佛陀再次說明，慈愍也有四種特點：第一種是看到對方得到利益就感到高興；第二種是看到對方經歷困難就感到憂心；第三種是讚揚對方的美德；第四種是當聽到有人說對方的壞話時，能夠抑制自己的情緒，不予理會。這四種慈愍都是能夠對人們帶來幫助，可以救護他人。
佛陀也說明了利人有四種方式：第一種是保護對方不做出放縱的行為；第二種是保護對方不會因為放縱而失去財富；第三種是幫助對方克服恐懼；第四種是教育對方不要做出錯誤的行為。這四種利人的方式也能夠對人們帶來幫助，可以救護他人。
佛陀還提到了同事有四種方式：第一種是為了對方不惜自己的生命；第二種是為了對方不惜自己的財寶；第三種是幫助對方克服恐懼；第四種是教育對方不要做出錯誤的行為。這四種同事的方式也能夠對人們帶來幫助，可以救護他人。
佛陀告訴善生，這些親人都是值得信任的，可以對人們帶來幫助。如果想要找到值得信任的親人，就要遵守戒律，像火光一樣照耀著自己和他人，才能夠找到真正的親人。這些親人就像慈母對待自己的孩子一樣珍惜對待他人，智者都會靠近這些親人。
佛陀告訴善生，人類的親人有六方，分別是父母為東方，師長為南方，妻子為西方，親戚為北方，僕人為下方，沙門、婆羅門和行善者為上方。作為一個孩子，應該以五種方式尊敬父母，包括：提供所需，所有行為都要先跟父母報告，恭順父母的意願，絕不違背父母的正業。
作為父母，也應以五種方式尊敬孩子：約束孩子不做壞事，指導孩子正確的行為，對孩子充滿慈愛，為孩子尋找好的結婚對象，提供孩子所需的一切支持。
佛陀接著告訴善生，作為一個弟子應該以五種方式敬重師長，包括：提供所需，尊敬供養，尊重師長，恭敬遵從師長的教導，永遠保持學習的心態。
作為師長，應以五種方式尊敬弟子：遵從法律，教導未知的事物，回答弟子的問題並解釋其意義，介紹好的朋友，以自己的知識教導弟子。
如果孩子能夠尊敬父母和弟子尊敬師長，那麼他們的親人就會感到安心，不再有憂慮。
佛陀告訴善生，作為一個丈夫，也應以五種方式尊敬妻子，包括：以禮待人，不嚴厲，提供衣食，使家中莊嚴，並且委任妻子管理家務。如果丈夫以這五種方式尊重妻子，妻子也應以五種方式恭敬丈夫，包括：起床早，尊重座次，和諧溝通，恭敬順從，並且主動承擔家務。如果夫妻彼此尊重，他們的家庭就會感到平安，沒有憂慮。
佛陀接著告訴善生，作為一個人，應以五種方式尊敬親戚，包括：提供援助，說好話，帶來利益，共同受益，不欺騙。如果你以這五種方式尊敬親戚，他們也應以五種方式尊敬你，包括：保護自由，保護財產，保護受害者，提供教育和教導，互相讚美。如果大家都能夠以這樣的方式尊重彼此，就能夠創造一個安心的環境，沒有憂慮。
佛陀最後告訴善生，作為一個主人，應以五種方式教導僮僕，包括：根據能力指派工作，提供食物，給予獎勵，提供醫療照顧，讓他們有休息的時間。如果你以這五種方式尊重僮僕，他們也應以五種方式恭敬你，包括：早起，周密完成工作，不濫用主人的物品，按照工作順序進行，讚美主人的名譽。如果主人和僮僕都能夠以這樣的方式尊重彼此，就能夠創造一個安心的環境，沒有憂慮。
「善生啊！信士們供奉沙門和婆羅門，應當用以下五種方法：首先是以身體行出慈悲；其次是以口語表達慈悲；第三是以內心意念展現慈悲；第四是適時施捨；第五是不歧視門戶貧富貴賤。如果信士能以這五種方法供奉沙門和婆羅門，那麼沙門和婆羅門會以以下六種方法教導他們：首先是防止做壞事；其次是指導如何做好事；第三是教導如何懷有善心；第四是讓那些未曾聽聞正法的人聽到；第五是讓已聽聞正法的人得到善解；最後是解說天路。如果信士們恭敬地供奉沙門和婆羅門，那麼他們的家庭將會和諧安寧，不再有恐懼和煩惱。」
佛陀講完這段經文後，又重複說了一首偈語：
「父母在東方，師長名南方，妻子在西方，親戚在北方，僕人在下方，沙門在上方。所有的長者和孩子都要尊敬這些不同方位的人，並且要恭敬地侍奉他們。如果你能敬順地侍奉他們，那麼你就能得到生命的福報，死後能夠生天。施與好言語，對人有益，讓所有人都能同樣受益。這四種行為都非常重要，就像車輪一樣必不可少。如果世上沒有這四種行為，那麼就沒有孝順和養育的道德觀念。這是世間智者所選擇的道路，行之則能獲得巨大的果報，並且名聲遠播。在供奉沙門和婆羅門時，要將床榻和飲食供奉整齊，一定要尊敬他們。要讓親戚和朋友相互幫助，並且要對他們做有益的事情。上下關係要和諧，這樣才能得到好的口碑。首先要學會一技之長，然後才能賺取財富。賺到財富後，要好好保管，不要浪費。在用錢時不要過於奢侈，要學習前人的經驗，不要欺騙和妄想。財富的積攢就像蜜蜂採花一樣，財富會日益增長，而不會減少。每天要吃得恰到好處，不要貪吃。要努力工作，不要懈怠。要提前存儲以備不時之需。要勤奮工作，並且修行善行，不要錯過機會。如果你能夠這樣做，那麼你的家庭就不會有任何損失和減少，財富也會像海洋一樣不斷增長，你也會得到好的聲譽和口碑。」
當時，善生向佛陀說道：「世尊，您的教誨真是太好了！您的教誨不僅超出了我父親的教誨，更能夠使那些迷失的人開悟，讓那些封閉的人開啟心扉，使那些失明的人明白真相。您所說的教義真是如此，以無數的方便來開悟那些愚昧的人，揭示出清淨的法。這是因為佛陀是如來、至真、等正覺，所以能夠開示，為這個世界帶來光明和指引。現在，我歸依佛、歸依法、歸依僧，我希望在正法中成為一個能夠幫助眾生的憂婆塞。從今天開始，我會盡我的一生不殺生、不偷盜、不犯邪淫、不說謊話、不飲酒。」
聽完佛陀的教誨後，善生感到非常高興，並且立即開始實踐這些教誨。
長阿含經卷第十一
沒有留言:
張貼留言