白話 中阿含經卷第三

中阿含經卷第三

業相應品第二

（一一）中阿含業相應品鹽喻經第一

我聞如是：

有一次，佛陀在舍衛國的勝林孤獨園遊玩。

這時，世尊告訴眾比丘：“人們所做的業因果報應是不可避免的。如果我們不修行梵行，就無法擺脫苦難。如果我們修行梵行，就能夠消除苦難。為什麼這麼說呢？因為如果有人做了不善的業，就必須承受地獄的果報。為什麼有人做了不善的業就必須承受地獄的果報呢？就是有一個人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命非常短暫，這就是做了不善的業因而必須承受地獄的果報。就像一個人往少量的水裡加入一兩鹽，想讓水變鹹，但是這一兩鹽能不能讓少量的水變鹹呢？”

答曰：“是的，世尊！為什麼呢？因為鹽多水少，所以才能讓水變鹹。”

“是的，有人做了不善的業就必須承受地獄的果報。為什麼有人做了不善的業就必須承受地獄的果報呢？就是有一個人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命非常短暫，這就是做了不善的業因而必須承受地獄的果報。”

“再次，有人做了不善的業就必須承受現世的果報。為什麼有人做了不善的業就必須承受現世的果報呢？就是有一個人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，這就是做了不善的業因而必須承受現世的果報。就像一個人往恒水裡加入一兩鹽，想讓水變鹹，但是這一兩鹽能不能讓恒水變鹹呢？”

答曰：“不行，世尊！為什麼呢？因為恒水非常多，而一兩鹽只是微不足道的量，所以不能讓恒水變鹹。”

“是的，有人做了不善的業就必須承受現世的果報。為什麼有人做了不善的業就必須承受現世的果報呢？就是有一個人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，這就是做了不善的業因而必須承受現世的果報。”

“還有，有人做了不善的業就必須承受地獄的果報。為什麼有人做了不善的業就必須承受地獄的果報呢？就是有一個人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命非常短暫，這就是做了不善的業因而必須承受地獄的果報。就像有人搶了別人的羊。為什麼有人搶了別人的羊呢？因為搶羊者可能是國王或其臣子，極具威勢，而那個養羊的人卻貧窮無力，只能苦苦哀求，伸手乞求說：‘尊者，請歸還我的羊，如若歸還，我會感激不盡。’這就是有人做了不善的業因而必須承受地獄的果報。”

“為什麼有人做了不善的業就必須承受地獄的果報呢？就是有一個人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命非常短暫，這就是做了不善的業因而必須承受地獄的果報。”

「再者，有人做壞事，必然受到現世的苦果報應。為什麼有人做壞事，必然受到現世的苦果報應呢？例如有一個人修身養性、謹守戒律、修煉心靈、培養智慧，卻活了非常長的壽命，這就是說有人做壞事，必然受到現世的苦果報應。就像如果有人偷了別人的羊，但是羊的主人回來把羊奪回來了。為什麼有人偷了別人的羊，但是羊的主人回來把羊奪回來了呢？因為那個偷羊的人可能是一個窮人或者無權勢的人，而羊的主人可能是一個國王或其官員，非常有權勢，因此他們有力量抓住偷羊的人並且把羊奪回來。這就是說有人做壞事，必然受到現世的苦果報應。為什麼有人做壞事，必然受到現世的苦果報應呢？因為如果有一個人修身養性、謹守戒律、修煉心靈、培養智慧，卻活了非常長的壽命，這就是說有人做壞事，必然受到現世的苦果報應。

「再者，有人做壞事，必然受到下地獄的苦果報應。為什麼有人做壞事，必然受到下地獄的苦果報應呢？例如有一個人不修身養性、不謹守戒律、不修煉心靈、不培養智慧，卻活了非常短的壽命，這就是說有人做壞事，必然受到下地獄的苦果報應。就像如果有人欠了別人五錢錢債，被債主抓住後就算只欠一錢錢債也會被縛起來。為什麼有人欠了別人五錢錢債，被債主抓住後就算只欠一錢錢債也會被縛起來呢？因為債務人可能是一個貧窮且無權勢的人，所以他們欠了五錢錢債，被債主抓住後就算只欠一錢錢債也會被縛起來。這就是說有人做壞事，必然受到下地獄的苦果報應。為什麼有人做壞事，必然受到下地獄的苦果報應呢？因為如果有一個人不修身養性、不謹守戒律、不修煉心靈、不培養智慧，卻活了非常短的壽命，這就是說有人做壞事，必然受到下地獄的苦果報應。

「再者，有人做壞事，必然受到現世的苦果報應。為什麼有人做壞事，必然受到現世的苦果報應呢？例如有一個人修身養性、謹守戒律、修煉心靈、培養智慧，卻活了非常長的壽命，這就是說有人做壞事，必然受到現世的苦果報應。就像如果有人欠了別人一百錢錢債，卻不被債主抓住，即使欠了一千萬錢債也不會被縛起來。為什麼有人欠了別人一百錢錢債，卻不被債主抓住，即使欠了一千萬錢債也不會被縛起來呢？因為債務人有很多財產和權勢，所以即使欠了一百錢錢債，也不會被債主抓住，即使欠了一千萬錢債也不會被縛起來。這就是說有人做壞事，必然受到現世的苦果報應。為什麼有人做壞事，必然受到現世的苦果報應呢？因為如果有一個人修身養性、謹守戒律、修煉心靈、培養智慧，卻活了非常長的壽命，這就是說有人做壞事，必然受到現世的苦果報應，即使報應輕微也是必然的。」

佛陀這樣說。這些比丘們聽到佛陀的話後，都很高興並且開始實踐。

（一二）中阿含業相應品惒破經第二

有一次，佛陀在尼拘類園游玩。尊者大目乾連和一些比丘們在用完飯後，因為有事情要做，就聚集在一起講堂中。這時，一位名叫惒破的尼乾弟子前來，向尊者大目乾連問候，然後坐在一旁。尊者大目乾連問惒破說：「如果有比丘們能夠控制自己的身體、言語和思想，使自己不生不良的漏失，進而引導自己到未來的生命中不再有不良的漏失，你覺得是因為這個原因嗎？」惒破回答說：「大目乾連！如果有比丘們能夠控制自己的身體、言語和思想，使自己不生不良的漏失，進而引導自己到未來的生命中不再有不良的漏失。大目乾連！如果有比丘們過去有不良的行為，進而導致自己未來的生命中出現不良的漏失。」 

過了一段時間，佛陀靜靜地坐在那裡，因為他的淨天耳聽力比人類還要強，所以聽到了尊者大目乾連和尼乾弟子惒破的對話。佛陀聽完後，下午時分從宴坐起，來到講堂前面的比丘們那裡，敷坐而坐。佛陀坐下後問道：「目乾連！你們之前在講堂一起討論了什麼事情？為什麼要聚集在一起？」尊者大目乾連回答說：「世尊！今天我和其他比丘們在用完飯後，因為有事情要做，所以聚集在一起。這時，尼乾弟子惒破前來向我問候，然後坐在一旁。我問惒破說：『如果有比丘們能夠控制自己的身體、言語和思想，使自己不生不良的漏失，進而引導自己到未來的生命中不再有不良的漏失，你覺得是因為這個原因嗎？』尼乾弟子惒破回答我說：『如果有比丘們能夠控制自己的身體、言語和思想，使自己不生不良的漏失，進而引導自己到未來的生命中不再有不良的漏失。如果有比丘們過去有不良的行為，進而導致自己未來的生命中出現不良的漏失。』世尊！因為這個原因，我們聚集在一起討論這個問題。」

接著，佛陀對尼乾弟子惒破說：「如果我所說的是對的，你應該回答是對的。如果我所說的不對，你應該回答不對。如果你對我的說法有疑問，你可以問我：『沙門瞿曇！這是為什麼？這有什麼含義？』我會告訴你我的看法，如果你能接受的話，我們可以一起討論這個問題。」惒破回答說：「沙門瞿曇！如果你所說的是對的，我會回答是對的。如果你所說的不對，我會回答不對。如果我對你的說法有疑問，我會問你：『瞿曇！這是為什麼？這有什麼含義？』我會接受你所說的，但請瞿曇和我一起討論這個問題。」

世尊問道：「惒破，如果一位比丘在現世中，因為生了不善的身、口、意行、漏和煩惱，但是在後來不善的身行滅除了，並且不再創造新的業，遺棄了之前的業，因此在現世中已經得到了究竟的解脫，並且常住不變，這就是聖慧所見、聖慧所知的境界。那麼惒破，如果有比丘護持自己的身、口、意，你是否看到了這個護持的境界，因此他能夠在後世生不善的漏，令其到達未來的世界呢？」

惒破回答道：「瞿曇，如果有比丘這樣護持自己的身、口、意，我沒有看到這樣的境界，因此他不能令後世的漏變得不善。」

世尊讚歎道：「好啊，惒破！那麼，如果一位比丘的無明已經滅盡，智慧已經產生，他的無明已經滅盡，智慧已經產生，他在生命繼續之後，身體感覺會知道生命繼續之後的感受，命運會知道生命繼續之後的命運。當他的身體死亡，生命終結，壽命已經結束，他就會在現世中停止所有感覺，達到了極致的平靜。就像是，惒破！因為樹存在，它便有了影子。如果有人持利斧砍斷了樹根，把樹砍成了十分之一或是百分之一，或者把樹燒成了灰燼，或者大風吹倒了，或者被水淹沒了。那麼惒破，影子因為樹的存在而產生，如果樹被破壞了，那麼影子便隨即消失，不再產生了嗎？」

惒破回答道：「是這樣的，瞿曇！」

「惒破！你應該知道，比丘也是這樣的。他的無明已經滅盡，智慧已經產生，他在生命繼續之後，身體感覺會知道生命繼續之後的感受，命運會知道生命繼續之後的命運。當他的身體死亡，生命終結，壽命已經結束，他就會在現世中停止所有感覺，達到了極致的平靜。惒破！比丘在正確的心解脫下，能夠達到六種良好的居住狀態，這六種良好的居住狀態是什麼？惒破！比丘看到色彩，不會感到悲歡，放下一切追求，保持正念和正智，這就是第一種良好的居住狀態。同樣地，比丘能夠理解和掌握聲音、味道、觸覺和思想的法則，不會感到悲歡，放下一切追求，保持正念和正智，這就是第六種良好的居住狀態。惒破！比丘在正確的心解脫下，能夠達到這六種良好的居住狀態。」

惒破回答道：「瞿曇，我已經知道了，善逝者，我已經明白了。瞿曇就像是有明亮的眼睛的人一樣，可以仰望天空，望著天空就能讓被蒙蔽的人看到光明的道路。瞿曇你也是這樣，以無量的方便，講述法義，指引著各種人的道路。世尊，我現在自願歸依於佛、法和比丘眾，請您收我為優婆塞，從今天開始，直到生命終結。

「世尊，就像是有人養了一匹不好的馬，希望能獲得收益，但卻只是自己勞累而沒有得到獲益一樣。我也是這樣，以前被愚昧和無知所迷惑，不知道什麼是好的，不自我審視，整夜地敬奉供養，希望能得到收益，但是只是徒然受苦而已。現在我再次自願歸依於佛、法和比丘眾，請您收我為優婆塞，從今天開始，直到生命終結。

「世尊，我以前不知道，被愚昧所蒙蔽，但我現在斷絕了對愚昧的信仰和敬意。為什麼呢？因為它欺騙了我。現在我第三次自願歸依於佛、法和比丘眾，請您收我為優婆塞，從今天開始，直到生命終結。」

佛陀這樣說。聽到佛陀的話，惒破和其他比丘都非常高興，並開始實踐這些教導。

（一三）中阿含業相應品度經第三

佛陀遊行到舍衛國的勝林孤獨園，告訴比丘們說：「有些人在異姓、異名、異宗、異說的情況下，即使有慧者為他們講授，他們仍然得不到好處。這是因為他們持有三種錯誤的觀點。有些沙門、梵志認為人所做的一切都是命中注定造成的，也有些人認為一切都是受到尊祐而造成的，還有些人認為一切都是無因無緣的。

如果有人持有「一切皆因宿命造」的觀點，我就去問他們：「你們是不是認為一切皆因宿命造？」如果他們回答「是」，我就會問他們：「如果一切皆因宿命造，那麼所有人都是殺人犯，因為他們的行為都是由宿命造成的。同樣地，他們也不會有取、邪婬、妄言和邪見。如果一切皆因宿命造，那麼真正了解這一點的人，就會在內心中放棄所有的欲望和計謀。但是如果他們並不真正了解這一點，他們就會失去正念和正智，無法教導他人。」

如果有人持有「一切皆因尊祐造」的觀點，我就去問他們：「你們是不是認為一切皆因尊祐造？」如果他們回答「是」，我就會問他們：「如果一切皆因尊祐造，那麼所有人都是殺人犯，因為他們的行為都是受到尊祐的影響造成的。同樣地，他們也不會有取、邪婬、妄言和邪見。如果一切皆因尊祐造，那麼真正了解這一點的人，就會在內心中放棄所有的欲望和計謀。但是如果他們並不真正了解這一點，他們就會失去正念和正智，無法教導他人。」

如果有人持有「一切皆無因無緣」的觀點，我就去問他們：「你們是不是認為一切皆無因無緣？」如果他們回答「是」，我就會問他們：「如果一切皆無因無緣，那麼所有人都是殺人犯，因為他們的行為都是無因無緣的。同樣地，他們也不會有取、邪婬、妄言和邪見。如果一切皆無因無緣，那麼真正了解這一點的人，就會在內心中放棄所有的欲望和計謀。但是如果他們並不真正了解這一點，他們就會失去正念和正智，無法教導他人。」

「我所自知、自覺法，為你解說，即使是沙門、梵志、天、魔等世間所有的存在都無法征服、玷污或控制它。我所自知、自覺的法是為你解說的，不是為了沙門、梵志、天、魔或其他世間存在所能征服、玷污或控制。

有六種感官，眼、耳、鼻、舌、身、心，這就是我所自知、自覺為你解說的六種感官。不是為了沙門、梵志、天、魔或其他世間存在所能征服、玷污或控制。

再有六種世界，地、水、火、風、空、識界，這也是我所自知、自覺為你解說的六種世界。不是為了沙門、梵志、天、魔或其他世間存在所能征服、玷污或控制。

因為六種感官和六種世界的結合，才會有母胎的產生。因為有六種感官，就會有更多的樂趣，因為有更多的樂趣，就會有覺醒。比丘啊！如果有覺醒，就會真正地知道苦的本質，並且知道如何練習、消滅苦和走上滅苦之道。什麼是真正的苦？包括生、老、病、死、怨恨、愛別離、求不得等五種盛行的苦。什麼是真正的苦習？就是渴望和追求現在和未來的快樂，而導致繼續受苦。什麼是真正的苦滅？就是通過斷除渴望和追求，達到無餘、捨、吐、盡、無欲、滅、止、沒的境界。什麼是真正的苦滅之道？就是八正道，包括正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念和正定。比丘啊！你應該真正地了解苦的本質，斷除苦的習性，證得苦的滅除，修習苦的滅除之道。如果比丘真正地了解苦的本質、斷除苦的習性、證得苦的滅除、修習苦的滅除之道，就可以完全消除一切煩惱，解脫一切束縛，並以正智智慧超越苦的界限。」

這是佛陀所說的話。這些比丘聽到佛陀的教誨後都很高興，並開始實踐。

（一四）中阿含業相應品羅云經第四

有一次，佛陀在竹林迦蘭哆園遊玩王舍城。同時，比丘羅云也在王舍城溫泉林中遊玩。當夜平旦，佛陀穿著衣服，拿著鉢，進入王舍城乞食。乞食之後，他來到羅云住處，羅云見到佛陀，立即前去迎接，拿佛陀的衣服和鉢子，為他準備坐具，然後汲水洗佛陀的腳。佛陀洗完腳後，就在羅云的座位上坐下。

接著，佛陀拿起一個水器，澆了一點水，問羅云說：「羅云，你看見我拿這個水器，澆了一點水嗎？」

羅云回答說：「看見了，佛陀。」

佛陀告訴羅云，就像某些人的思想一樣，有一點就說一點，自以為是，不知羞恥，沒有尊嚴。這樣的人經常做壞事。因此，羅云，你要學會不嘲笑這樣的妄言。

佛陀再次拿起這個少量的水器，澆完水後丟棄掉，問羅云：「羅云，你看見我拿這個少量的水器，澆完水後丟棄掉嗎？」

羅云回答說：「看見了，佛陀。」

佛陀告訴羅云，就像某些人的思想一樣，一有點就說一點，自以為是，不知羞恥，沒有尊嚴。這樣的人經常做壞事。因此，羅云，你要學會不嘲笑這樣的妄言。

佛陀再次拿起這個空水器，將它蓋在地上，問羅云：「羅云，你看見我拿這個空水器，蓋在地上嗎？」

羅云回答說：「看見了，佛陀。」

佛陀告訴羅云，就像某些人的思想一樣，一有點就說一點，自以為是，不知羞恥，沒有尊嚴。這樣的人經常做壞事。因此，羅云，你要學會不嘲笑這樣的妄言。

佛陀最後拿起這個蓋子，將它倒過來，問羅云：「羅云，你看見我拿這個蓋子，將它倒過來嗎？」

羅云回答說：「看見了，佛陀。」

佛陀告訴羅云，就像某些人的思想一樣，一有點就說一點，自以為是，不知羞恥，沒有尊嚴。這樣的人經常做壞事。因此，羅云，你要學會不嘲笑這樣的妄言。

佛陀接著告訴羅云，就像一隻大象在戰場上，用前腳、後腳、尾巴、臀部、背部、腋下、頸部、額頭、耳朵、牙齒，全部都用上了，只保護了自己的鼻子。看到這一幕，象師會想：「這隻大象還懂得珍惜自己的生命呢。為什麼呢？因為它在戰場上用前腳、後腳、尾巴、臀部、背部、腋下、頸部、額頭、耳朵、牙齒，全部都用上了，只保護了自己的鼻子。」羅云啊，如果這隻大象在戰場上用前腳、後腳、尾巴、臀部、背部、腋下、頸部、額頭、耳朵、牙齒、鼻子，全部都用上了，象師會想：「這隻大象已經不珍惜自己的生命了。為什麼呢？因為它在戰場上用前腳、後腳、尾巴、臀部、背部、腋下、頸部、額頭、耳朵、牙齒、鼻子，全部都用上了。」羅云啊，我告訴你，如果一個人像這隻大象一樣，一有點就說一點，自以為是，不知羞恥，沒有尊嚴，那麼這個人就是一個非常壞的人。因此，羅云，你要學會不嘲笑這樣的妄言。

佛陀說：「有些人犯了一種錯誤，就是妄言不實，他們不害怕後世的報應，所以做盡了各種惡事。就像是吞下燙熱的鐵丸一樣，雖然嘴巴被燙痛了，但他們還是繼續犯罪，甚至得到了別人的信任和施與。所以，如果你害怕受苦，不想念惡念，就不要做任何惡業。如果你已經做了壞事，無論你現在或未來，都無法逃脫苦果，也無法避免報應。

接著佛陀問尊者羅云：「你認為人們用鏡子來幹嘛呢？」

羅云回答說：「世尊，人們用鏡子來看自己的臉，看它是淨的還是不淨的。」

佛陀接著說：「尊者羅云啊，如果你要做一件事，就像是看著自己的身業一樣，應該問自己：『如果我做這件事，這件事是淨的還是不淨的？是為了自己還是為了他人？』如果你看到它是不淨的、或者是為他人而做的惡業，那麼你就會受到苦果的報應。因此，你應該放棄那些不淨的惡業，並接受那些淨的、為自己或他人而做的善業。

此外，如果你已經做了某些身業，你也應該觀察它們的淨淨度和為自己或他人而做的情況。如果你看到它們是不淨的、或者是為他人而做的，那麼你應該放棄它們。如果你看到它們是淨的、為自己而做的，那麼你就應該接受它們。

同樣地，如果你已經做了某些意業，你也應該觀察它們的淨淨度和為自己或他人而做的情況。如果你看到它們是不淨的、或者是為他人而做的，那麼你應該放棄它們。如果你看到它們是淨的、為自己而做的，那麼你就應該接受它們。

最後，如果你因為過去的行為而產生了某些意業，你也應該觀察它們的淨淨度和為自己或他人而做的情況。如果你看到它們是不淨的、或者是為他人而做的，那麼你應該放棄它們。如果你看到它們是淨的、為自己而做的，那麼你就應該接受它們。如果你過去犯了錯誤，你應該向智慧的人或行善的人坦白，誠心悔過，不要隱藏，並且更加努力守護你現在和未來的身心。」

「羅云啊！因為未來的行為，要種下現在的因，所以你要觀察這些行為的果報：『如果因為未來的行為，我要種下現在的因，那麼這些因會帶來什麼樣的果報？是淨的還是不淨的？是為自己還是為他人？』羅云啊！如果你觀察現在的情況，你就會知道，因為未來的行為，要種下現在的因，這些因會帶來淨的果報，有些是為自己，有些是為他人，不善的行為會帶來苦果報。所以，羅云啊！你要放棄那些未來的行為。羅云啊！如果你觀察現在的情況，你就會知道，因為未來的行為，要種下現在的因，這些因會帶來不淨的果報，有些是為自己，有些是為他人，善良的行為會帶來樂果報。所以，羅云啊！你要接受這些未來的行為的果報。

「羅云啊！因為現在的行為，要種下現在的因，所以你要觀察這些行為的果報：『如果因為現在的行為，我要種下現在的因，那麼這些因會帶來什麼樣的果報？是淨的還是不淨的？是為自己還是為他人？』羅云啊！如果你觀察現在的情況，你就會知道，因為現在的行為，要種下現在的因，這些因會帶來淨的果報，有些是為自己，有些是為他人，不善的行為會帶來苦果報。所以，羅云啊！你要放棄這些現在的行為。羅云啊！如果你觀察現在的情況，你就會知道，因為現在的行為，要種下現在的因，這些因會帶來不淨的果報，有些是為自己，有些是為他人，善良的行為會帶來樂果報。所以，羅云啊！你要接受這些現在的行為的果報。

「羅云啊！如果有過去的沙彌、梵志，已經觀察了自己的身、口、意的行為，並且已經淨化了它們，那麼這些身、口、意的行為就是現在的身、口、意的行為，也已經觀察了並淨化了。羅云啊！如果有未來的沙彌、梵志，要觀察自己的身、口、意的行為，並淨化它們，那麼這些身、口、意的行為就是現在的身、口、意的行為，也要觀察並淨化。羅云啊！如果有現在的沙彌、梵志，已經觀察了自己的身、口、意的行為，並且已經淨化了它們，那麼這些身、口、意的行為就是現在的身、口、意的行為，也已經觀察了並淨化了。羅云啊！你要這樣學習，我也是觀察並淨化現在的身、口、意的行為。

於是，佛陀又說了一首偈語：

『身業、口業、意業，羅云啊！

善不善的法則，你應該常常觀察。

如果你不知道，就不要隨便說話，

不要隨意追隨他人的行為，

因為被蒙蔽的沙彌法是沒有真實性的，

如果你說假話，就不能保護你的口，

所以作為正覺的子弟，你不能說假話，

這就是沙彌的法則，羅云啊！你要學習。

如果你學習了這些，你會得到豐富的福報，

你會得到平靜和無畏，

羅云啊！你要保護自己，不要傷害他人。』

尊者羅云和其他比丘聽了佛陀的教誨，都非常開心地跟著實行。

（一五）中阿含業相應品思經第五

有一次，佛陀在舍衛國的勝林孤獨園遊蕩。當時，佛陀告訴眾比丘：「如果一個人做了不好的事情，我說他必須承受報應，無論是現世還是來世；如果他不做壞事，我說他不必承受報應。在這方面，身體做了三種壞事，不善的果報會在苦報中承受；口有四種壞事，心有三種壞事，同樣不善的果報會在苦報中承受。

「什麼是身體做了三種壞事，不善的果報會在苦報中承受呢？第一是殺生，極惡地喜歡飲血，想傷害眾生，甚至蚯蚓和蟲子也不放過。第二是偷竊，想偷別人的財物。第三是邪淫，可能是因為想要傷害有父母、姐妹、兄弟、婦女等人，有時他們會受到鞭打和恐嚇，甚至有時會被賣給別人，這些都是不善的行為，會在苦報中承受果報。

「什麼是口說四種壞話，不善的果報會在苦報中承受呢？第一是妄語，有時在眾人面前或家人面前，刻意說謊，想讓別人相信自己，但實際上卻是在欺騙別人。第二是雙舌，想讓別人分裂，聽到他們說話時，想破壞他們的關係，想讓他們糾紛不休，產生群體思想，並繼續這樣做。第三是麻痺，說話時語氣粗魯、刻薄，聲音難聽，不受人歡迎，不受人愛戴，讓人感到痛苦，不得安寧，說話如此。第四是華麗而空洞的言論，不在時機，不真實，沒有意義，不合法律，沒有止息，還會讚嘆不止息的事情，違反時代精神，並且不教人善行。這些都是不善的行為，會在苦報中承受果報。

「什麼是心有三種壞事，不善的果報會在苦報中承受呢？第一是貪婪，看到別人的財物和生活用品，經常渴望並追求，希望自己能得到。第二是嫉妒，內心充滿憎惡和嫉妒，想殺死、綁架、搶奪、放棄或驅逐其他生物。第三是邪見，看到的事情完全倒錯了，認為沒有善行、沒有施捨、沒有禁忌、沒有善惡報應、沒有今世和來世、沒有父母、沒有真正的人去往善地、離開善地、前往善地，這個世界和下一個世界，自己知道、自己感覺、自己證明、自己證實。這些都是不善的行為，會在苦報中承受果報。

「聖僧多聞的弟子放棄了身體上的不善行為，修行身心上的善行，放棄了口舌和思想上的不善行為，修行口舌和思想上的善行。他們多聽聖法，堅持精進、戒律和德行，成就身體上的淨行，成就言語和思想上的淨行，摒除了憤怒和爭吵，除去了睡眠，沒有調和高低，斷絕了懷疑和驕傲，有正確的念頭和智慧，沒有愚昧，他們的心充滿慈悲，遍及整個世界，像二三四方、上下、四面八方一樣，普遍照耀一切，他們的心充滿慈愛，沒有結怨和仇恨，沒有憤怒和爭吵，非常廣博和深遠，無數善行的修煉，遍及整個世界，他們這樣想：『我以前的心沒有善行，現在我的心有無數的善行。』多聞聖僧的心是這樣無數的善行，如果一開始有邪惡的教導，放縱自己的行為，做不善的事情，他們就不能跟隨，不能被玷污，不能再跟隨。如果有年幼的男孩和女孩，能夠在生命開始時就培養慈悲的心，並解脫自己，那麼在將來，他們的身體、言語和思想是否會再做不善的事情呢？」

比丘回答道：“不是的，世尊！為什麼呢？因為如果我們不去做惡業，那麼惡業怎麼會產生呢？”

“因此，無論男女在家還是出家，都應該勤修慈心和解脫之道。如果他們能修習慈心解脫，無論是在家還是出家，就不必帶著這具身體去到另一個世界。我們比丘應該這樣想：‘我過去荒廢自己，做了許多惡業，這些業已經全部在現世中得到了回報，將來不會再有報應。’如果有人能夠這樣修習慈心解脫，無量善行，那麼他們必然可以達到阿那含果位，甚至更高的境界。這樣，悲憫、喜悅、捨棄、心境等等都會共同出現，沒有任何纏擾和惱怒，廣博無比，無量功德。他們可以遍游於整個世界，心中會這樣想：‘我過去心境不夠善良，但是現在我的心境已經無量善良了。’聽聞這些聖弟子的心境如此無量善良，如果我們過去曾經跟隨那些惡劣的導師，荒廢了自己，做了許多惡業，那麼我們就不能跟隨他們，不能沾染他們的污穢，不再跟隨他們。如果有一些幼童男女，就算一出生就能夠行捨心解脫，那麼在以後的日子裡，他們的身體、口舌和心靈，難道還會再去做惡業嗎？”

比丘回答道：“不會的，世尊！為什麼呢？因為我們不去做惡業，那麼惡業怎麼會產生呢？”

“因此，無論男女在家還是出家，都應該勤修捨心解脫之道。如果他們能夠修習捨心解脫，無量善行，無論是在家還是出家，就不必帶著這具身體去到另一個世界。我們比丘應該這樣想：‘我過去荒廢自己，做了許多惡業，這些業已經全部在現世中得到了回報，將來不會再有報應。’如果有人能夠這樣修習捨心解脫，無量善行，那麼他們必然可以達到阿那含果位，甚至更高的境界。”

佛陀如是說，當比丘們聽到佛陀所說的話，都感到欣喜並開始積極實踐。

（一六）中阿含業相應品伽藍經第六

有一天，佛陀與一大群比丘一起遊歷伽藍園，到達了羇舍子村北的屍攝惒林。當地的伽藍人聽說了沙門瞿曇佛陀和他的大弟子們到來，就前來拜訪並供養他們。

沙門瞿曇佛陀是一個有名的大師，名聲遍佈十方，他是如來、無所著、等正覺、明行成就、善逝、世間解、無上士、道法禦、天人師，被尊稱為佛、神助。他在這個世界上，不分天魔、梵行、沙門、梵志、人和天，自我覺醒、自我證悟，成就了佛道。他所說的法，無論是開頭好，中間好，結尾也好，都有意義，有文采，完全潔淨，顯現著梵行。如果見到了如來、無所著、等正覺，恭敬禮拜、供養侍奉者，就能獲得善利。

當地的伽藍人聽說後，紛紛帶著家人前來拜訪佛陀，到達屍攝惒林。他們或者跪拜在佛陀的腳邊，卻站在一旁；或者向佛陀問候，卻坐在一旁；或者雙手合十向佛陀致意，卻坐在一旁；或者遙望佛陀，默默坐著。這時，伽藍人們各自安定下來，佛陀開始講法，鼓勵他們激發渴望，成就喜悅，為了讓他們聽懂法，佛陀採用了各種方法，勸誘他們激發渴望，成就喜悅，然後默默地停下了。

此時，伽藍人們在佛陀的講法中激發渴望，成就喜悅，他們都從座位上站起來，整理好衣服，雙手合十向佛陀致意，對佛陀說：“瞿曇！有一個沙門梵志前來拜訪我們的伽藍！他只是自我吹噓他所知道的，卻譭謗了別人所知道的。瞿曇！另一個沙門梵志前來拜訪我們的伽藍！他也只是自我吹噓他所知道的，卻譭謗了別人所知道的。瞿曇！我們聽了之後，就產生了疑惑：‘這些沙門梵志中，哪一個是真實的，哪一個是虛假的？’”

佛陀告訴他們：“伽藍！你們不要產生疑惑。因為一旦產生疑惑，就會產生猶豫。伽藍！你們是否擁有淨智，是否有來世，是否有罪過和無罪過？伽藍！你們也沒有淨智，你們的行為有罪過，也有無罪過。伽藍！你們應該知道，行為有三種，都是由習慣而來的。是什麼三種呢？伽藍！貪是一種行為，是由習慣而來的。伽藍！憤怒和愚癡也是一種行為，也是由習慣而來的。伽藍！貪婪的人被貪婪所遮蓋，心中永遠不滿足，可能會殺生、不給予、行邪淫、胡言亂語、飲酒。伽藍！憤怒的人被憤怒所遮蓋，心中永遠不滿足，可能會殺生、不給予、行邪淫、胡言亂語、飲酒。伽藍！愚癡的人被愚癡所遮蓋，心中永遠不滿足，可能會殺生、不給予、行邪淫、胡言亂語、飲酒。

“伽藍！聽聞聖弟子離開殺害，放棄刀杖，有羞愧之心，有慈悲之心，慷慨地幫助一切生命，甚至於蟲子，他們能夠淨化自己的心靈。伽藍！聽聞聖弟子離開索取，斷絕索取，只有當他們接受時才給予，樂於施捨，愉悅而不悔恨，不期望回報，他們能夠淨化自己的心靈。伽藍！聽聞聖弟子離開非梵行，斷絕非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無瑕，離欲斷淫，他們能夠淨化自己的心靈。伽藍！聽聞聖弟子離開妄語，斷絕妄語，說真話，喜歡真話，堅持真話不動搖，一切可信，不欺騙世人，他們能夠淨化自己的心靈。”

「伽藍！多聞聖弟子要遠離兩舌之言，斷絕說話不一致的毛病，不造成傷害，不聽見這邊的話去破壞那邊的話，也不聽見那邊的話去破壞這邊的話，要尋求和合的方式，讓人歡喜，不隨從群黨，也不喜歡群黨，不稱讚群黨，透過這樣的方式，可以淨化自己的心靈。伽藍！多聞聖弟子要遠離粗言穢語，斷絕說話粗魯、聲音難聽、不受眾人喜愛和愛戴的毛病，使他人苦惱、無法安定心境的話，也要斷絕。如果要說話，就要選用清和柔軟、順耳動人的語氣，使人感到愉悅和喜愛，讓他們得到安樂，語言要溫和、悅耳，不要讓人感到害怕，要讓他們安定下來，說話就要這樣做，透過這樣的方式，可以淨化自己的心靈。伽藍！多聞聖弟子要遠離華麗的言辭，斷絕虛假的言語，只說時宜、真實、有道理、有意義、適當的話，喜歡說有道理的話，教導別人要得當的時候，透過這樣的方式，可以淨化自己的心靈。伽藍！多聞聖弟子要遠離貪心和窺伺，斷絕貪欲和窺伺他人財物、生活的毛病，不起貪念，希望得到他人的東西，透過這樣的方式，可以淨化自己的心靈。

「伽藍！多聞聖弟子要遠離憤怒和恚恨，有慚愧之心，有慈悲之心，慈悲對待一切生物，包括蚯蚓和蜘蛛，透過這樣的方式，可以淨化自己的心靈。伽藍！多聞聖弟子要遠離錯誤的觀念，斷絕錯誤的觀點，走正確的道路，不迷失方向，認識世界是有施與齋、有咒語、有善惡業報、有這世界和那世界、有父母親、有真正的人走向善道、去向善地方，在這世界和那世界藉由自己的實踐，自己的理解，自己的見證來證明，透過這樣的方式，可以淨化自己的心靈。

「如此，伽藍！多聞聖弟子要淨化自己的身、口、意，遠離憤怒和爭吵，除去睡眠、懶惰，不疑惑、不輕慢，修正念和智慧，沒有愚痴，心與慈愛並存，遍及四方，成就遊行。如此，東南西北、上下四方，無所不在，心與慈愛並存，沒有結果，沒有怨恨，極度廣大，無量善行，遍及世間，成就遊行。如此，悲、喜和捨的心都與慈愛並存，沒有結果，沒有怨恨，極度廣大，無量善行，遍及世間，成就遊行。

「如此啊，伽藍！多聽聖弟子的心沒有結、沒有怨恨，沒有憤怒和爭吵，就能得到四個平安隱居之處。這四個地方是什麼呢？就是有這個世界和來世，有善惡業報。我懂得了這個正見，按照它去行，持之以恆，當我的身體壞掉，命運結束，我必定會生在美好之處，即天堂。如此啊，伽藍！多聽聖弟子的心沒有結、沒有怨恨，沒有憤怒和爭吵，這就是得到第一個平安隱居之處。

再來，如果沒有這個世界和來世，沒有善惡業報，那麼我在現實生活中，不是為了別人毀滅，而是被精進的人和正確看待的人讚揚。這樣啊，伽藍！多聽聖弟子的心沒有結、沒有怨恨，沒有憤怒和爭吵，這就是得到第二個平安隱居之處。

再來，如果我做了什麼事情，必定不做惡事，我不會想到壞的東西。為什麼呢？因為我自己不做壞事，那麼痛苦怎麼會產生呢？這樣啊，伽藍！多聽聖弟子的心沒有結、沒有怨恨，沒有憤怒和爭吵，這就是得到第三個平安隱居之處。

再來，如果我做了什麼事情，必定不做惡事，我不會遭受世間的害怕和不害怕，我常常慈悲地對待所有的眾生，我不會和他們爭吵，也不會有污穢和歡樂。這樣啊，伽藍！多聽聖弟子的心沒有結、沒有怨恨，沒有憤怒和爭吵，這就是得到第四個平安隱居之處。如此啊，伽藍！多聽聖弟子的心沒有結、沒有怨恨，沒有憤怒和爭吵，這就是得到四個平安隱居之處。

伽藍回答佛陀說：「是啊，瞿曇！多聽聖弟子的心沒有結、沒有怨恨，沒有憤怒和爭吵，就能得到四個平安隱居之處。這四個地方是什麼呢？就是有這個世界和來世，有善惡業報。我懂得了這個正見，按照它去行，持之以恆，從現在開始，終身自歸，直到生命的盡頭。世尊，我們都歸依佛、法和比丘眾，唯願世尊接納我們為優婆塞。」

佛陀這樣說。所有的伽藍人和比丘們都聽了佛陀的話，非常高興並開始實踐。

（一七）中阿含業相應品伽彌尼經第七

有一次，佛陀在那難陀園遊玩，在墻村㮈林中。此時，阿私羅天的一位天子名叫伽彌尼，他的色像高大威猛，光芒璀璨，夜晚即將過去，前來拜訪佛陀，向佛陀鞠躬並站在一旁。

阿私羅天子伽彌尼說：“尊者！梵志自認高貴，他們能在若干天中掌管人類的命運，當這些人類的生命結束時，他們可以帶領他們去往善良之地，誕生在天國中。尊者是教法的主人，我請求您使這些人類在結束生命時到達善良之地，誕生在天國中。”

佛陀回答道：“伽彌尼！我現在問你，你可以回答我。伽彌尼！你認為如果在村莊中或者城市中有男女，他們懶散不勤奮，行惡途徑，完成了十種不善的業道，比如殺生、偷盜、邪淫、妄語，甚至邪見，當他們的命運結束時，如果有人前來，各自叉手向他們稱讚，並請求他們帶領他們去往善良之地，誕生在天國中，你認為這些男女因為這個原因，他們的身體破敗而死後，會去到善良之地，誕生在天國中嗎？”

伽彌尼回答：“不會，尊者。”

佛陀歎息道：“好啊，伽彌尼！為什麼呢？因為這些男女懶散不勤奮，行惡途徑，完成了十種不善的業道，比如殺生、偷盜、邪淫、妄語，甚至邪見，如果有人前來，各自叉手向他們稱讚，並請求他們帶領他們去往善良之地，誕生在天國中，他們也不會因此而誕生在天國中。伽彌尼！這就像在村莊不遠處有一個深水潭，有人將一塊大石頭投入水中，如果有人前來，各自叉手向它稱讚，並請求它浮出水面，這塊大石頭能因此而浮出水面嗎？”

伽彌尼回答：“不會，尊者。”

佛陀說：“正是如此，伽彌尼！這些男女懶散不勤奮，行惡途徑，完成了十種不善的業道，比如殺生、偷盜、邪淫、妄語，甚至邪見，如果有人前來，各自叉手向他們稱讚，並請求他們帶領他們去往善良之地，誕生在天國中，他們也不會因此而誕生在天國中。為什麼呢？因為這十種不善的業道都有相應的惡報，它們自然會走向下墜，必定會到達惡劣的地方。”

佛陀問伽彌尼說："伽彌尼，你怎麼看待這樣的情況呢？如果在村落中有男女，他們勤修精進，行妙法，做十種善業，遠離殺害、斷除殺戮、不偷盜、不從事邪淫、不說謊言，甚至能除去邪見，有了正見，當這些人臨終時，如果有人來稱讚他們，並向他們求教，告訴他們說：『你們啊，因為精進勤修，行善道，遠離了殺戮、偷盜、邪淫、謊言，甚至除去了邪見，得到了正見。但你們因為這些原因，當身體壞了後，就會去地獄。』你認為這些男女，因為精進勤修，行善道，遠離了殺戮、偷盜、邪淫、謊言，甚至除去了邪見，得到了正見，當他們臨終時，真的會到地獄嗎？"

伽彌尼回答說："不會的，世尊！"

佛陀稱讚伽彌尼，並問他為什麼這樣回答。伽彌尼解釋說：「因為這些男女，因為精進勤修，行善道，遠離了殺戮、偷盜、邪淫、謊言，甚至除去了邪見，得到了正見。當他們臨終時，即使身體壞了，他們也會因為他們所做的十種善業而獲得報應，自然昇上，並且必定到達好處。」

佛陀接著比喻說：「就像離這個村莊不遠處有一個深水池，有人把油罐投入水中，油罐破裂，渣滓沉底，油則浮上。這些男女，因為精進勤修，行善道，遠離了殺戮、偷盜、邪淫、謊言，甚至除去了邪見，得到了正見。當他們臨終時，身體壞了，他們因為所做的十種善業而獲得報應，自然昇上，到達好處。他們所行的善業，就像油罐中的油，一定會浮上來。」

最後，佛陀解釋說，這些男女遠離了殺戮、偷盜、邪淫、謊言，甚至除去了邪見，得到了正見。這些人也能夠透過八正道的修習，達到更高的境界。伽彌尼和其他比丘聽到佛陀的教誨後，都非常高興並依照佛教的教義而行。

中阿含經卷第三