白話 中阿含經卷第四十五

 中阿含經卷第四十五

（一七二）中阿含心品心經第一

我聽聞如是：

曾經，佛陀在舍衛國的勝林孤獨園遊行。

當時，有一位比丘獨自安靜地坐下思考，心中產生這個念頭：“誰能離開世間？誰被染著？誰能自由起來？”這位比丘於午後從坐禪中起身，前往佛陀所在之處，恭敬地行禮，然後卻坐在一邊，告訴佛陀：“尊者！我剛才獨自安靜地坐下思考，心中產生了這個念頭：‘誰能離開世間？誰被染著？誰能自由起來？’”

佛陀聽到後，嘆息說：“善哉！善哉！比丘啊！你有智慧之道和觀察之智，極其卓越善巧，有良好的思維。‘誰能離開世間？誰被染著？誰能自由起來？’比丘啊！你所問的就是如此嗎？”

比丘回答說：“是的，尊者！”

佛陀說道：“比丘啊！心能離開世間，心被染著，心能自由起來。比丘啊！那個心能離開世間，那個心被染著，那個心能自由起來。比丘啊！多聞的聖弟子並非心能離開，心不被染著，心不自由。比丘啊！多聞的聖弟子不是隨從心自由，而是心隨從多聞的聖弟子。”

比丘說道：“善哉！善哉！確是如此，尊者！”那時，比丘聽聞佛陀所說，歡喜地奉行。

問曰："尊者！有許多聞識的比丘，他們被稱為多聞比丘。尊者！什麼是多聞比丘？如何培養多聞比丘？"

佛陀聽了問題，讚嘆地說："好啊！好啊！比丘們啊！這是指那些有智慧的道和觀，極其善於辯論，思考能力出眾的比丘們。『尊者！有許多聞識的比丘，他們被稱為多聞比丘。尊者！什麼是多聞比丘？如何培養多聞比丘？』比丘們！你們問的就是這個嗎？"

比丘回答說："是的，尊者！"

佛陀告訴他們："比丘們！我所說的非常廣泛，包括正典、歌頌、記述、偈語、因果、撰寫、起源、解釋、發生地、廣泛的解釋，以及從未有過的法理和義理。比丘們！如果有一個姓氏的子弟，對我所說的四句偈語有正確理解和運用，專心追求佛法，趨向法、順應梵行。比丘們！稱為多聞比丘並沒有超過這個境界。比丘們！如此多聞比丘，如來就是這樣培養多聞比丘。"

比丘們回答說："太好了！太好了！尊者！"那時，比丘們聽了佛陀的教誨，感到欣喜並且遵行其中。

問曰："尊者！多聞比丘明白智慧，他們被稱為明白智慧的多聞比丘。尊者！什麼是多聞比丘明白智慧？如何培養多聞比丘明白智慧？"

佛陀聽了問題，讚嘆地說："好啊！好啊！比丘們啊！這是指那些有智慧的道和觀，極其善於辯論，思考能力出眾的比丘們。『尊者！多聞比丘明白智慧，他們被稱為明白智慧的多聞比丘。尊者！什麼是多聞比丘明白智慧？如何培養多聞比丘明白智慧？』比丘們！你們問的就是這個嗎？"

比丘回答說："是的，尊者！"

佛陀告訴他們："比丘們！如果一位比丘聽到苦的教義，並以智慧正確地認知苦是真實的，聽聞苦的起因、滅除苦的方法，並以智慧正確地認知滅除苦的方法是真實的，比丘們！這樣的多聞比丘明白智慧，如來就是這樣培養多聞比丘明白智慧。"

比丘們回答說："太好了！太好了！尊者！"那時，比丘們聽了佛陀的教誨，感到欣喜並且遵行其中。

問曰："尊者！聰明的比丘被稱為慧廣慧的聰明比丘。尊者！什麼是聰明比丘慧廣慧？如何培養聰明比丘慧廣慧？"

佛陀聽了問題，讚嘆地說："好啊！好啊！比丘們啊！這是指那些有智慧的道和觀，極其善於辯論，思考能力出眾的比丘們。『尊者！什麼是聰明比丘慧廣慧？如何培養聰明比丘慧廣慧？』比丘們！你們問的就是這個嗎？"

比丘回答說："是的，尊者！"

佛陀告訴他們："如果一位比丘不執著於傷害自己、傷害他人，也不執著於共同傷害，而是專注於施予自己和他人利益，廣泛地利益眾生，憐憫世間，為了神、人尋求真義和利益，追求平安、隱秘和快樂。比丘們！這樣的聰明比丘慧廣慧，如來就是這樣培養聰明比丘慧廣慧。"

比丘們回答說："太好了！太好了！尊者！"

當時，比丘們聽了佛陀的教誨，樂於接受並實踐之。他們從座位上站起來，向佛陀鞠躬，繞佛三匝後離去。

那些比丘聽了佛陀的教誨後，遠離孤獨居住，心無放逸，努力修行。他們在遠離孤獨居住，心無放逸，努力修行後，剃除鬚髮，穿上袈裟，成為忠心、捨棄家庭、無家之人、學習佛法者。只有無上的梵行才是他們的歸宿，在現世中自我認識、自我覺醒，自證成就自在遊行。生命已盡，梵行已建立，所要做的已經完成，不再受到有情的束縛，真正瞭解事物的真相。

（一七三）中阿含心品浮彌經第二

一次，佛陀在王舍城的竹林迦蘭哆園中遊玩。

當時，尊者浮彌也在王舍城的禪室中無所事事。於是，尊者浮彌過了一個晚上，早晨起來，穿上衣服，拿著缽，準備進入王舍城乞食。然而，尊者浮彌又想到：「不如去王子耆婆先那童子的家裡乞食。」於是，尊者浮彌就前往王子耆婆先那童子的家。

王子耆婆先那童子遠遠看見尊者浮彌來了，立即從座位上起身，調整衣物，雙手合十向尊者浮彌行禮，並說道："尊者浮彌，歡迎你！你很久沒來這裡了，請坐在這張床上。"尊者浮彌便坐下。

王子耆婆先那童子向尊者浮彌鞠躬致敬後，他自己偏坐一邊，對尊者浮彌說道："尊者浮彌，我有些問題，請允許我問一下嗎？"

尊者浮彌回答說："王童子，你想問什麼，就問吧，我已經聽到了，將會思考回答。"

王童子便問尊者浮彌說："有時有沙門梵志來見我，告訴我說：『王童子！有人立下願望去執行正確的梵行，他必然會得到果報；或者沒有願望，或者有願望但沒有願望，或者既有又沒有願望，但執行正確的梵行，他必然會得到果報。』尊者浮彌！請問尊師的意見和說法如何？"

尊者浮彌回答說："王童子！我沒有從佛陀那裡聽過這樣的說法，也沒有從其他梵行中聽到過。王童子！佛陀或許說過：『有人立下願望去執行正確的梵行，他必然會得到果報；或者沒有願望，或者有願望但沒有願望，或者既有又沒有願望，但執行正確的梵行，他必然會得到果報。』"

王童子說道："尊者浮彌，如果您這樣思考、這樣說，對於世間、天界、魔界、梵界、沙門、梵志，從人類到天神，都是最高明的。尊者浮彌，請在這裡用餐吧。" 尊者浮彌默默地接受了。王童子知道尊者浮彌默然接受，便從座位上站起來，自己取水洗淨，提供各種美味的食物，自己親手倒飲料，讓他吃得飽足，食物用畢後收拾好，洗淨自己，取出一張小床，安排他坐下聆聽法教。尊者浮彌為他講解法義，勉勵他渴望修行，使他產生歡喜，以各種無限的方便教導他，勉勵他修行。當他們都得到歡喜滿足之後，尊者浮彌從座位上起身離去，前往佛所，鞠躬禮敬佛的腳跟，然後坐在一旁，與王童子一起討論的事情都向佛陳述。

佛聽到後說："浮彌！為什麼沒有為王童子講解四個喻呢？"

尊者浮彌問道："世尊！什麼是四個喻？"

佛陀回答說：“浮彌啊！如果有沙門、梵志持有邪見和邪見定，他們行邪梵行，必然無法獲得果報；無論是否有願、有無願、或者既有願又無願，或者既非有願又非無願地行邪梵行，也必然無法獲得果報。為什麼呢？因為他們以邪惡的方式尋求果報，那是沒有正道的。浮彌啊！就好像有人想要得到牛奶，卻去擰牛角，那樣是絕對得不到牛奶的；無論是否有願、有無願、或者既有願又無願的人，如果想要得到牛奶，卻去擰牛角，那樣是絕對得不到牛奶的。為什麼呢？因為他們以邪惡的方式尋求牛奶，那是擰牛角。同樣，浮彌啊！如果有沙門、梵志持有邪見和邪見定，他們行邪梵行，必然無法獲得果報；無論是否有願、有無願、或者既有願又無願，或者既非有願又非無願地行邪梵行，也必然無法獲得果報。為什麼呢？因為他們以邪惡的方式尋求果報，那是沒有正道的。

“浮彌啊！如果有沙門、梵志持有正見和正見定，他們行正梵行，必然能夠獲得果報；無論是否有願、有無願、或者既有願又無願，或者既非有願又非無願地行正梵行，也必然能夠獲得果報。為什麼呢？因為他們以正道尋求果報，那是有正道的。浮彌啊！就好像有人想要得到牛奶，就給牛飽飲，並擠取牛奶，那樣他必然能夠獲得牛奶；無論是否有願、有無願、或者既有願又無願的人，如果想要得到牛奶，就給牛飽飲，並擠取牛奶，那樣他必然能夠獲得牛奶。為什麼呢？因為他們以正道尋求牛奶，那是擠取牛奶的方式。同樣，浮彌啊！如果有沙門、梵志持有正見和正見定，他們行正梵行，必然能夠獲得果報；無論是否有願、有無願、或者既有願又無願，或者既非有願又非無願地行正梵行，也必然能夠獲得果報。為什麼呢？因為他們以正道尋求果報，那是有正道的。

浮彌啊！如果有些沙門、梵志，他們持有邪見和邪見的固定觀念，然後立志去行邪梵行，他們必定不能獲得果報；無論是有願、無願、或者既有願又無願，或者既非有願又非無願地行邪梵行，他們必定不能獲得果報。為什麼呢？因為他們以邪見求取果報，這是走在無道之上。

浮彌啊！就像有人想要得到酥餅，他用容器盛滿水，然後用力敲打，必定不能得到酥餅；無論是有願、無願、或者既有願又無願，或者既非有願又非無願的人想要得到酥餅，他用容器盛滿水，然後用力敲打，必定不能得到酥餅。為什麼呢？因為他們以邪求取酥餅，這就是敲打水的荒謬行為。就像這樣，浮彌啊！如果有些沙門、梵志，他們持有邪見和邪見的固定觀念，然後立志去行邪梵行，他們必定不能獲得果報；無論是有願、無願、或者既有願又無願，或者既非有願又非無願地行邪梵行，他們必定不能獲得果報。為什麼呢？因為他們以邪見求取果報，這是走在無道之上。

浮彌啊！如果有些沙門、梵志，他們持有正見和正見的固定觀念，然後立志去行正梵行，他們必定能夠獲得果報；無論是有願、無願、或者既有願又無願，或者既非有願又非無願地行正梵行，他們必定能夠獲得果報。為什麼呢？因為他們以正道求取果報，這就是走在有道之上。浮彌啊！就像有人想要得到酥餅，他用容器盛滿酪，然後用力敲打，他必定能夠得到酥餅；無論是有願、無願、或者既有願又無願，或者既非有願又非無願的人想要得到酥餅，他用容器盛滿酪，然後用力敲打，他必定能夠得到酥餅。為什麼呢？因為他們以正求取酥餅，這就是敲打酪的正當行為。就像這樣，浮彌啊！如果有些沙門、梵志，他們持有正見和正見的固定觀念，然後立志去行正梵行，他們必定能夠獲得果報；無論是有願、無願、或者既有願又無願，或者既非有願又非無願地行正梵行，他們必定能夠獲得果報。為什麼呢？因為他們以正道求取果報，這就是走在有道之上。

浮彌啊！如果有些沙門、梵志，他們持有邪見和邪見的固定觀念，然後立志去行邪梵行，他們必定不能獲得果報；無論是有願、無願、或者既有願又無願，或者既非有願又非無願地行邪梵行，他們必定不能獲得果報。為什麼呢？因為他們以邪見求取果報，這是走在無道之上。

浮彌啊！就像有人想要得到油，他用竹器盛滿沙子，然後用冷水浸泡並壓榨，必定不能得到油；無論是有願、無願、或者既有願又無願，或者既非有願又非無願的人想要得到油，他用竹器盛滿沙子，然後用冷水浸泡並壓榨，必定不能得到油。為什麼呢？因為他們以邪求取油，這就是壓榨沙子的荒謬行為。就像這樣，浮彌啊！如果有些沙門、梵志，他們持有邪見和邪見的固定觀念，然後立志去行邪梵行，他們必定不能獲得果報；無論是有願、無願、或者既有願又無願，或者既非有願又非無願地行邪梵行，他們必定不能獲得果報。為什麼呢？因為他們以邪見求取果報，這是走在無道之上。

浮彌啊！如果有些沙門、梵志，他們持有正見和正見的固定觀念，然後立志去行正梵行，他們必定能夠獲得果報；無論是有願、無願、或者既有願又無願，或者既非有願又非無願地行正梵行，他們必定能夠獲得果報。為什麼呢？因為他們以正道求取果報，這就是走在有道之上。就像有人想要得到油，他用竹器盛滿麻子，然後用熱湯浸泡並壓榨，他必定能夠得到油；無論是有願、無願、或者既有願又無願，或者既非有願又非無願的人想要得到油，他用竹器盛滿麻子，然後用熱湯浸泡並壓榨，他必定能夠得到油。為什麼呢？因為他們以正求取油，這就是壓榨麻子的正當行為。就像這樣，浮彌啊！如果有些沙門、梵志，他們持有正見和正見的固定觀念，然後立志去行正梵行，他們必定能夠獲得果報；無論是有願、無願、或者既有願又無願，或者既非有願又非無願地行正梵行，他們必定能夠獲得果報。為什麼呢？因為他們以正道求取果報，這就是走在有道之上。

浮彌啊！如果有些沙門、梵志，他們持有邪見和邪見的固定觀念，然後立志去行邪梵行，他們必定不能獲得果報；無論是有願、無願、或者既有願又無願，或者既非有願又非無願地行邪梵行，他們必定不能獲得果報。為什麼呢？因為他們以邪見求取果報，這是走在無道之上。

浮彌啊！就像有人想要得到火，他用濕木當作火柴，用濕鑽來磨擦，必定不能得到火；無論是有願、無願、或者既有願又無願，或者既非有願又非無願的人想要得到火，他用乾燥的木材當作火柴，用乾燥的鑽來磨擦，必定能夠得到火。為什麼呢？因為他們以正道求取火，這就是正確磨擦木柴的方法。就像這樣，浮彌啊！如果有些沙門、梵志，他們持有邪見和邪見的固定觀念，然後立志去行邪梵行，他們必定不能獲得果報；無論是有願、無願、或者既有願又無願，或者既非有願又非無願地行邪梵行，他們必定不能獲得果報。為什麼呢？因為他們以邪見求取果報，這是走在無道之上。

浮彌啊！如果你對王子講述了這四個比喻，王子一聽到必定會非常高興，並且會供養你，給予你所有衣食住行所需的物品，包括衣服、飲食、床具、藥湯和其他生活用品。

尊者浮彌答道："尊者！我之前從未聽說過這四個比喻，只是現在才從佛陀那裡聽到。

佛陀如此說道。尊者浮彌和其他比丘們聽了佛陀的教誡，非常高興地遵行。

（一七四）中阿含心品受法經第三

一時間，佛陀遊覽在舍衛國，位於勝林給孤獨園。

於是，世尊告訴諸比丘們說：「世間實際上存在著四種受法。是什麼四種呢？有些受法在當下現為樂受，但未來將受到苦果報；有些受法在當下現為苦受，但未來將受到樂果報；有些受法在當下現為苦受，未來也將持續受到苦果報；有些受法在當下現為樂受，未來也將持續受到樂果報。

「什麼是受法現樂、當來受苦報呢？有些沙門、梵志與樂於享受華麗女子共度時光，他們這樣說：『這位沙門、梵志會遭受怎樣的恐怖和災難，而對慾望斷絕，刻意追求戒律呢？這位樂於享受的女子的身體感覺愈來愈愉悅。』他們共同享受這種樂趣，沉迷其中，但最終他們受到這個法則的制約，當他們的生命結束時，他們會陷入惡劣的境地，降生在地獄中。此時才會有這樣的念頭：『這位沙門、梵志在慾望的追求中所經歷的恐怖和災難，以及他們因此而對慾望斷絕的原因。我們因為慾望、爭執慾望、依附慾望，所以承受著極度痛苦、極度重擔的報應。』

「就像春天結束後，太陽極其炎熱，有一個葛藤的種子，被陽光曝曬而爆裂，掉落到一棵薩羅樹下。此時，那薩羅樹的神明因為這個原因而感到恐懼，於是那些邊緣的種子、村莊神明、村莊的穀物和藥草的神明，當他們看到這個種子在未來所要經歷的恐怖和災難時，便去找那薩羅樹的神明，安慰並說道：『樹神別害怕！樹神別害怕！這些種子或許會被鹿吃掉，或者孔雀吃掉，或者被風吹走，或者村莊的火燒掉，或者野火燒掉，或者腐爛而無法成為種子。就像這樣，樹神！你將能夠平安隱藏。如果這些種子不被鹿吃掉，不被孔雀吃掉，不被風吹走，不被村莊的火燒掉，也不被野火燒掉，它們沒有缺陷或破損，不受風、雨、太陽的損害，那麼它們將受到大雨的滋潤，迅速生長。』

「如是，瞋恚、睡眠、調悔、斷疑、度惑，於諸善法，無有猶豫，彼於疑惑淨除其心。彼斷此五蓋——心穢、慧羸，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊。梵志！這就是如來的修行方法，如來的行為，如來的規範。然而，如來並不因此而停止，世尊、如來、無所執著、等正覺，世尊所教誡的法善，如來的弟子聖眾所追隨的善道。當他們的覺知和觀察停息之後，內心寧靜、一心不亂，沒有覺知、沒有觀察，專注帶來喜悅，進入第二禪境。梵志！這就是如來的修行方法，如來的行為，如來的規範。然而，如來並不因此而停止，世尊、如來、無所執著、等正覺，世尊所教誡的法善，如來的弟子聖眾所追隨的善道。」

「他們離開喜悅的渴望，放下追求，執持正念和正智而身心感到愉悅，進入第三禪境。梵志！這就是如來的修行方法，如來的行為，如來的規範。然而，如來並不因此而停止，世尊、如來、無所執著、等正覺，世尊所教誡的法善，如來的弟子聖眾所追隨的善道。他們感到喜悅的滅盡、苦的滅盡，喜悅和憂愁已經消失，不苦不樂、放下執著、清淨，進入第四禪境。梵志！這就是如來的修行方法，如來的行為，如來的規範。然而，如來並不因此而停止，世尊、如來、無所執著、等正覺，世尊所教誡的法善，如來的弟子聖眾所追隨的善道。」

「那樹神思念道：『為什麼呢？那邊的種子村神、村裡各種穀物和藥草的親朋好友樹神，當看到這種子的未來，有什麼恐怖？有什麼災難？而前來安撫我說：『樹神不要害怕！樹神不要害怕！樹神啊！這種子可能被鹿吃掉，或者孔雀吃掉，或者被風吹走，或者被村落的火燒掉，或者被野火燒掉，或者因損壞而無法成為種子。像這樣，樹神啊！你可以得到安全和保護。如果這種子不是被鹿吃掉，不是被孔雀吃掉，不是被風吹走，不是被村落的火燒掉，不是被野火燒掉，也不是因損壞而無法成為種子，這種子既不缺少也不受損，也不被風、雨、太陽傷害，反而得到大雨滋潤，便會迅速發芽生長。』」莖幹、枝條柔軟且有節段，觸摸它們令人快樂，這莖幹、枝條柔軟且有節段，觸摸它們令人快樂，帶來更多的愉悅。它們依附在樹上形成茂密的枝葉，覆蓋其上。覆蓋後，那樹神又這樣思念道：『那邊的種子村神、村裡各種穀物和藥草的親朋好友樹神，當看到這種子的未來，有什麼恐怖？有什麼災難？而前來安撫我說：『樹神不要害怕！樹神不要害怕！樹神啊！這種子可能被鹿吃掉，或者孔雀吃掉，或者被風吹走，或者被村落的火燒掉，或者被野火燒掉，或者因損壞而無法成為種子。像這樣，樹神啊！你可以得到安全和保護。如果這種子不是被鹿吃掉，不是被孔雀吃掉，不是被風吹走，不是被村落的火燒掉，不是被野火燒掉，也不是因損壞而無法成為種子，這種子既不缺少也不受損，也不被風、雨、太陽傷害，反而得到大雨滋潤，便會迅速發芽生長。』因為種子的緣故，我受到極度的痛苦和重大的苦難。』

「就像這樣，有些沙門和梵志，迅速而莊嚴地與女性共度歡愉，他們這樣說：『這些沙門和梵志對於慾望的未來有何恐怖？有何災難？因此他們斷絕慾望，設定了斷欲的修行。這些快樂莊嚴的女性對於身體的享受越來越有滿足感。』他們與這些女性一同享受，沉迷於其中的遊戲。然後當他們在生命結束時，身體衰敗，轉生到邪惡的地方，陷入地獄之中，才會這樣思念道：『這些沙門和梵志對於慾望的未來有何恐怖？有何災難？因此他們斷絕慾望，設定了斷欲的修行。我們因為慾望、爭議和被慾望所纏繞，才受到如此極度而沉重的苦難。』這就是受到現世快樂，而來世受到苦難報應。

『那麼，什麼叫做受到現世苦難，而來世受到快樂的報應呢？』有些人本性上沉浸於強烈而低俗的慾望、恚怒和愚痴，隨著慾望的心境而受到痛苦、憂愁。隨著憤怒和愚痴的心境而受到痛苦、憂愁。他們以痛苦和憂愁為代價，用盡一生的時間，修行梵行，甚至流淚哭泣。然後當他們在生命結束時，身體衰敗，必然升到善趣，生活在天堂之中，這就是受到現世苦難，而來世受到快樂的報應。』

「那麼，什麼叫做受到現世苦難，而來世也受到苦報呢？有些沙門和梵志裸體無衣，或用手當作衣服，或用葉子當作衣服，或用珠寶當作衣服，或者不用瓶子取水，不用器皿取水，不食用刀杖掠奪來的食物，不食用欺騙的食物，不自己前往，不派遣信使，不接受來自尊貴的邀請，不享受尊貴待遇。如果有兩個人一起進食，不在中間進食，不懷孕家庭進食，不飼養家中的蒼蠅飛來而不進食，不吃魚，不吃肉，不飲酒，不飲惡水，或者乾脆不喝水，學習無需進食之行。或者只吃一口，以一口為飽足，或兩口、三口、四口，乃至七口，以七口為飽足。或者一天只進食一次，以一次進食為飽足，或兩次、三次、四次、五次、六次、七次、半個月、一個月只進食一次，以一次進食為飽足。或者食用蔬菜、野菜，或食用粗糙的穀物，或食用雜草，或食用粗劣的食物，或食用雜亂無章的食物，或者進食的時候不挑剔。或者到無人居住的地方，依靠無人居住的地方，或者食用樹根，或者食用水果，或者食用自然掉落的果實。或者穿著粗糙的衣物，或者穿著毛製的衣物，或者只戴頭巾而不穿衣服，或者戴著毛製的頭巾而不穿衣服，或者裸體，或者穿著獸皮，或者穿著整塊獸皮，或者穿著部分獸皮。或者散發著頭髮，或者將頭髮編織，或者散發著頭髮同時編織著。或者剃去頭髮，或者剃去鬍鬚，或者剃去鬍鬚和頭髮，或者拔去頭髮，或者拔去鬍鬚，或者拔去鬍鬚和頭髮。或者居住站立不坐，或修行匍匐行進，或者使用刺作為床鋪，或者使用草作為床鋪。或者專注於用水，整日整夜地洗手。或者專注於用火，燃燒到底。或者侍奉太陽、月亮、尊貴的大德，雙手合十向其致敬。以此類推，承受著無量的苦難，修行煩惱之行。他們受到這種法則，達到完全圓滿，身體衰敗命終，必然到達邪惡的地方，轉生於地獄之中，這就是受到現世苦難，而來世也受到苦報。

那麼，什麼叫做受到現世快樂，而來世也受到快樂的報應呢？有些人天生不沉溺於強烈而低俗的慾望、憤怒和愚痴，他們不隨慾望的心境而受苦、憂愁，不隨憤怒和愚痴的心境而受苦、憂愁，他們以快樂和喜悅為代價，用盡一生的時間，修行梵行，甚至心中充滿歡欣。他們受到這種法則，達到完全圓滿，五陰皆盡，轉化而生於涅槃之中，得到了不退的法，不再回到此世。這就是受到現世快樂，而來世也受到快樂的報應。這些四種受法在世間是真實存在的，因此如此陳述。

佛如是說。這些比丘們聽了佛的講述，歡喜地接受並遵行。」

（一七五）中阿含心品受法經第四

我聞如是：

一時，佛游居住於拘樓瘦劍磨瑟曇拘樓的城邑。

爾時，世尊告諸比丘：“這世間有這樣的慾望、希望、愛戀、享受、意念，使人不喜歡、不愛慕、無法滅除，喜歡、愛慕、可以產生。那些慾望、希望、愛戀、享受、意念，卻不受喜歡、不受愛慕、無法產生，喜歡、愛慕、可以滅除，這是愚痴的法則。我的法則極其深奧，難以看見、難以覺察、難以領悟。如此我的法則極其深奧，難以看見、難以覺察、難以領悟，不受喜歡、不受愛慕、無法滅除，喜歡、愛慕、可以產生，這是非愚痴的法則。

“世間實際上存在著四種受法。什麼是四種受法呢？有的受到現世快樂，而來世受到苦報；有的受到現世苦難，而來世受到快樂報；有的受到現世苦難，而來世也受到苦報；有的受到現世快樂，而來世也受到快樂報。

“什麼叫做受到現世快樂，而來世受到苦報？有的自樂自喜地殺生，因為殺生，產生快樂和喜悅，那個人自樂自喜地不與取捨、邪淫、妄語，甚至邪見。因為邪見，產生快樂和喜悅。如此身體快樂、心靈快樂，不從善行、不從善生，不趨向智慧、不趨向覺知、不趨向涅槃，這就是受到現世快樂，而來世受到苦報。

“什麼叫做受到現世苦難，而來世受到快樂報？有的自苦自憂地斷絕殺生，因為斷絕殺生，產生苦難和憂愁，那個人自苦自憂地斷絕不與取捨、邪淫、妄語，甚至斷絕邪見。因為斷絕邪見，產生苦難和憂愁。如此身體苦難、心靈苦難，從善行、從善生，趨向智慧、趨向覺知、趨向涅槃，這就是受到現世苦難，而來世受到快樂報。”

「怎麼理解受法現苦、當來亦受苦報？假設有人自身苦惱地殺生，因為殺生而產生痛苦和憂愁，這個人自身苦惱地不與取捨、邪淫、妄語，甚至不與邪見，因為邪見而產生痛苦和憂愁。如此身體苦惱、心靈苦惱，不從善行、不從善生，不趨向智慧、不趨向覺知、不趨向涅槃，這就是受法現苦、當來亦受苦報。

「怎麼理解受法現樂、當來亦受樂報？假設有人自樂自喜地斷絕殺生，因為斷絕殺生而產生快樂和喜悅，這個人自樂自喜地不與取捨、邪淫、妄語，甚至斷絕邪見，因為斷絕邪見而產生快樂和喜悅。如此身體快樂、心靈快樂，從善行、從善生，趨向智慧、趨向覺知、趨向涅槃，這就是受法現樂，當來亦受樂報。

「如果有受法現樂、當來受苦報，那愚痴的人無法真正理解，這受法現樂、當來受苦報，不知道真相之後，就繼續執著行為。執著行為之後，就不會產生喜歡、不會產生愛慕、無法產生，喜歡、愛慕、可以消滅。就像一份藥物，本身具有良好的顏色、香味，但卻摻雜有毒性。或許有人因疾病而服用，服用時雖然有著好的顏色、香味，口感也不錯，但服用之後在胃中卻無法發揮藥效。同樣，這受法現樂、當來受苦報，愚痴的人無法真正理解，這受法現樂、當來受苦報，不知道真相之後，就繼續執著行為。執著行為之後，就不會產生喜歡、不會產生愛慕、無法產生，喜歡、愛慕、可以消滅，這就是愚痴的法則。

「如果有受法現苦、當來受樂報，那愚痴的人無法真正理解，這受法現苦、當來受樂報，不知道真相之後，就不會繼續執著行為，不再從事執著行為之後，就不會產生喜歡、不會產生愛慕、無法產生，喜歡、愛慕、可以消滅，這就是愚痴的法則。」

「如果有人在現世受到苦難，未來也將受到苦報，但這愚痴之人不真正瞭解這個道理。對於這受法現苦、當來亦受苦報，不知真相之後，就持續著無休止的習行。習行不斷之後，便不會產生喜歡、不會產生愛慕、不會有可法生的機會，喜歡、愛慕、可以消滅。這就像大小便，再加上毒藥，或許有人因疾病而服用，服用時，味道惡劣、散發惡臭、沒有味道，不好吃且傷害咽喉，服用之後在胃中就無法發揮藥效。同樣地，這受法現苦、當來亦受苦報，愚痴之人不真正瞭解這個道理，這受法現苦、當來亦受苦報，不知真相之後，就持續著無休止的習行。習行不斷之後，便不會產生喜歡、不會產生愛慕、不會有可法生的機會，喜歡、愛慕、可以消滅。這就是愚痴的法則。

「如果有人在現世受到快樂，未來也將受到樂報，但這愚痴之人不真正瞭解這個道理。對於這受法現樂、當來亦受樂報，不知真相之後，就不會持續著習行，不再從事習行。習行停止之後，便不會產生喜歡、不會產生愛慕、不會有可法生的機會，喜歡、愛慕、可以消滅。這也是愚痴的法則。對於這習行的法則不真正瞭解，習行的法則不真正瞭解，習行的法則不真正瞭解，習行的法則不真正瞭解之後，習行的法則就持續，習行的法則不持續，習行的法則就持續，習行的法則不持續之後，便不會產生喜歡、不會產生愛慕、不會有可法生的機會，喜歡、愛慕、可以消滅。這也是愚痴的法則。

「如果有人在現世受到快樂，未來卻受到苦報，而智慧之人真正瞭解這個道理。對於這受法現樂、當來受苦報，知道真相之後，就不會持續著習行，不再從事習行。習行停止之後，便會產生喜歡、產生愛慕、有可法生的機會，不會停止喜歡、不會停止愛慕、不可法消滅。這就是智慧的法則。如果有人在現世受到苦難，未來卻受到快樂的報應，而智慧之人真正瞭解這個道理。對於這受法現苦、當來受樂報，知道真相之後，就持續著習行，習行不斷之後，便會產生喜歡、產生愛慕、有可法生的機會，不會停止喜歡、不會停止愛慕、不可法消滅。這就是智慧的法則。」

「如果有人在現世受到苦難，未來也將受到苦報，而智慧之人真正瞭解這個道理。對於這受法現苦、當來亦受苦報，知道真相之後，就不再從事習行，不再持續習行。習行停止之後，便會產生喜歡、產生愛慕、有可法生的機會，不會停止喜歡、不會停止愛慕、不可法消滅。這就是智慧的法則。如果有人在現世受到快樂，未來也將受到樂報，而智慧之人真正瞭解這個道理。對於這受法現樂、當來亦受樂報，知道真相之後，就持續著習行，習行不斷之後，便會產生喜歡、產生愛慕、有可法生的機會，不會停止喜歡、不會停止愛慕、不可法消滅。這就像奶油、蜂蜜和其他藥物，或許有人因疾病而服用，服用時味道好、香氣撲鼻，好吃且不傷害咽喉，服用之後在胃中就發揮出藥效。同樣地，這受法現樂、當來亦受樂報，智慧之人真正瞭解這個道理，這受法現樂、當來亦受樂報，知道真相之後，就持續著習行，習行不斷之後，便會產生喜歡、產生愛慕、有可法生的機會，不會停止喜歡、不會停止愛慕、不可法消滅。這就是智慧的法則。對於這習行的法則真正瞭解，不習行的法則真正瞭解，習行的法則真正瞭解，不習行的法則真正瞭解之後，習行的法則持續，不習行的法則不持續，習行的法則持續，不習行的法則不持續之後，便會產生喜歡、產生愛慕、有可法生的機會，不會停止喜歡、不會停止愛慕、不可法消滅。這就是智慧的法則。世間真實存在這四種受法，因此才如此陳述。」

佛陀如此說。那些比丘們聽聞佛陀所說，都感到歡喜並照著去行。

中阿含經卷第四十五