白話 中阿含經卷第二十三

中阿含經卷第二十三

（八九）穢品比丘請經第三

有一次，佛陀在王舍城游玩，他和大比丘眾一起來到竹林迦蘭哆園，夏天坐在那裡。

這時，尊者大目揵連告訴諸比丘：「諸位！如果有比丘請求你們，或者是尊者，說話、教導或責備你們，你們不要難為他。因為有些人會說出傷人的話語，而這種話語會讓他們得到不良的果報，讓其他修行者不想與他們交往，不願意教導或責備他們。諸位！什麼是傷人的話語？如果有人說出傷人的話語，讓其他修行者不想與他們交往，不願意教導或責備他們，那就是傷人的話語。諸位！如果有人有惡念、貪欲，這也是傷人的話語。這些人會染上不良的行為和言語，讓其他人不願意與他們交往，他們也欺騙、諂媚、慳貪、嫉妒、沒有羞恥心、充滿敵意和惡意，他們會責備比丘、輕蔑比丘、向比丘暴露他們的過錯，彼此避而不談，充滿敵意、憎恨和嫉妒，和邪惡的朋友和夥伴在一起，不知道感恩之心。諸位！如果有人沒有感恩之心，不知道感恩之道，這也是傷人的話語。諸位！這就是傷人的話語。如果有人說出傷人的話語，讓其他修行者不想與他們交往，不願意教導或責備他們，諸位比丘就應該自我反省。

諸位比丘！如果有人有惡念、貪欲，我不愛他；如果我有惡念、貪欲，他也不會愛我。諸位比丘，我們應該這樣想，不要染上不良的行為和言語，學習不傷人的話語。不要欺騙、諂媚、慳貪、嫉妒、沒有羞恥心、充滿敵意和惡意，不要責備比丘、輕蔑比丘、向比丘暴露他們的過錯，也不要彼此避而不談，不要充滿敵意、憎恨和嫉妒，不要和邪惡的朋友和夥伴在一起，也不要沒有感恩之心、不知道感恩之道。諸位比丘，如果有人沒有感恩之心，不知道感恩之道，我不愛他；如果我沒有感恩之心，不知道感恩之道，他也不會愛我。諸位比丘，我們應該這樣想，不要染上不良的行為和言語，學習不傷人的話語。

「諸位大德！有時，佛陀在竹林迦蘭陀園，和大比丘眾一起，接受夏季的靜坐。

當時，尊者大目揵連告訴諸比丘：「諸位賢者！若有比丘請求我、教導我、責備我，不要對我過於苛責。因為有些人會說出惡言，並且堅持自己的錯誤，這樣會使其他行者不願意與他交談、教導他、責備他。諸位賢者！什麼是惡言？若有人說出惡言，堅持自己的錯誤，使其他行者不願意與他交談、教導他、責備他，這就是惡言。諸位賢者！或許有人懷有貪欲和嗔恨。若有人懷有貪欲和嗔恨，那就是惡言。他們會染上不好的行為，讓其他人不願意與他們交流，也不教導、責備他們。他們會欺騙、諂媚、嫉妒、慳貪、無恥、發怒、說惡言、責備比丘、輕蔑比丘、揭發比丘的隱私，彼此避開對方，不交流、憎恨、嫉妒，和不良的朋友、同伴在一起，沒有恩情，不知道感恩。諸位賢者！若有人沒有恩情，不知道感恩，那也是惡言。諸位賢者！這就是惡言的內容。如果有人說出惡言，使其他行者不願意與他交談、教導他、責備他，那就是惡言。

「諸位賢者！如果有比丘不懷有貪欲和嗔恨，我就喜愛他；如果我自己不懷有貪欲和嗔恨，他也會喜愛我。比丘應當這樣思考：如果他們不懷有貪欲和嗔恨，就應該像他們一樣行事。他們不染上不好的行為，不說出惡言，不欺騙、諂媚、嫉妒、慳貪、無恥、發怒、說惡言、責備比丘、輕蔑比丘、揭發比丘的隱私，彼此避開對方，不交流、憎恨、嫉妒，和不良的朋友、同伴在一起，沒有恩情，不知道感恩。諸位賢者！如果有人沒有恩情，不知道感恩，我就喜愛他；如果我自己不沒有恩情，不知道感恩，他也會喜愛我。比丘應當這樣思考：如果他們沒有恩情，不知道感恩，就應該像他們一樣行事。

「諸位賢者！如果比丘能夠這樣思考，就能夠受益良多。當我懷有貪欲和嗔恨時，我會問自己：我是懷有貪欲和嗔恨的人嗎？如果比丘看到我是懷有貪欲和嗔恨的人，就不會對我感到高興，而會想要阻止我。如果比丘看到我不懷有貪欲和嗔恨，就會對我感到高興，我自己也能清淨自己，進而學習尊貴的教法，因此我會感到高興。諸位賢者！就像一個人用鏡子照自己的臉一樣，能夠清楚看到自己的臉是潔淨還是有污垢一樣。如果有人看到自己的臉有污垢，就不會感到高興，而會想要清洗臉。如果有人看到自己的臉沒有污垢，就會感到高興，進而清淨自己，並且學習尊貴的教法，因此他會感到高興。」

「諸位啊！如果比丘觀察我的行為與思想有貪欲和執著時，就不會感到愉悅，反而會尋求斷除欲望。諸位啊！如果比丘觀察我的行為與思想沒有貪欲和執著時，就會感到愉悅，因為我自己是清淨的、追求學習尊貴的法。我有時會染著不好的行為，有時卻不染著不好的行為；有時會說謊、訕謗，有時卻不會；有時會有貪心、嫉妒，有時卻不會；有時會有愧疚、羞恥之心，有時卻不會；有時會有怒氣、惡意，有時卻不會；有時會說帶有怒氣的話語，有時卻不會；有時會責罵比丘，有時卻不會；有時會輕視比丘，有時卻不會；有時會揭發比丘的缺失，有時卻不會；有時會相互迴避，有時卻不會；有時會談論外界的事情，有時卻不會；有時會沉迷於不說話、生氣、憎恨和嫉妒中，有時卻不會；有時會和不良的朋友、夥伴交往，有時卻不會；有時會缺乏感恩之心，有時卻不會。諸位啊！如果比丘觀察我的行為與思想沒有感恩之心時，就不會感到愉悅，反而會尋求斷除這種心態。諸位啊！如果比丘觀察我的行為與思想有感恩之心時，就會感到愉悅，因為我自己是清淨的、追求學習尊貴的法。就像一個人照鏡子，可以看到自己的臉上有沒有污垢一樣。諸位啊！如果有人看到自己臉上有污垢，就不會感到愉悅，反而會尋求清潔。諸位啊！如果有人看到自己臉上沒有污垢，就會感到愉悅，因為自己的臉是清潔的。」

「諸位啊！如果比丘觀察我的行為與思想沒有感恩之心時，就不會感到愉悅，反而會尋求斷除這種心態。諸位啊！如果比丘觀察我的行為與思想有感恩之心時，就會感到愉悅，因為我自己是清淨的、追求學習尊貴的法。因為這樣感到愉悅，就會產生歡喜的心情，因為歡喜，就能使身心平靜安定，因為平靜安定，就能產生知覺的喜樂，因為知覺的喜樂，就能使心境穩定。諸位啊！多聽聖賢的教導，因為學習了經中的智慧，就能真正地認識事實、知道真理。因為認識事實、知道真理，就會產生厭倦的心情。因為厭倦，就能消除欲望。因為沒有欲望，就能達到解脫。因為解脫，就能真正地認識解脫，不再受生死迴轉的束縛，並且知道真理。」

這是尊者大目揵連所說的話。當時的比丘聽了之後，都非常歡喜並且跟隨著實踐這些教導。

（九〇）中阿含穢品知法經第四

有一次，佛陀在拘舍彌的瞿師羅園中遊玩。

此時，尊者周那告訴諸比丘：「如果有比丘這樣說：『我知道所有可知的法，並且不需要增加探究。』然而，這位賢者的心中卻產生了對增加探究的厭惡，並停留在這種狀態下，就會產生爭論、憤怒、糾纏、沉默、吝嗇、嫉妒、欺騙、諂媚、不知羞恥、沒有罪惡感，沒有邪惡的欲望和見解，而這位賢者的心中卻產生了對欲望和錯誤見解的厭惡。所有的梵行人都知道，這位賢者不知道所有可知的法，並且因為他的心中產生了增加探究的厭惡而停留在這種狀態下，所以產生了爭論、憤怒、糾纏、沉默、吝嗇、嫉妒、欺騙、諂媚、不知羞恥、沒有罪惡感，沒有邪惡的欲望和見解。這是為什麼呢？因為這位賢者的心中產生了對增加探究的厭惡，而停留在這種狀態下。

「諸位賢者！就像一個人不富裕卻自稱富有，也沒有國王的封號卻自稱有，沒有畜牧卻自稱有，當需要使用時，卻沒有金、銀、珍珠、琉璃、水晶、琥珀、畜牧和穀物，也沒有奴僕和婢女。當親朋好友拜訪他時，他們會這樣說：『你雖然自稱富有，也沒有國王的封號，沒有畜牧，而且當需要使用時，也沒有金、銀、珍珠、琉璃、水晶、琥珀、畜牧和穀物，也沒有奴僕和婢女。』就像這樣。

「諸位賢者！有些比丘並不這樣說：『我知道所有可知的法，並且不需要增加探究。』然而，這位賢者的心中沒有產生增加探究的厭惡，並停留在這種狀態下，就不會產生爭論、憤怒、糾纏、沉默、吝嗇、嫉妒、欺騙、諂媚、不知羞恥、沒有罪惡感，沒有邪惡的欲望和見解，而這位賢者的心中也不會產生對欲望和錯誤見解的厭惡。所有的梵行人都知道，這位賢者真正知道所有可知的法，並且因為他的心中沒有產生增加探究的厭惡而停留在這種狀態下，所以他不會產生爭論、憤怒、糾纏、沉默、吝嗇、嫉妒、欺騙、諂媚、不知羞恥、沒有罪惡感，沒有邪惡的欲望和見解。這是為什麼呢？因為這位賢者的心中沒有產生增加探究的厭惡，而停留在這種狀態下。」

「諸位賢者啊！就像有些人雖然非常富有，卻自稱不富，也有些人雖然有國王的封號，卻自稱沒有，還有些人雖然有畜牧，卻自稱沒有，但當他們需要使用時，卻有大量的金錢、銀子、珍珠、琉璃、水晶、琥珀、畜牧和穀物，還有許多奴僕和婢女。當他們的親友前去探訪時，就會對他們說：『你實際上非常富有，卻自稱不富，也有國王的封號，卻自稱沒有，還有畜牧，卻自稱沒有，但當你需要使用時，卻有大量的金錢、銀子、珍珠、琉璃、水晶、琥珀、畜牧和穀物，還有許多奴僕和婢女。』就是這樣。

諸位賢者啊！如果有比丘不這樣說：『我知道所有可知的法，而不需要再增加探究。』但是他們的心不會產生對增加探究的厭惡，也不會產生諸如爭論、憤怒、糾纏、沉默不語、吝嗇、嫉妒、欺詐、諂媚、沒有羞恥心和內疚感，也沒有邪惡的欲望和錯誤的觀念，因為他們的心對增加探究已經完全超越了，所以能夠達到涅槃。同樣地，他們的心對邪惡的觀念也已經完全超越了，所以也能夠達到涅槃。

這是尊者周那所說的話。當這些比丘聽到尊者周那的話時，都非常高興，並且開始實踐。」

（九一）中阿含穢品周那問見經第五

有一天，佛陀在瞿師羅園中遊玩。

尊者大周那在晝間從宴會上起身，前往向佛陀請教，他恭敬地向佛陀鞠躬，然後坐在一旁，問道："尊者，世間的眾生相信有神，相信有眾生，有人、壽命、命運和世界。您如何知道，如何看待這些信仰，使得這些信仰能夠消失、放下，而其他信仰則不再續生、不再流傳呢？"

佛陀回答道："周那，世間的眾生相信有神，相信有眾生，有人、壽命、命運和世界。如果你想讓所有的信仰都消失殆盡，那麼你應當學習逐漸減少。"

"周那，聖法和律法中哪些是逐漸減少的呢？比丘們，離開欲望和邪惡的行為，進入第四禪境界，然後意識到自己的修行正在逐漸減少。周那，聖法和律法中不僅如此，還有四種增上心現在就能體驗到的法樂居，修行者可以從這些經驗中體會到自己的修行正在逐漸減少。"

"周那，聖法和律法中不僅如此，還有比丘們通過修習一切色想，最終進入非有想非無想的境地，並且體驗到自己的修行正在逐漸減少。"

"周那，聖法和律法中不僅如此，還有四種息解脫，通過離開色界進入無色界，修行者可以體驗到自己的修行正在逐漸減少。"

"周那，聖法和律法中不僅如此。你應當逐漸減少惡欲和貪念，逐漸減少害意和瞋恨，逐漸減少殺生和搶奪，逐漸減少增加爭吵、困擾和疑惑，逐漸減少瞋恨、諂媚、欺詐、不知羞恥，逐漸減少驕傲，逐漸減少不信、懈怠、無念、無定而有惡慧。"

"周那，你應當逐漸減少這些惡行，逐漸增加對善行的觀察和實踐。"

「周那！如果一個人發心想要學習善法，那麼他可以得到很多好處，更何況是身體和口語上的善行呢？周那！他有貪心和欲望，而我沒有貪心和欲望，我應該發心。周那！他有害意和瞋恨，而我沒有害意和瞋恨，我應該發心。周那！他殺生、偷盜、不遵守梵行，而我遵守梵行，我應該發心。周那！他有許多煩惱，包括增長慾望、爭執、嗜睡、懷疑，而我沒有疑惑，我應該發心。周那！他有憎恨、諂媚、欺騙、不知羞恥，而我有羞愧之心，我應該發心。周那！他自大傲慢，而我沒有自大傲慢，我應該發心。周那！他更加傲慢，而我不會更加傲慢，我應該發心。周那！他不多聞，而我聽得多，我應該發心。周那！他不關注善法，而我觀察善法，我應該發心。周那！他做不法之事，而我做正法之事，我應該發心。周那！他說謊、挑撥離間、說粗話、說華麗的話、違反戒律，而我遵守戒律，我應該發心。周那！他沒有信仰、懈怠、沒有念頭、沒有定力，而我有正確的觀念，我應該發心。

「周那！就像惡路和正路是對立的，惡行和善行也是對立的。同樣地，惡欲和非惡欲也是對立的。有害意和瞋恨的人和沒有害意和瞋恨的人也是對立的。殺生、偷盜、不遵守梵行的人和遵守梵行的人也是對立的。有許多煩惱包括增長慾望、爭執、嗜睡、懷疑的人和沒有疑惑的人也是對立的。憎恨、諂媚、欺騙、不知羞恥的人和有羞愧之心的人也是對立的。自大傲慢的人和沒有自大傲慢的人也是對立的。更加傲慢的人和不會更加傲慢的人也是對立的。不多聞的人和聽得多的人也是對立的。不關注善法的人和觀察善法的人也是對立的。做不法之事的人和做正法之事的人也是對立的。說謊、挑撥離間、說粗話、說華麗的話、違反戒律的人和遵守戒律的人也是對立的。沒有信仰、懈怠、沒有念頭、沒有定力、有惡劣的智慧的人和有正確觀念的人也是對立的。

「周那！有些行為是黑暗的，有黑暗的報應，會導致下降到惡劣的狀態。有些行為是正確的，有正確的報應，會導致上升到好的狀態。同樣地，以非惡欲作為對抗惡欲，以不害意和瞋恨作為對抗害意和瞋恨，以梵行作為對抗殺生、偷盜、不遵守梵行，以不疑惑作為對抗許多煩惱包括增長慾望、爭執、嗜睡、懷疑，以慙愧之心作為對抗憎恨、諂媚、欺騙、不知羞恥，以不自大傲慢作為對抗自大傲慢，以不增加傲慢作為對抗更加傲慢，以多聞作為對抗不多聞，以觀察善法作為對抗不關注善法，以行正法作為對抗做不法之事，以遵守戒律作為對抗說謊、挑撥離間、說粗話、說華麗的話、違反戒律，以正確的觀念作為對抗沒有信仰、懈怠、沒有念頭、沒有定力、有惡劣的智慧。」

「周那！如果沒有自我調御，只是想調御他人，最終不會有收穫；如果自己沒有溺水，只是想幫助他人脫離溺水，最終也不會有收穫；如果自己沒有開悟，只是想幫助他人開悟，最終也不會有收穫。周那！如果自己能自我調御，即使不調御他人，也會有所收穫；如果自己沒有溺水，卻能幫助他人脫離溺水，也會有所收穫；如果自己已經開悟，幫助他人開悟，也會有所收穫。如此便是。周那！對於貪欲，以不貪欲為般涅槃；對於惡意與瞋恚，以不害意瞋為般涅槃；對於殺生、不與取、不修梵行，以修行梵行為般涅槃；對於增長煩惱、妄想、睡眠、追求財富、疑惑，以消除疑惑為般涅槃；對於愤怒、虛偽、欺騙、不知羞愧，以知羞愧為般涅槃；對於驕傲，以不驕傲為般涅槃；對於增長驕傲，以不增長驕傲為般涅槃；對於缺乏學識，以多學為般涅槃；對於不觀察眾善法，以觀察眾善法為般涅槃；對於行惡不法，以修行妙法為般涅槃；對於妄言、挑撥離間、粗言穢語、綺語、破戒，以守好戒律為般涅槃；對於沒有信心、懶惰、無念、無定、智慧不足，以修行善智慧為般涅槃。

「如此，周那！我已為你說明漸漸損減的法、發心的法、對法的法、升菩提的法、以及般涅槃的法。就像尊師對待弟子一樣，起了大慈悲同情之心，為求真理和利益、安寧和快樂，我現在也這樣做了。你們也應該這樣，到沒有人事的山林樹下空靜之處，坐禪思惟，不要放縱自己，勤加精進，不要讓自己後悔。這就是我的教導和訓練。」

佛陀這樣說完後，尊者大周那和所有的比丘都聽到了，並且非常高興地遵從了這些教誨。

（九二）中阿含穢品青白蓮華喻經第六

有一次，佛陀在勝林的孤獨園中遊玩舍衛國。他對所有的比丘說：「有些法是由身體消滅的，而非由口說消滅的；有些法是由口說消滅的，而非由身體消滅的；有些法並不是由身體和口說消滅的，而是透過智慧的體悟而消滅的。

「什麼是由身體消滅的法而非由口說消滅的法呢？比丘們，當一位比丘的不良身行充斥著他的身體，並且他具備了這些不良的行為，其他比丘看到這個情況後，要斥責他：『賢者啊！你充滿著不良的身體行為，這些行為正讓你受到懲罰。你為什麼還要堅持這些行為呢？賢者啊！請你放下不良的身體行為，去修習良善的身體行為。』如果那位比丘在以後的日子裡放下了不良的身體行為，並且去修習了良善的身體行為，這就是由身體消滅的法而非由口說消滅的法。

「什麼是由口說消滅的法而非由身體消滅的法呢？比丘們，當一位比丘的不良口行充斥著他的口，並且他具備了這些不良的行為，其他比丘看到這個情況後，要斥責他：『賢者啊！你充滿著不良的口行為，這些行為正讓你受到懲罰。你為什麼還要堅持這些行為呢？賢者啊！請你放下不良的口行為，去修習良善的口行為。』如果那位比丘在以後的日子裡放下了不良的口行為，並且去修習了良善的口行為，這就是由口說消滅的法而非由身體消滅的法。

「什麼是不是由身體和口說消滅的法，而是透過智慧的體悟而消滅的法呢？比丘們，當我們觀察一些問題，並且用智慧來體悟它們時，就可以消滅這些問題。例如，爭吵、憤怒、困擾、不說話、貪婪、嫉妒、欺騙、諂媚、不知害羞、不知愧恥、邪惡的欲望和邪見，這些問題無法單單透過身體和口來消滅，必須透過智慧的體悟才能消滅。這就是透過智慧的體悟而消滅的法。

「佛陀能夠觀察到別人的內心，知道他們是否修習了良好的身體、戒律、心靈和智慧。如果一個人的內心充滿著邪惡，他就會受到邪惡的影響，例如爭吵、憤怒、困擾、不說話、貪婪、嫉妒、欺騙、諂媚、不知害羞、不知愧恥、邪惡的欲望和邪見。如果一個人的內心沒有邪惡的影響，他就不會受到邪惡的影響，例如爭吵、憤怒、困擾、不說話、貪婪、嫉妒、欺騙、諂媚、不知害羞、不知愧恥、邪惡的欲望和邪見。就像蓮花一樣，它可以在水中生長，但不會受到水的影響一樣，佛陀在世間生活和行動，但不會受到世間法的束縛。因為佛陀是無所依附的、等正覺的存在，超越了一切世間存在。」

當時，阿難尊者手持拂子侍奉佛陀。阿難尊者叉手向佛陀問道："尊者，這部經典應該叫什麼名字？該怎麼修持？"

佛陀回答道："阿難，這部經典叫做『青白蓮華喻』，你們應該好好地學習並修持它。"

接著，佛陀告訴所有的比丘："你們應該一起學習並修持這部『青白蓮花喻』經典，因為它是按照法理而寫的，是實踐梵行的基礎，可以引導你們通達、覺醒，最終達到涅槃的境界。如果有人是出身於家族，剃去鬚髮，穿上袈裟，信心堅定，捨棄家庭生活，投身於修道之中，那麼他應該學習並修持這部『青白蓮花喻』經典，好好地背誦和守持。"

佛陀這樣講完之後，阿難尊者和所有的比丘都非常高興，並照著佛陀的話去實踐。

（九三）中阿含穢品水淨梵志經第七

有一次，佛陀在欝鞞羅尼連然河岸遊玩，坐在阿耶惒羅尼拘類樹下，初次成道。

這時，有一個心地清淨的梵志，一路前往佛陀所在的地方。佛陀看到他來了，因此告訴比丘們：「若心中有二十一種污穢，就必定墮入惡道而生活在地獄中。這二十一種污穢是什麼呢？邪見、非法欲望、惡貪、邪法、貪欲、憤怒、懶惰、後悔、疑惑、憤怒、不說實話、吝嗇、嫉妒、欺詐、諂媚、不知羞恥、不知慚愧、驕傲、大驕傲、自大、放縱。若心中有這二十一種污穢，就必定墮入惡道而生活在地獄中。」

「若心中沒有這二十一種污穢，就必定生活在善處，生活在天堂中。這二十一種污穢是什麼呢？邪見、非法欲望、惡貪、邪法、貪欲、憤怒、懶惰、後悔、疑惑、憤怒、不說實話、吝嗇、嫉妒、欺詐、諂媚、不知羞恥、不知慚愧、驕傲、大驕傲、自大、放縱。若心中沒有這二十一種污穢，就必定生活在善處，生活在天堂中。就像一件白色乾淨的衣服被染上了污漬，即使用淳灰、澡豆、土漬極力洗滌，仍會有殘留的污漬。同樣的，若心中有這二十一種污穢，就必定墮入惡道而生活在地獄中。這二十一種污穢是什麼呢？邪見、非法欲望、惡貪、邪法、貪欲、憤怒、懶惰、後悔、疑惑、憤怒、不說實話、吝嗇、嫉妒、欺詐、諂媚、不知羞恥、不知慚愧、驕傲、大驕傲、自大、放縱。若心中沒有這二十一種污穢，就必定生活在善處，生活在天堂中。」

「若知道邪見是心中的污穢，當然就會斷除。同樣的，若知道非法欲望、惡貪、邪法、貪欲、憤怒、懶惰、後悔、疑惑、憤怒、不說實話、吝嗇、嫉妒、欺詐、諂媚、不知羞恥、不知慚愧、驕傲、大驕傲、自大、放縱都是心中的污穢，也會斷除。那麼，心中充滿慈悲的人，可以在十方遊蕩。在東、南、西、北，上、下四個方向，普遍周遊，心中充滿慈悲，沒有結、怨、恚、諍，極為廣大，修行無量，遍佈整個世界。同樣的，心中充滿悲喜和捨的人，也可以在十方遊蕩。在東、南、西、北，上、下四個方向，普遍周遊，心中充滿悲喜和捨，沒有結、怨、恚、諍，極為廣大，修行無量，遍佈整個世界。梵志啊！這就是內心的洗滌，不是外在身體的沐浴。」

當時，梵文世尊對釋迦牟尼佛說：「瞿曇啊！你可以去到多水河沐浴。」

釋迦牟尼佛問道：「梵文啊！如果一個人前往多水河沐浴，他會得到什麼？」

梵文回答說：「瞿曇啊！前往多水河沐浴的人，會獲得世間的淨化、度量和福報。瞿曇啊！如果一個人前往多水河沐浴，他就能徹底淨化自己的罪惡。」

於是，釋迦牟尼佛為了那個梵文而說了以下的詩：

「妙好首的梵文啊！如果你前往多水河沐浴，

這只是愚者的娛樂，無法淨化黑暗的業力。

你前往泉水和多水河有何不同？如果一個人犯下了邪惡的行為，淨水有什麼幫助呢？

真正的淨化是無塵垢穢，真正的淨化是持守戒律，真正的淨化是清白的行為，堅持正確的思想和正知。

如果你不殺生，不貪不慾，說真實的話，持正念和正知，

梵文啊！像這樣學習，可以讓所有眾生都平安。

梵文啊！你為什麼還需要回家？在家中的泉水無法淨化你。

梵文啊！你應該學習用善法來淨化自己，而不是使用污穢的水來清潔身體。」

梵文對佛說：「尊者啊！我已經明白了。我現在願意皈依佛、法和比丘眾，請接受我作為優婆塞。從現在開始，我會一生奉行這些教誨，直到生命的盡頭。」

佛陀這樣說完了。妙好首水淨的梵文和其他比丘，聽到佛陀的教誨後，都感到非常歡喜，並開始實踐教誨。

（九四）中阿含穢品黑比丘經第八

有一次，佛陀在舍衛國的東園鹿母堂遊玩。這時，黑比丘鹿母子經常爭吵，並來到佛陀那裡。佛陀看到黑比丘來了，因著黑比丘的緣故，告訴比丘們說：「如果有一個人經常喜歡爭吵，不會停止爭吵。如果有這樣的一個人，這個人的法不可喜悅，不可愛慕，不能培養愛念，不能令人尊敬，不能培養修行，不能保持紀律，不能成為沙門，不能培養一心，不能得到涅槃。

如果有一個人經常被貪欲所纏繞，不會停止貪欲。如果有這樣的一個人，這個人的法不可喜悅，不可愛慕，不能培養愛念，不能令人尊敬，不能培養修行，不能保持紀律，不能成為沙門，不能培養一心，不能得到涅槃。

如果有一個人違反戒律，不遵守戒律，犯罪過失，不守護戒律，這個人的法不可喜悅，不可愛慕，不能培養愛念，不能令人尊敬，不能培養修行，不能保持紀律，不能成為沙門，不能培養一心，不能得到涅槃。

如果有一個人有怨恨、不說真話、貪婪嫉妒、諂媚欺騙、沒有羞愧心，不感到慚愧，這個人的法不可喜悅，不可愛慕，不能培養愛念，不能令人尊敬，不能培養修行，不能保持紀律，不能成為沙門，不能培養一心，不能得到涅槃。

如果有一個人不勤奮地進行梵行，不努力修行，這個人的法不可喜悅，不可愛慕，不能培養愛念，不能令人尊敬，不能培養修行，不能保持紀律，不能成為沙門，不能培養一心，不能得到涅槃。

如果有一個人不觀察諸法，不認真思考，這個人的法不可喜悅，不可愛慕，不能培養愛念，不能令人尊敬，不能培養修行，不能保持紀律，不能成為沙門，不能培養一心，不能得到涅槃。

有些人不願參加宴會，不稱讚參加宴會。如果有人不參加宴會，不稱讚參加宴會，那麼這種行為是不可取的，不能讓人感到快樂、喜愛、敬重、感激、修行、克制自己、成為沙門、達到專注的境界、實現涅槃。儘管這個人心中想著：“讓所有的梵行者來供奉、恭敬、行禮於我。”但是梵行者並不會供奉、恭敬、行禮於他。原因是：這個人有著無量的邪惡行為，正是因為他有著無量的邪惡行為，才會導致梵行者不會供奉、恭敬、行禮於他。這就好像一匹壞馬被關在馬槽裡，雖然它心中想著：“讓人們把我帶到安靜的地方，好好款待我，給我好吃好喝，好好照看我。”但是人們並不會帶著它到安靜的地方，也不會好好款待它，給它好吃好喝，好好照看它。原因是：這匹馬有著邪惡的行為，因為它非常凶惡、不溫順，所以人們不會帶著它到安靜的地方，也不會好好款待它，給它好吃好喝，好好照看它。同樣的，這個人雖然心中想著：“讓所有的梵行者來供奉、恭敬、行禮於我。”但是梵行者並不會供奉、恭敬、行禮於他。原因是：這個人有著無量的邪惡行為，正是因為他有著無量的邪惡行為，才會導致梵行者不會供奉、恭敬、行禮於他。

有些人不喜歡爭吵和爭論，稱讚和平。如果有人不喜歡爭吵和爭論，稱讚和平，那麼這種行為是可取的，能讓人感到快樂、喜愛、敬重、感激、修行、克制自己、成為沙門、達到專注的境界、實現涅槃。

有些人不會陷入貪慾，稱讚戒律。如果有人不會陷入貪慾，稱讚戒律，那麼這種行為是可取的，能讓人感到快樂、喜愛、敬重、感激、修行、克制自己、成為沙門、達到專注的境界、實現涅槃。

有些人不會違反戒律，不會破戒、超越戒律、缺乏戒律、背離戒律、污染戒律，稱讚遵守戒律。如果有人不會違反戒律，不會破戒、超越戒律、缺乏戒律、背離戒律、污染戒律，稱讚遵守戒律，那麼這種行為是可取的，能讓人感到快樂、喜愛、敬重、感激、修行、克制自己、成為沙門、達到專注的境界、實現涅槃。

有些人沒有瞋恨糾纏、沒有口舌結怨、沒有吝嗇嫉妒、沒有諂媚欺詐、沒有無恥無愧，稱讚謙卑順從。如果有人沒有瞋恨糾纏、沒有口舌結怨、沒有吝嗇嫉妒、沒有諂媚欺詐、沒有無恥無愧，稱讚謙卑順從，那麼這種行為是可取的，能讓人感到快樂、喜愛、敬重、感激、修行、克制自己、成為沙門、達到專注的境界、實現涅槃。

有些人經歷了艱辛的修行，稱讚他們的努力。如果有人經歷了艱辛的修行，稱讚他們的努力，那麼這種行為是可取的，能讓人感到快樂、喜愛、敬重、感激、修行、克制自己、成為沙門、達到專注的境界、實現涅槃。

有些人觀察各種法則，稱讚他們的觀察。如果有人觀察各種法則，稱讚他們的觀察，那麼這種行為是可取的，能讓人感到快樂、喜愛、敬重、感激、修行、克制自己、成為沙門、達到專注的境界、實現涅槃。

有一個人參加宴會，被人贊揚讚頌。如果有人到宴會上被稱讚，這樣的做法會讓人感到愉悅、可愛、受到尊重、培養心靈、能夠修行、控制自己、成為沙門、達到一心境界、達到涅槃。即使這個人沒有這樣的想法："讓其他梵行者來供養、尊敬、對我表示敬禮。" 但是其他梵行者會來供養、尊敬、對他表示敬禮。為什麼呢？因為這個人有這種無限的善法，因為他有這種無限的善法，所以其他梵行者會來供養、尊敬、對他表示敬禮。就像一匹好馬被養在馬槽裡，即使牠沒有這樣的想法："讓人把我綁在舒適的地方，好好地照顧我，給我好吃好喝，善待我。" 但是人們會把馬綁在舒適的地方，好好地照顧它，給它好吃好喝，善待它。為什麼呢？因為這匹馬有善良的特質，如柔和、溫馴，所以人們會把它綁在舒適的地方，好好地照顧它，給它好吃好喝，善待它。同樣地，即使這個人沒有這樣的想法："讓其他梵行者來供養、尊敬、對我表示敬禮。" 但是其他梵行者會來供養、尊敬、對他表示敬禮。佛陀這樣說。聽到佛陀的話，這些比丘們很高興地跟隨這個教導。

（九五）中阿含穢品住法經第九

有一次，佛陀在舍衛國的勝林孤獨園中遊覽。

當時，佛陀告訴諸比丘：「我說退化的善法不應該停留或增加，我說應該繼續堅持的善法不應該退化或增加，我說應該繼續增長的善法不應該退化或停滯。那麼，退化的善法不應該停留或增加是什麼？比丘們，如果有人對於篤信、戒律、博學、布施、智慧、辯才、以及所有經典的理解都退化，停滯或不再增加，那麼這就是退化的善法不應該停留或增加。那麼，應該繼續堅持的善法不應該退化或增加是什麼？比丘們，如果有人對於篤信、戒律、博學、布施、智慧、辯才、以及所有經典的理解都能夠繼續堅持，不退化也不增加，那麼這就是應該繼續堅持的善法不應該退化或增加。那麼，應該繼續增長的善法不應該退化或停滯是什麼？比丘們，如果有人對於篤信、戒律、博學、布施、智慧、辯才、以及所有經典的理解都能夠繼續增長，不退化也不停滯，那麼這就是應該繼續增長的善法不應該退化或停滯。」

「比丘們，如果你們這樣觀察，那麼你們一定會從中受益良多：『我在多方面是否有進步？我在多方面是否沒有進步？我在多方面是否有瞋恚之心？我在多方面是否沒有瞋恚之心？我在多方面是否容易困倦？我在多方面是否不容易困倦？我在多方面是否愛調戲高調？我在多方面是否不愛調戲高調？我在多方面是否常常疑惑？我在多方面是否不常疑惑？我在多方面是否常與他人爭鬥？我在多方面是否不常與他人爭鬥？我在多方面是否有著污穢的想法？我在多方面是否沒有污穢的想法？我在多方面是否有信心？我在多方面是否沒有信心？我在多方面是否精進？我在多方面是否懈怠？我在多方面是否能夠專注？我在多方面是否不能夠專注？我在多方面是否有無知的智慧？我在多方面是否沒有無知的智慧？』

「如果比丘們觀察後，發現自己在很多方面有進步、沒有瞋恚之心、不容易困倦、不愛調戲高調、不常疑惑、不常與他人爭鬥、沒有污穢的想法、有信心、精進、專注、有智慧，那麼，他們會想要消除所有的不善之法，為此他們會盡快尋求方法，努力學習，保持正念和正確的智慧，並忍受不退步。就像人在頭部和衣服著火時，會急忙找方法救頭救衣一樣。同樣地，比丘們想要消除所有的不善之法，為此他們會盡快尋求方法，努力學習，保持正念和正確的智慧，並忍受不退步。

「如果比丘們觀察後，發現自己在很多方面沒有貪心、沒有瞋恚之心、不容易困倦、不愛調戲高調、不常疑惑、不常與他人爭鬥、沒有污穢的想法、有信心、精進、專注、沒有無知的智慧，那麼，他們會想要繼續保持這些善之法，不要忘記，不要退步，並廣泛地修行和散播這些善之法。為此他們會盡快尋求方法，努力學習，保持正念和正確的智慧，並忍受不退步。就像人在頭部和衣服著火時，會急忙找方法救頭救衣一樣。同樣地，比丘們想要繼續保持這些善之法，不要忘記，不要退步，並廣泛地修行和散播這些善之法，為此他們會盡快尋求方法，努力學習，保持正念和正確的智慧，並忍受不退步。」

佛陀這麼說了。那些比丘聽了佛陀講的話，感到非常高興，並且依照佛陀的教導去實行。

（九六）中阿含穢品無經第十

我聽到這樣的故事：

有一次，佛陀在遊覽舍衛國時，到勝林給孤獨園。

當時，尊者舍梨子告訴諸比丘：「諸位大德！如果有比丘或比丘尼沒有聽過佛法，就沒有機會去聽；如果已經聽過佛法，就會忘記它，即使是那些熟悉修行、廣泛傳播、明白真理的法，他們也會忘記，即使知道了也不知道。諸位大德！這就是比丘或比丘尼的淨法衰退。

「諸位大德！如果有比丘或比丘尼沒有聽過佛法，一旦聽過，就不會忘記；如果已經聽過佛法，就不會忘記，即使是那些熟悉修行、廣泛傳播、明白真理的法，他們會時常提醒自己，知道又再次知道。這就是比丘或比丘尼的淨法轉增。

「諸位大德！比丘應該這樣看待自己：『我有增長的嗜好嗎？我有生氣的心嗎？我有睡眠的問題嗎？我有自尊心嗎？我有疑惑嗎？我有身體上的爭執嗎？我有邪惡的念頭嗎？我有信仰嗎？我有進展嗎？我有覺察嗎？我有專注嗎？我有無知嗎？』

「諸位大德！如果比丘這樣觀察自己，就會知道自己是否有增長的嗜好、生氣、睡眠問題、自尊心、疑惑、身體上的爭執、邪惡的念頭，以及是否沒有信仰、進展、覺察和專注，是否有無知、邪惡的念頭等。如果比丘想要消除這些不良的法則，就必須迅速尋求方法，極盡精勤，正確地思惟和擁有智慧，不讓自己退步。諸位大德！就像一個人的頭和衣服被火燒焦了，他會迅速尋求方法來救自己的頭和衣服。比丘也應該這樣迅速尋求方法來消除不良的法則，極盡精勤，正確地思惟和擁有智慧，不讓自己退步。

諸位比丘啊！如果你們觀察自己，就會發現自己沒有增長的追求，沒有瞋恚心，沒有被睡眠所困擾，沒有受到名利的誘惑，沒有任何疑惑，沒有身體的煩惱，沒有污染的心靈，有信心、有進步、有念頭、有定力，沒有邪惡的智慧。此時，比丘們應當想要停留在這個善法中，不忘記它，不退步，勤於修行，廣泛地散播它，並且迅速地找到適合的方法，努力學習，培養精進，正確地思考和認識，並且忍耐不讓自己退步。就像人在頭部或衣服著火時，急於尋找解決的方法，以拯救自己的頭和衣服一樣。諸位比丘啊！如果你們想要停留在這個善法中，不忘記它，不退步，勤於修行，廣泛地散播它，並且迅速地找到適合的方法，努力學習，培養精進，正確地思考和認識，並且忍耐不讓自己退步，就像人在頭部或衣服著火時，急於尋找解決的方法，以拯救自己的頭和衣服一樣。尊者舍梨子講述了這樣的話，然後那些比丘們聽了，非常高興地依照他的教導去實行。

中阿含經卷第二十三