白話 佛本行集經卷第二十二

佛本行集經卷第二十二

問阿羅邏品下

阿羅邏邊仙人知道菩薩心地至誠，再次表達了他對菩薩的讚美，並且重申他已經確定地傳授了總悉檀（解脫）的教義給菩薩。他說：「瞿曇沙門啊！你非常聰明地聽取我的教義，我在教義中已經明確地論述瞭解脫的方法。即使你現在還在煩惱之中，但未來你將自然地實現解脫。」

接著，阿羅邏邊仙人解釋了眾生的本性和變化。他說，眾生的本性是五大元素，包括地、水、火、風、空，以及我和無相。這被稱為本體性。而眾生的變化包括各種感官、感知的境界、身體、語言，以及心識。如果能夠理解這些境界，就可以稱之為知境界，而能夠認識這些境界的人則被稱為智慧之人。

接著，阿羅邏邊仙人提到了一位名叫迦毘羅仙的智者和他的弟子深意，他們深入思考了生老病死和苦惱的事實，並努力解釋這些事實給他人。他們認為理解這一切，特別是無相性質，是解脫的關鍵。

然後，阿羅邏邊仙人談到了煩惱的根本原因，即缺乏信仰、執著自我、懷疑和不穩定性。他指出，這些煩惱的因素導致人們無法擺脫生死輪迴，因為他們仍然受到煩惱的束縛。他強調，要達到解脫，必須超越這些煩惱，否則將不斷受生。

「言無信者」指的是常常說話顛倒、不可靠的人。這種人應該要了解自己的問題所在而不自知。

「言著我者」指的是那些認為這個就是自己、那個不是自己的人。他們認為自己就像這樣說、這樣感受、這樣做、這樣住。他們對於自己的相貌和身體有所執著。他們對於自己並沒有真正的了解。

「言有疑者」指的是那些對一切事情都持懷疑態度的人。他們像一團泥一樣沒有定見。

「言無定者」指的是那些說這樣也好、那樣也好的人。他們對於心意和想法以及所有行為都沒有定見。他們把所有事情都當作眾生或自己來看待。他們對於事情並沒有真正的了解。

「又餘殘者」指的是那些還不知道勝利之處、還沒有開始覺醒、還沒有證得自性、才剛開始證得知識的人。他們被稱作餘殘。

「又復」指的是那些說沒有方便之道的人。這些人因為沒有智慧所以不能理解方便之道。因為沒有方便之道所以不能顯示出來。因此被稱作沒有方便。

「又染著者」指的是那些沒有智慧的人。當他們看、聽、觸覺事物時，就會產生纏繞、執著的心。有時他們執著於自己的想法、言語，或者執著於各種境界，無法不執著而陷入困惑，這就稱為染著。

「再者，墮落者，我就在那裡，那裡就是我。如果有人這樣思考，就叫做墮落。因為這樣的想法，會使人陷入困境，變得無德無智。這就是所謂的五處，充滿了痛苦和困擾，這個地方沒有樂趣。所謂的黑暗，就是指懶惰；所謂的愚痴，就是指生死；所謂的大痴，就是指慾望。為什麼這樣說呢？因為即使有一個很有道德的人，也可能陷入困惑，不知道如何覺醒，所以叫做大痴。二雜住，指的是憤怒；再有兩個雜住，指的是懈怠。如果無明的眾生不修行，就會陷入這五處，被煩惱和苦海所困擾，一直遵循輪迴的流轉。我們看、聽、覺知、做事、教導別人，都因為我們的心智和意念，而使我們被纏繞在煩惱之中，說成是無因果。大德瞿曇啊！應當明白這些事情。」而說偈言：

「如果一個人想要獲得正確的見識和智慧，就應該修行四禪，那是一種清淨和解脫的境界。當你的心覺醒到那種智慧，你就能分辨出真正聖潔的人和非真正聖潔的人。應該清楚地區分這些事情，這就是為什麼稱之為四禪解。在這個境界，你能夠放下一切行動和非行動，這就是所謂的無字句的智慧。因此，那些梵宇中的大梵天神，向世間傳授著這些梵行的教義。如果有人能夠實行這些梵行，那麼他們就有機會在大梵天的宮殿中誕生。」

菩薩聽了阿羅邏的話後，再次提問說：「請告訴我，關於修行的方法，以及修行所達之處，以及如何實踐梵行，我請尊者為我詳細解釋。」

於是，阿羅邏依據總論的教義，向菩薩解釋道：「仁者瞿曇！想要修行的人應當捨棄家庭、宮殿，依從出家的儀式，靠行乞來維持生計，發誓堅定，遵守戒律，滿足於所得。隨著自己的能力，處理衣食住行，選擇寧靜的地方，獨自行走，獨自坐禪。根據智慧的指引，戒除貪欲、瞋恚、愚痴、過咎等煩惱，使心靜定入禪。當在這個時候，遠離慾望、遠離煩惱，處於空閒無分別的狀態，就達到了初禪。一旦達到初禪，再次思考、分辨，逐漸獲得喜樂，既獲得喜樂，就在這種靜定中停留。然後，基於這種靜定的力量，再次憎惡、遠離慾望、瞋恚等，經過多次遠離，心轉向喜歡，隨之而來的是增長的智慧，這時便能夠誕生在大梵天宮中。生在那裡後，仍然保持思考和分辨，但這次智慧受到干擾，再次捨棄，就達到第二禪，這是大歡喜的境界。在大歡喜中，當心被極大的歡喜所支配，轉向更高層次，最終達到光音天。到達光音天時，體驗到無比的幸福，然後遠離喜樂。一旦脫離喜樂，就達到了第三禪。在第三禪中，可以遍淨地遊走各種天界，不斷受到樂趣。如果能夠在這種樂趣中保持平靜，不執著，就能遠離所有的苦樂，達到第四禪。在第四禪中，遠離苦樂和執著，捨棄一切。

有些人，因為傲慢自大，渴望達到解脫的境界，想要獲得超越四禪的果報，所以內心深思熟慮四禪的法門，以及廣泛瞭解天界中所得的果報，這是一種粗糙的智慧思考。又有些人，思考著自己在三昧中覺察到身體和形色的種種不利，希望捨棄有形的身體，追求更高層次的智慧，因此產生了這樣的心念。這些人捨棄了禪定，進而尋求更高的境界，如前所述，放下了所有的慾望，並放下了粗糙的身體，產生了厭離之心。在那個時刻，他們即刻體驗到身體中的無限虛空和分別，能夠清晰地分辨一切色相，包括色相內外，以及樹木等一切物體，都是無限虛空的分別。當無邊的虛空已經達到，他們就證悟了勝處。那時有一首偈語：

「這是如此微妙的大梵境界，一切都無形無語，智慧者稱它為解脫的原因，即是涅槃果。

阿羅邏說完這話後，對菩薩說：「仁者瞿曇！這就是我解脫的境界，以及相應的方法，我已經向您詳細解釋了。如果您喜歡這法門，就如我所說，請您接受吧。」並說了這首偈語：

「這樣清淨的解脫法，我現在已經清楚地宣示，如果仁者心意喜悅這法門，如我所說，請您接受吧。」

阿羅邏又繼續說道：「過去，有一些仙人，包括耆沙仙人、毘踰闍那仙人、波羅奢羅仙人等等，以及其他的仙人，都一起稱讚和實踐這解脫法，並且成功地達到瞭解脫。菩薩啊，您是一位大智者，完全有資格修行這個法門。當您實踐這法門後，也能夠獲得優美的解脫果報。」

於是，菩薩聽了阿羅邏仙人所說的梵行法門，接受並開始實踐，以追求出家修道，追求出家修道的果報。因此，他開始實踐這個法門，並從阿羅邏那裡聽到了法門的教誨。他對這法門充滿信心，不僅不自以為是，而且堅持實踐，並努力提高自己的智慧，以追求勝處。當他達到勝處時，並不傲慢或輕視其他仙人，而是自己默默思考：「不僅阿羅邏能夠有這樣的信心和實踐，現在我也擁有相同的信心和實踐。不僅阿羅邏擁有精進、正念三昧以及智慧，我也同樣具備。從智慧等方面來看，我現在可以追求和實現阿羅邏所知證的法門，並且向其他人解釋和展示分別明確的方法和勝處。」

於是，菩薩根據阿羅邏所教的法門，一一證得，並且理解和實踐。他發現，這些法門並不需要太多的辛勤努力，幾乎在瞬間就能領悟，就像說出、解釋、並展示這些法門一樣。然後，菩薩前往阿羅邏面前，表達了他的感慨：「尊者阿羅邏！您能夠如此自我實證智慧，並向他人傳授，特別是那求生無想之處的法門。」

阿羅邏回應說：「長老瞿曇！是的，我確實自己實踐並傳授這些法門，包括求生無想之處的法智。」

菩薩繼續說道：“我從尊者那裡聽到這個法門，就像尊者所說的那樣，我深信並實踐，已經證悟了這個法門。智者如果瞭解並實踐這個法門，也應該不放棄它。然而，根據我的觀察和思考，我認為這個法門雖然優美，但還沒有完全究竟。為什麼這樣說呢？因為我認為，雖然這個境界是如此的，本質不變，我的智慧已經達到這一步，但這仍然是一種無知，我渴望更進一步去理解其他法門。然而，尊者說，即使我已經達到了清淨解脫，如果仍然對因緣法分別觀察，當遇到特定條件時，可能會再次產生非真正的解脫，就像種子如果不在適當的時間種植，雖然埋在土中，但如果沒有水雨，種子就不會發芽。同樣地，現在的情況也是如此，如果我仍然執著於無智、愛、業等法，並且保留了分別觀念，說自己已經解脫，但仍然保留著自我，那麼這些都應該被放下。即使我放下這些無智、愛、業等法，如果它們仍然存在，這些放下只是表面的，還未真正達到解脫的境界。這些微小的分別觀念仍然存在，並且會因為微細的煩惱而再次產生，這也是不真正的解脫，只是一種表面的宣稱。”

然後，菩薩說了一首偈語：

“因為微細的過患存在，所以不應該執著於無用的身體。壽命雖然非常長久，但如果存在微細的分別觀念，就不能真正稱之為解脫。”

菩薩繼續說道：“正如您之前所說，我已經放下了自我。但如果我自稱已經放下自我，這實際上並不算是真正的放下自我。如果一個人仍然存在分別觀念，還未達到真正的解脫，那麼他不能稱之為沒有患累。因此，我們應該明白，存在患累的地方，同時也不能說已達到解脫無我之處，因為有我和無我之處是不能劃分的。這就像火和熱一樣，熱不離開火，火不離開熱，這兩者本質相同，合而為一，無法分開。同樣，我們也是如此，一切的困擾都是這樣。一旦達到解脫，再回到那個地方，只是為了尋找智慧的境界。即使色相消失，但識仍然存在，識知我，這仍然稱為有我。因為存在這個自我，所以不能稱之為解脫。當我明白這一點時，我放下了一切境界，為了自己的利益和他人的利益。”

然後，菩薩說了一首偈語：

“一次次地放下，這就是捨棄境界，放下所有感官塵埃，這是為了自己和他人的利益。”

在阿羅邏的徒眾中，有一位弟子向菩薩說：“大德瞿曇！我們來到這裡，住處很好，並且獲得了八種自在。”

菩薩回答說：“這裡怎麼會有自在呢？”

於是，阿羅邏制止了這位弟子，說：“不要再思考這件事了。為什麼呢？因為所謂的自在，是指在各種情況下都能作出決斷，不需要他人參與，沒有競爭對手，是內在自我寂靜證得的，從而產生喜悅。”

菩薩回答說：“這並不正確。”

阿羅邏問：“那麼，您的意思是什麼？”

菩薩回答：“就是這樣。”

阿羅邏說：“仁者，不要隱藏這個說法。”

菩薩回答：“如果按照尊者的說法，這個行為是無法返回的。”

阿羅邏問：“仁者瞿曇！為什麼要提出這個問題？您有什麼疑惑？”

菩薩回答：“我現在的心已經厭倦了生死，我想問問真正的事情。”

阿羅邏說：“仁者瞿曇！如果想聽，我會告訴你。對於那些希望在世界上教化的人來說，就像我一樣，只有名字，不受生老病死的影響，不受退轉循環的束縛，無邊無中，無前無後，這就是所謂的‘我’。他們自由自在地進入，旋轉在生死之中，不停留，那種法則不屬於法，那種天、那種人以及各種有情眾生，都是由他們創造的，他們能夠自由行動，可以掌握各種乘法，乘著這樣的法則，能夠渡過深邃的海洋，來去自如，能夠創造生死，也能夠隨意變化，他們的自在是最優越的，最奇妙的，最偉大的，他們可以成為世界的主宰，統治一切。”

菩薩問道：“這樣的化者，是有意義的嗎？”阿羅邏回答：“我覺得，仁者所問的音聲，可能是希望不受制於某種意義，或者可能是想要瞭解仁者是否不貪圖樂趣？”

菩薩回答說：“我並不困惑。”

阿羅邏說：“大德瞿曇！不要懷疑，你可以根據你自己的意願，自行解釋你所追求的意義，善於思考，深入體會，自己明白自己，如果你能自己理解，不被他人欺騙，不受他人教導，不跟隨他人的觀點，那麼你就能實現自己的利益，其他人無法做到。如果你的心不堅定，跟隨各種教師的意見，你的智慧就會受損。仁者們聽了之後，應該真正思考，各自閱讀，深入觀察，審慎自我證知。如果有疑問，可以隨意問我，我會為你解答。”

菩薩又問：“尊者所說的，有能化身入世界，達到自在的人，關於這一點，我心中有疑惑。”

阿羅邏回答：“就按照你的想法，這不是這樣的。”

菩薩繼續說：“但我個人的看法是這樣的。”

阿羅邏問：“為什麼會這樣呢？”

菩薩回答：“這是由於一個原因。如果有人能夠自由地化身入世，那麼不應該受到相生和顯現的次第約束。輪回的煩惱不應該按照這樣的次序運轉，眾生的心也不應該因利益而自然地產生。所有的眾生都應該不受煩惱的困擾，人們應該像供養父母一樣供養這些自在天，而不是其他諸天。貧窮的人不應該說他們所受到的毀辱是由於自己的善惡業報，所有的一切都應該歸因於這些自在天。眾生應該沒有依附之處，不應該尋求，不應該做任何事情。人們不應該這樣分辨自在的存在或不存在，自在或無自在。人們也不應該分別做或不做某些業報，應該自然地接受果報。如果這些自在天通過苦行達到了自在，那麼世間的人也應該共同承受這樣的業報，並且一切都應該稱為自在。如果這些自在天沒有因為自己的作為而獲得自在，那麼無處無人應該被稱為自在，如果他們並不是自在的根本，也不能稱為存在。”

阿羅邏讚美菩薩說：“大德瞿曇！你的智慧深遠，善於顯示，接受各種不同的論點，總結一切觀點，你用智慧分析和瞭解一切。因此，請告訴我們關於一切檀真實之路的平等見解，不要擔心疲勞，不要吝惜法寶。”

菩薩說：“我現在應當供養尊者。”

阿羅邏說：“有很多種老師，仁者該供養哪一位呢？但既然仁者已經是首位，也足以值得供養其他老師。”

菩薩再次說：“尊者只需為我解釋這些事情。”

阿羅邏說：“這些老師確實是非常優秀的，在整個世界上還找不到其他像他們一樣的人。他們是我們的老師。仁者應該仔細地思考，是業在前還是身在前？”

菩薩回答：“你的意思是什麼？”

阿羅邏說：“這是一個大問題。如果業在前而不是身在前，那麼應該不會有身，身應該沒有業，業本應不產生，那麼是誰創造了這些業呢？如果身在前而不是業在前，那麼應該沒有業。如果沒有業，那麼為什麼還有眾生存在，為什麼還有人接受身體？誰又能夠開化世界呢？那麼這些老師應該不會受到束縛，他們應該永遠存在。三界的束縛是眾生的根本，他們應該由自己產生。如果不能自由，那麼每個人都應該自己來處理自己的身體。如果他們自己來處理，那麼在任何地方都應該有身體。”

菩薩回答：“我理解這就像一個患病的人去找醫生求治療，我現在也不難理解這個問題。”

當時，眾人中有一位苦行者，他是阿羅邏仙人的弟子，對菩薩說：“善哉，瞿曇大德！尊師說的話，我們不應該爭論。如果有人爭論，這並不有益。仁者應該接受尊師所說的。”

菩薩回答：“我並不是要爭論，我只是想問問，從相承的傳統中瞭解事情的真義。”

那位苦行仙人的弟子說：“根據這個因緣，仁者可以接受並理解真正的義理。如果心中產生疑惑，或者爭論，那是不正確的，這樣的行為將來會帶來罪孽。”

隨後，那位苦行者的弟子說了一首詩：

「凡人在接受教導時，應該保持內心平靜，不要心亂，只需理解義理。如果你在學習中持有疑惑，心中爭論，這是不正當的，將來會引起過失。兩人之間的爭論將導致怨恨，他們互相指責，言辭惡劣。智者應該避免口舌之爭，不要沉迷於爭勝。多言多辯只會導致大災難，謀求他人的恥辱。多言揭露過失是一個大問題，心懷詭詐的意圖聽取教義只會讓自己驕傲。驕傲的心帶來憤怒和仇恨，各自陳述是非互相貶低，行為與不行為相爭，這兩種爭執都是大怨。」

在那個時候，菩薩聽了這首詩，對那位仙人說：“確實如此，爭論是不對的，但我想尋找這個傳統的根本，而不是終止討論。”

仙人對菩薩說：“解脫的道路，難道是仁者所憎惡的嗎？這種情況並不是根本的。”

菩薩回答：“如果想達到解脫，必須像這樣尋求。”

仙人的弟子又說：“沙門瞿曇！如果仁者離開這個討論，想追求解脫，那只是損害自己的身體。”

菩薩答道：“人們尋求世間的無常和快樂，仍然會經歷疲憊，更不用說追求永恆的解脫了。”

仙人的弟子又說：“仁者既然說不返迴，就應該一直前行。”

菩薩回答：“我現在在這個地方，既然對此心存樂趣，到達那個地方後，還有什麼需要返回的呢？”

仙人說：“不要前往那個地方，也不要返回這個地方，可以不是嗎？”

菩薩回答：“這種情況實在是罕見的，尊者之前所教，後來接受並依從，為何現在又說不返回呢？”

仙人說：“確實如此，這是極為罕見的，但那個真實如寂靜之體，無始無終，無邊無際，無初無終，它的行為不確定，難以言說形容。然而，無相師所建立的禪定主要是大梵天。”

菩薩繼續問道：“大仙尊者，當劫盡之時，這些大地、森林、須彌山，還有帝釋的宮殿，都將被劫火所焚燒。那時，這些天神們將會在哪裡？由誰統領？他們會說什麼？他們的功德和果報將如何存在？此外，當劫盡時，所有事物都將終結，為什麼他們不被燒毀呢？”

阿羅邏微笑無言。阿羅邏的弟子向菩薩說：“仁者的智慧確實卓越。仁者應該自己知道，過去的所有諸仙人都已獲得正道，包括波羅奢羅仙人、頗羅墮仙人、阿須梨耶仙人、跋陀那仙人、迦妬婆陀那仙人、陀那達多仙人、達利多耶那仙人、般遮羅波帝仙人、阿沙陀仙人、跋摩達多仙人、那侯沙王子耶耶坻仙人、韶波梨仙人、波羅婆遮那仙人、脾提阿仙人、闍那迦仙人、阿槃低國羅低提婆仙人、闍祁沙毘耶仙人、提毘羅仙人、毘陀呵毘耶仙人、婆奴仙人、提婆耶那仙人、泥沙多那耶仙人、耶若多那仙人、尼耶薄都仙人、呵梨低仙人、跋闍羅婆睺仙人等，他們都進入日光之中並走上了正確之路。”

接著，菩薩回應那位仙人說：“現在既然提到了進入日光中尋求解脫，我想要恭敬地向那些有智慧的人致敬。我實際上並不需要自己成為如此自在的存在。”

然後，菩薩心中想道：“阿羅邏所教的法門似乎還不是最終的真理。”他的內心並不感到滿足。此時，阿羅邏仙人的弟子意識到菩薩的心意，站起身來對菩薩說：“仁者，你現在已經走出了這個法門，你想要尋求更高層次的解脫。”

菩薩回答說：“我願意證得這樣的法門，其中沒有地、水、火、風、空，也沒有色、聲、香、味、觸、相，沒有安慰也沒有恐懼，沒有死亡、疾病、老化、生命，沒有有和無、常和無常，它不是透過語言來表達，也沒有邊界。”然後，菩薩以詩歌表達：

“本來沒有生、老、病、死、過去、現在、未來，

還有地、水、火、風、空。

湛然自然，超越三世，不需要師傅的指導，

永遠純淨，自然而然地實現解脫。”

於是，阿羅邏仙人聽了菩薩的話後，對菩薩說：“仁者瞿曇啊！我現在將我自己所證悟的法門，向他人傳授和解釋。既然您也自證悟了這個法門，可以向其他人傳授，您所理解的法我也理解。今天，您和我一起成為這群人的師傅，我們可以共同引領這個大眾，教化他們，顯示這個法門。”

當時，羅邏仙人雖然被稱為師傅，但他卻將菩薩視為平等行者，將自己的座位分一半給了菩薩，並供養菩薩。他以一切菩薩所需要的具備，充滿歡喜，心情愉快，全身充滿愉悅之情，無法自我克制。

菩薩當時思考著：「這種法門無法使人達到涅槃，也無法使人遠離慾望，超越煩惱，無法使人在寂定中滅除一切污染，並獲得神通。它無法使人自覺自悟，進行沙門的修行，也無法消除一切惡煩惱。因為在這個法門中，只產生無意識的行動，而且仍然造作業，所以我知道這個法門並不是達到最高果位的極致之道。」於是，菩薩背棄了羅邏，獨自離去，並寫下詩句表達他的想法：

“菩薩思考這些法門，

他的心並不感到極大的喜悅。

他知道這不是最終的好出離，

所以他背棄了羅邏而走。”

羅邏仙人的弟子和他一起告別菩薩，分別道別，並說：“願仁者在任何行動中都得到吉祥。”

佛本行集經答羅摩子品第二十七

那時，在閻浮提的一處地方，出現了另一位大導師，名叫羅摩。當羅摩達到生命的終點時，他的主要弟子，名叫優陀羅羅摩子，成為他徒眾的首領。優陀羅羅摩子經常教導他的徒弟們一種被稱為「生非想非非想法」的法門。他們住在距離王舍城不遠的一片阿蘭若林中。

那時，菩薩聽說了優陀羅羅摩子的名聲，超越了之前阿羅邏所教的法門。於是，菩薩決定前往優陀羅羅摩子的地方，並學習他的梵行。

菩薩離開阿羅邏的住處，走了一段路程，渡過了恆河，然後詢問當地的人們，最終找到了優陀羅羅摩子的地方。他向優陀羅羅摩子表示願意接受教誨，並學習梵行。

優陀羅羅摩子回應菩薩說：「大德瞿曇啊！根據我觀察瞿曇，您是智慧的人，適合學習我的法門並行梵行。如果您想接受我的法門並實行梵行，您必須遵循我的法則，執行純淨的業果，並獲得相應的回報。」

菩薩聽後，請求優陀羅羅摩子解釋他所行的法門，問道：「仁者！請告訴我，您所行的法門能夠達到什麼境界？」

優陀羅羅摩子回答說：「大德瞿曇！一切對於相和非相的執著都是極大的障礙，是一種重大的傷病、大的愚痴和極大的迷惘。如果細心思考，就會明白如何取得這種微妙的實體，它能夠實現如此次第的解脫，這被稱為寂定。這種微妙的寂定是最優越、最妙和最高的解脫。這種解脫的果實是達到非想非非想的境界，我實踐這種最優越、最妙和最高的法門。」

優陀羅羅摩子接著說：「在這個非想非非想的境界中，過去的、現在的、未來的一切時刻都沒有最優越的寂定，現在也沒有，未來也不會有。我就是行走在這最優越、最妙、最高的境界中，我實行這個法門。」

當時，菩薩聽聞這個法門後，心中堅信自己很快就能證得這個法門。他內心充滿信念，相信優陀羅羅摩子的話是真實的，並且相信自己也能夠實現。他在心中默念：「這個法門我也能夠證得，我也能夠瞭解，這個法門的話是真實的。我現在所能看見，就能夠看見，所能夠知曉，就能夠知曉。」菩薩隨即對優陀羅羅摩子說：「仁者，不僅是您的父親羅摩曾經實踐這個法門，我現在也有信心，我也能夠實踐這個法門。不僅是您的父親有精進、正念、禪定和智慧，我現在也有這些品質。我已經證得了這個法門，並且願意將它傳授給他人，因為我瞭解這個法門，我看到了它，我想要更進一步。」

菩薩在證得這個法門後，向優陀羅羅摩子詢問：「仁者，您的父親羅摩曾經證得這個非想非非想的境界，然後將它傳授給他人嗎？」優陀羅羅摩子回答說：「大德瞿曇啊！是的，我父親就是這樣做的。」

菩薩向優陀羅羅摩子宣告：「仁者優陀羅！我已經通曉了這一法門，並且證得了它。」優陀羅羅摩子高興地對菩薩說：「大德瞿曇啊！如果您已經證得了這些法門並且實踐它們，您就可以像我父親羅摩仙人一樣，領導這個大眾，教導他們，使他們也能理解這些法門。」

優陀羅羅摩子一直修行著，他的梵行從未間斷。現在，他與菩薩一同行走，並共同建立這個法門。菩薩的加入使這個法門變得更加智慧，並且他們一同供養和崇敬菩薩。菩薩的加入讓他們感到非常高興，他們都無法自己克制這種喜悅之情。

在那時，菩薩告訴優陀羅羅摩子說：「仁者，這個法門無法達到真正的解脫，不能消除慾望，無法平息煩惱，無法達到靜心的一心境界，無法消除一切結漏，也無法實現神通，並且不能達到成為沙門、達到大涅槃的境界。這個法門只會使人重新陷入生死輪迴。為什麼呢？因為一旦達到非想非非想的境界，然後再回到煩惱中。」

優陀羅羅摩子回答說：「大德瞿曇啊！難道您不知道嗎？我父親羅摩，雖然證得了這個法門，但他無論在什麼情況下，都沒有感受到煩惱，也沒有回到生死之中，也不再有後生的地方，也不再見到生的地方。」

優陀羅羅摩子雖然獲得了寂靜的奢摩他禪定，但他沒有追求更高層次的法門。他只是口頭上提到他的父親羅摩，說他是如此說的。菩薩在心中思考：「這個法門不是真正的解脫，我不應該全心投入這個法門。」於是，菩薩背棄了優陀羅羅摩子，繼續前行。他表達了這個想法，並寫了以下的偈語：

「菩薩思惟觀此法，

羅摩往昔雖然實踐過，

然而無法達到真正的解脫，

所以他選擇背棄這條路。」

佛本行集經勸受世利品第二十八上

當時，菩薩離開優陀羅羅摩子，前往般茶婆山（隋言黃白色山）。抵達山腳後，他尋找一個平整的地方，坐在一棵樹下，交叉著雙腿，身體端正，心靈平和，專注不移。就像有人的頭頂著火，急忙趕快把火滅熄並扔在地上一樣，菩薩的內心也是如此。他迫切地希望消除煩惱，並在何時能夠破除愚痴的迷藏，實現阿耨多羅三藐三菩提。他也想知道何時能夠讓眾生擺脫生死的苦惱。

在內心籌量之時，菩薩的威儀變得崇高。般茶婆山的當地居民們看見他坐在山腳下的樹下，彷彿一尊金色的寶象般散發著奇妙的光芒。他們對此充滿好奇，互相討論著：「這位仁者是從哪裡來的，為何來到這裡？」有人說他可能是般茶山的神，也有人認為他是住在這座山的仙人。還有人猜測他是哪座山的神明，或者是地神，或者是來自虛空上界的天子。大家都心生疑惑，為什麼呢？因為菩薩的身體散發著耀眼的光芒，他的威儀崇高，照亮了整座山，就像陽光和月光照亮一樣。諸多娑羅樹在他的光芒下開花結果，這不像是凡人能做到的。

佛本行集經卷第二十二