白話 長阿含經-寂志果經

長阿含經 / 寂志果經

有一次，佛陀在遊王舍城，與一千二百五十個比丘一起。當時，國王阿闍世在七月十五日過新歲臘，與百官和家人們圍繞在他身邊，坐在寂安觀上。他對眾人說：「各位大臣，我修行了這麼久，但仍然感到不安和煩惱，即使迎接新的一年，我的情緒也沒有改變。請問我該如何消除這種懼怕？」有一個臣子建議說：「可以用五種樂曲來消散慮患。」另一個臣子提出了：「可以請一些有名的歌舞表演者，演唱巧妙、動人的歌曲和音樂，來療癒您的憂愁。」還有一個臣子說：「可以派遣四種類型的象、馬、車、步兵和勇敢的士兵來消除您的煩惱。」另一個臣子提議：「有蘭迦葉、莫軻離、惟瞿樓、阿夷耑其耶、今離、迦旃、先比盧持、尼揵子等五百名導師和他們的弟子們，都在這座城市中。您可以安排盛大的隆重儀式，與他們會面，聆聽他們的談話和享受歡樂，這樣您就能夠擺脫那些煩惱了。」

這時，一位名叫耆域（晉言固活）的醫師之子拿著扇子侍候著國王。國王看著他，問道：「你為什麼不說話？難道你沒有什麼建議嗎？」耆域回答說：「如果您想消除憂愁和煩惱，我建議您去拜訪佛陀世尊和他的弟子們，在奈園向他們請教，解開您的疑惑，這樣就能夠擺脫煩惱了。」

於是國王阿闍世聽從耆域的建議，決定前往奈園拜訪佛陀。他告訴耆域說：「好啊，大夫子，我們一起去見佛陀吧！」耆域領命之後，安排了五百頭象和五百名采女，然後告訴王說：「一切都已經準備好了，您可以出發了。」

國王坐在名叫仁調的象上，帶著五百個隨從，前後有導衛，照亮了整個路程。但是，當他走到一半時，他感到害怕和焦慮，停下來不想再前進了。他問耆域說：「佛陀和幾位比丘在奈園裡面？」耆域回答說：「有一千二百五十位。」國王說：「你可不能騙我啊！如果我因為你的話而出了國，而道上發生了什麼危險，你會承擔責任嗎？每當我經過別的宗教地區，他們的群眾都有五百人，聲音高亢。但是現在有這麼多的比丘，為什麼我聽不到他們的聲音呢？」

耆域說：「王啊！請不要害怕也不要焦慮。我不敢欺騙您，也不會對您造成任何危害。我只是希望您能夠見到佛陀世尊和他的弟子們，他們整夜都在沉思冥想，學習佛法的態度是非常平靜的。如果您能夠看到他們的神聖光芒和卓越功德，那您的心情一定會變得愉悅。」

於是，國王阿闍世遠遠地看到了佛陀世尊。他下了象，放下五件隨身物品，脫下王冠和貴族服飾，走到講堂前，問耆域說：「佛陀在哪裡？」耆域回答說：「他坐在前面，神聖的光芒和功德都非常卓越。」

王阿闍世前往見佛陀，向他行禮問候後，便停留在一旁觀察比丘眾的樣子。他們都靜靜地坐著冥想，充滿無限的清淨和微妙之美，讓王感到非常欣喜。他向佛陀叉手行禮，說道：「佛陀的心境非常平靜，充滿微妙之美，而我也希望能夠像您一樣達到這樣的境界。」

此時，一個名叫帛賢的童子向王問道：「大王，您是否想採取這樣的修行？」王回答佛陀說：「世尊，我希望能夠讓眾僧歡樂，請問我是否可以問您一些問題？」佛陀回答說：「請問，您想問什麼？」

王說：「我想問如何能夠侍奉供養沙門梵志、求得吉祥的利益，以及如何可以在享受飲食、娛樂和睡眠的同時，還能夠聚集大臣和其他官員，進行計算和占卜，以及掌握太史知識，最終得到人們的尊敬。此外，我還想知道如何通過施與供養，獲得安隱和吉祥的利益，並且是否有人能夠在佛陀的法律下得到證道的證據？」

佛陀回答說：「大王，您曾經詢問過其他異教的人嗎？」

王向佛陀說：「我曾去拜訪不蘭迦葉，問他關於乘象、馬、車、步行、財寶、力士、大象車、娛樂、睡眠、合會天人、印綬大臣、百官群從、太史占變、知人終始、供養沙門梵志和施與供養等方面的問題。我想知道，如果我這樣做，是否可以得到法律的正確指引，從而達到寂然之道？但他回答我說：『沒有這些東西，也沒有佛陀，沒有罪福的報應，也沒有父母。也沒有羅漢證道的人，供養沙門梵志也無福。也沒有今世後世，也沒有專注於一心道志。即使有身體和壽命，終究會死去，四大元素分散，心滅歸無，之後就不會再有轉生。即使埋葬在地下，身體也會腐爛，最終會變成虛無。』世尊，這是他的回答。我想：這樣的話，為什麼會沒有罪福報應呢？這就像問瓜怎麼做，他回答你用瓜做，你問他怎麼做瓜，他又回答你用奈做。不蘭迦葉就是這樣，他的話語很混亂，沒有起點或終點，即使聽了他的話也無法理解。」

王阿闍世繼續說道：「我還去莫軻離瞿耶婁那裡，問他關於小處和欲處的問題，是否有因緣才能淨化自己，是否有罪福報應，是否因為無知和無見而有所不同。他回答我說：『沒有今世後世，沒有力量或無力量，沒有精進，所有人都會經歷苦和樂。』他回答得像六以七答一樣。世尊，這些異教的人就像回答瓜和奈的問題一樣。在我的國家裡，他們的答案讓我感到困惑，即使問他們所問的問題，也不會得到解答，所以我就放棄了。」

我曾去拜訪阿夷耑，問他有關所住處和欲處的問題，以及如何透過法律實踐達到道的證明。他回答我說：「大王啊，當他人問及此事時，我會回答說，有後世再生。你問我，我也回答說，有後世再生。」我問他：「如果有後世再生，那麼那個世界是有還是無？是有為還是無為？」他回答說：「依照我的理解，可能有後世再生，也可能沒有。」有些人會問他：「如果有後世再生，那麼是否是真的？如果沒有後世再生，那麼是否是真的？」這就像問瓜怎麼做，他回答你用瓜做，問瓜怎麼做，他又回答你用奈做。阿夷耑的回答也像這樣，他對於沙門得道的證明和其他奇異的問題，回答得言語不太有次序。我心裡想：「在所有王舍城的異教中，沒有人能夠解除我的憂慮。我應該去哪裡找到沙門梵志來解決我的問題呢？」看到阿夷耑的回答沒有幫助，我就離開了。

我曾去見波休迦旃，問他有關所住處的問題，這問題類似畜生所為的問題。我也問他如何透過法律實踐達到道的證明。他回答說：「大王啊，有些人得到身體的存在，並沒有任何原因或緣由。他們沒有想法，也沒有貢獻，但卻積累了許多罪惡和傷害。在這樣的狀態下，他們能夠在某個地方安定下來，得到身體，並且不會失去。他們的思想流轉，意識到罪惡、福報、善惡等問題。有些人能夠截斷這樣的思想，他們能夠看到真相，而不會有爭論和爭執。當他們生命結束時，也不會擔心死亡。他們不會說：『我想死了。』或是：『因為神祇或其他原因，我的壽命結束了。』在人間，人們為了愛欲和物質而勞累，天人也會追求欲望，這樣就會有五種賊和六十二種煩惱。這六十二種煩惱並沒有種性，都是與性質一同存在的，並不需要思考。當人們面臨八種困難時，就應該拋棄它們，這樣就能不斷增長，並獲得平靜。當他們獲得平靜之後，就會常居於天堂之中，並且會經歷八十四種大念，這些大念都是與幻術和微妙一同存在的，這樣就會產生老病和苦痛。在這種情況下，沒有道人或者梵志。這就是我的說法。我遵守淨戒，遠離愛欲，當愛欲已盡時，我就隨著身體而行。這就像一盞燈，自然而然地發光，沒有達到道梵志的境界。」這就像問瓜怎麼做，他回答你用瓜做，問瓜怎麼做，他又回答你用奈做。波休迦旃的回答就像這樣，當我問他有關沙門得道的證明時，他回答我說老病人就能回答這個問題。我心裡想：「問道證明，他竟然回答這個？我聽了不覺得高興，也不覺得有用，就離開了。」

我又去找先比盧持，問他有關所住欲的問題，並問他如何透過法律達到道的成就。他回答說：「大王啊，人們應當做自己該做的事情，斷絕所需斷絕的事情，放棄所需放棄的事情，超越所需超越的事情。他們應當憂慮自己的問題，摧毀貪慾，毀滅城市，傷害人民，犯下殺人、偷竊、姦淫、妄語、雙舌、飲酒和挑起鬥爭等罪行，但他們並不會受到罪惡的懲罰。如果他們施捨，就不會得到福報。如果他們殘害他人，做不善的事情，就不會有罪惡或福報，也不會有所得或所作。他們沒有原因或緣由，也沒有真誠或質樸，即使遵從正義的原則，善惡也不會產生應有的結果。」這就像問瓜怎麼做，他回答你用瓜做，問瓜怎麼做，他又回答你用奈做。先比盧持的回答就像這樣，當我問他如何達到道的成就時，他回答說斷絕一切，沒有罪惡或福報。我心裡想：「為什麼會這樣呢？」聽完他的回答，我沒有感到懷疑或理解，就離開了。

我又去問尼揵子，問他有關得到所住欲的問題，以及受到罪惡或福報的原因是什麼，是否是前世的事情，學道是為了得到道的成就嗎？他回答說：「大王啊，所有現世的罪惡或福報都是前世的因緣所致，由愛欲而生，由老病而來。如果你想學道，必須有因緣的想法，並且要有子孫後代才能達到道的成就。」這就像問瓜怎麼做，他回答你用瓜做，問瓜怎麼做，他又回答你用奈做。當我問他如何得到道的成就時，他卻回答我虛假的話語。聽完他的回答，我感到不高興也不開心，就起身離開了。

王阿闍世問佛說：「我問遍諸師，都沒有得到開解。敢問世尊，財寶在哪裡？只要你能回答我的問題，我就願意接受。請問，怎樣的人可以透過法律達到道的成就呢？」

佛告訴王說：「在你所問的問題上，我會為你一一解答，讓你的心境得到釋放。但是，我先問你一個問題，你以意思回答。如果有一個人穿著漂亮的衣服，供侍你，並以自己的娛樂為目的，但他並不滿足於居住處所和本土，他會想到：『阿闍世王和我一樣都是人，王享受五種樂趣，穿著漂亮的衣服，不滿足於居住處所和本土。我應當修行德行，遠離罪惡，不如剃髮為僧，放棄家庭，修行道德。』然後他接受了法戒，堅持遵從道德禁忌，不殺生、不偷盜、不姦淫、不說謊言、不挑撥離間、不誹謗、不發怒、不嫉妒、不愚昧。對於這個人，您的看法如何呢？您會怎樣向人家介紹他呢？」

王回答佛說：「如果我見到這樣的人，我一定會歡迎他，向他問安，並且恭敬地供養他的衣服、食物、住處和醫藥。」

佛告訴王說：「這個人還沒有完成真正的修行，還沒有達到道的成就。」

王又問佛說：「那他有哪些法諦可以讓我們學習呢？」

佛陀說：“我是如來、至真、等正覺、明行成熟、善逝、世間解脫、無上士、道法禦、天人師，稱為佛、世尊。我所說的法，無論是初、中、還是終，都非常善巧，語言明晰，智慧深邃，可使人明瞭清淨之道。如果尊長有子聽聞我所說的經法，信受如來的法則，那麼就能得到極大的利益。在佛法中，有一個非常大的利益，那就是能夠得到法忍，把心安定下來。在家的人常常被垢塵所迫，而出家的人則沒有這些糾葛，能夠專心致志地修行清淨之道。他們會這樣想：‘我要離開家庭財產，剃髮出家，遵循佛法，捨棄世俗的欲望，修持清淨的行為。我願意成為比丘，遵守二百五十條戒律，不觸犯道德禁忌。我要保持端莊的態度，舉止得體，不失禮節，恭敬謹慎。我要心平氣和，修持正戒，遠離殺戮，不持刀杖，內心充滿愧疚之情。我要普遍安撫一切眾生，不施加恐怖，內心清淨，不加害於任何人。我要遠離偷竊，不佔有不屬於自己的東西，樂於施捨，心願捨棄所思所念，常常自我保護，內心清淨，不佔有也不取走。我要遠離淫亂，修持梵行，志在貞潔，消除濁欲，內心清淨，不受色欲的蒙蔽。我要遠離虛妄之語，不喜歡虛假，從未欺騙過任何人，心存誠信，居處安定，不違背世間的誓言，內心清淨，不懷欺詐之念，不喜歡挑撥離間，誹謗敗壞他人的德行，從未傳播過謠言，不參與爭鬥糾紛，能和解化解衝突，消除怨恨，內心清淨，不惡言相向，遠離惡口，不喜歡辱駡，能夠自我控制，沒有放縱自己說不好的話，說話柔和順暢，沒有粗魯的措詞，聽者服從、欣喜而歸。 他們內心清淨，從未辱駡過他人，遠離花言巧語，說話應該得當，不會損害任何人，詳細闡述佛法，所說的安詳平穩，寂靜無失，理智分明。他們內心清淨，志向不虛浮，遠離無謂紛爭，消除愚昧的心，不貪求他人的財物，不挑撥離間，常常追求大智慧。他們內心清淨，不抱愚癡之念，遠離憤怒之情，沒有惡意傷害他人，常懷慈悲之心，志在善行，同情護持所有生靈，感到慚愧並安慰一切眾生。他們內心清淨，不抱怨恨之情，遠離睡眠，心中修習空行，常常默默地行走，從未安逸地睡眠，思維意識清明，願望欲望不起。他們內心清淨，志向不偏離，遠離調戲、嘲諷、閒聊，行動無所執著，沒有突然的暴怒。他們內心清淨，志向不偏移，遠離懷疑心理，堅持自己的想法，致力於善行。他們內心清淨，志向不動搖，遠離邪見，相信施捨能得福報，在世間和來世，孝順父母，尊重智者聖人，修持善道，信仰他人，壽命結束後，重獲生命，獲得六通平等之行。他們內心清淨，沒有邪見，遠離阿諛奉承，他們的內心樸素純真，不會有巧言令色，不會用權勢欺壓剝削人民，不會製造羈絆，使人陷入囚犯的境地，沒有毀滅和絕望的欲望。他們內心清淨，志向不諂媚，遠離男女之情，不會被家庭、妻子、愛欲所迷惑，消除疑慮之心。他們內心清淨，沒有任何榮譽欲望，不會馴養奴隸、傭人、僕人、婢女，不喜歡管理家務。他們內心清淨，不會濫用權力，不會馴養大象、馬、牛、羊，不喜歡養動物。他們內心清淨，不會追求車馬，不會飼養雞、鴨、狗、豬、豬，沒有任何利益追求。他們內心清淨，不在乎雞豬，遠離簡陋的房舍，不修飾房屋，不擁有土地、房屋、花園果園。他們內心清淨，不在乎農田佃舍，遠離金銀高座，不喜歡華麗的床褥、席筵。他們內心清淨，不睡高高的床鋪，遠離七寶，不珍藏玉石珠寶，放棄娛樂，沒有任何榮譽欲望。他們內心清淨，不貪圖財色，遠離花香，不喜歡奇香異味，身上沒有芳香，沒有任何希求。他們內心清淨，不追求花香，遠離非時的飲食，每日只吃一餐，以此為期限。他們內心清淨，不錯過飲食的時機，耕種土地，莊嚴地執行中間所要做的行為，行沙門事業，淨化他們的心靈，消除憂愁，除去一切汙穢和害蟲，常常行著真正的行為，節制滿足，全心投入在道上，然後成為沙門梵志，接受信施食物。在土地、郡、國、縣、邑中，他們遵循法律而行，根本清淨，莖節枝葉、花果也都清淨，具備各種清潔的條件，他們的種子就像這樣。在郡國縣邑中，他們作為沙門遠離這些世俗。如果有沙門梵志，就應該接受信施，好好思念那些給予他們食物的人，一直保持這種行為。如果有沙門梵志，接受信施食物，但他們所處的地方、行為，不應該追求尋找食物，不應該竭力計算、求合併聚，也不應該尋求香氣、華麗的衣被、床鋪，不應該珍藏貴重的寶物，也不應該尋找這些東西；沙門道人都應該遠離這些。如果有沙門梵志，接受信施食物，但他們坐在高高的床鋪上，處於珍寶床上，他們的行為追求華麗的床褥、席筵、繪畫、錦繡，如果他們喜歡華麗的織物，他們會因此展露毛豎之態，拿著旗幟和拂塵，坐在象車馬上，追求美食，常常追求名聲和色彩；沙門道人都應該遠離這些。如果有沙門梵志，接受信施食物，但他們沐浴自在，不應該追求香氣、供養，他們不追求道理，手持刀蓋，追求真珠、珠翠，佩戴在手臂、手腕、頸項和腳踝，穿著白色的乾淨衣服，住在短小的樹林裡，如此行走生活；沙門道人都應該遠離這些。

如果有沙門梵志，接受信施食物，卻自我裝扮華麗，所住之處行為不應該，會參與鬥象、牛、馬、雞、羊、狗、豬的鬥爭，混亂在男女老少之中，去觀看戰鬥和人群大會，這樣的行為只能找到那種住處；沙門道人應該遠離這些。如果有沙門梵志，接受信施食物，卻自我莊嚴，所住之處非正，行為不應該，只是聽到象聲、車馬聲、行人聲、牛羊聲，敲打鼓、妓女音樂、歌舞、挑逗話語，這樣的方法是不同于正道的行為；沙門道人已經遠離這些。如果有沙門梵志，接受信施食物，常參與賭博遊戲，所住非正，行為不一，與人爭吵打鬥，使用木橛、滾輪、牛犢、推盤子等，這樣的行為是非法的；沙門道人已經遠離這些。如果有沙門梵志，接受信施食物，常常與人爭吵，彼此辯論言辭，所行非法，所住非法，說：“這是正法，那是非法，這不如那，這是唯一的法，不如你說的話。我所行的法，你所做的行為不應該，我所做的應該。你有因緣，我沒有因緣。你自己發表妄言，我取得勝利，你沒有種下任何東西，只是行惡，應該看到危害。我得到解脫，你被遺棄，不能自由。”這樣的爭論是非法的言論；沙門道人已經遠離這些。如果有沙門梵志，接受信施食物，妄言非事，行為不應該，講述國王和盜賊、戰鬥、飲食、男女衣被大小等事物，說世事因事好事，這樣的話是非法的言論；沙門道人已經遠離這些。沙門梵志接受信施食物，但妄說一些非事，行為不應該，講述國王和婆羅門的事情、樹木和人的事情、國家的事情，這裡應該這樣，那裡應該那樣，這個人應該去那裡，那個人應該來這裡，這樣的話是非法的言論；沙門道人已經遠離這些。

如果有沙門梵志，接受信施食物，卻行諂媚之事，所為非法，行為不應該，坐在一起說話，只是為了得到利益，為了削弱、治理生意人、商販、財物之人，這樣的諂媚之事是非法的；沙門道人已經遠離這些。沙門梵志接受信施食物，學習幻術，抱持邪見，講述日常的奇怪現象，占卜觀相，妄言有所奪取，學習品術處度術所，學習咒語欺騙術，幹陀羅咒、孔雀咒、雜碎咒術，這些異術是欺騙迷惑的，是非法的術法；沙門道人已經遠離這些。沙門梵志接受信施食物，學習迷惑咒語欺騙之術，觀察人的面貌，星宿災變、風雲雷霧，尋求良辰吉日，夏季時某個聚落是否會下雨，這個地方是否吉利，講述國王之事，這些都是非法的行為；沙門道人已經遠離這些。沙門梵志接受信施食物，學習有若干種非取之法，治療動物之病，用藥之術，住在想要的地方，使人呼吸急促、嘔吐、流淚、動人血脈，不忠誠正直，講述欺騙之術，佔據隱秘之事，這些都是動物之業；沙門道人已經遠離這些。沙門梵志接受信施食物，行為非法，斷食口，講述嫁娶之事，有居住在某個地方，某個館、某個舍、某個堂的身體，某個堂的美好地方，某個宮殿，為了精進而行，某些堂館沒有精進，講述國王的雜事，這些都是動物之業；沙門道人已經遠離這些。

如果有沙門梵志，接受信施食物，從事某些動物之業，邪見之業，占卜珠寶、牛馬、家庭刀劍等事物的命運，看相男女大小，這些都是邪見之業；沙門道人已經遠離這些。沙門梵志接受信施食物，或從事妖妄之業，無智之事，自認為有智慧，占卜行符咒語等事，這些都是邪見之業；沙門道人已經遠離這些。沙門梵志接受信施食物，或者說出好事壞事，預言米穀將饑荒貴平賤，將有恐怖將有安隱，將有大疫將有死亡等，這些都是邪見之業；沙門道人已經遠離這些。沙門梵志接受信施食物，預言某國王會獲勝，某國王不如意，某國王將去旅遊觀光其他國家，其他國家的國王將不自在，這個將獲勝，那個將敗落，這些都是邪見之業；沙門道人已經遠離這些。沙門梵志接受信施食物，共同講述日月順行，日月失誤，星宿順行，星宿失誤，日月運行遲緩不順暢，將有災異無常之變，日月將發生蝕變，或有雨霜冰雹，或將發生霹靂，這些都是邪見之業；沙門道人已經遠離這些。沙門梵志接受信施食物，就解釋日月為何順行，為何不順行，星宿順行有因緣，不順行也有因緣，受到某些阻礙而變得奇怪，日月向西行，或者說向東行，或者說將發生蝕變，也有人說不會蝕變，將發生雷電霹靂，這些都是常見的證驗；沙門道人已經遠離這些，這就是所謂的賢聖之人。

我弟子們，沙門們，都遵守著賢聖的戒律，懂得知足止足，衣服只是用來遮體的，食物只是充饑的，無論到哪裡都隨身攜帶衣缽，沒有留戀之心。就像飛鳥在空中飛翔一樣，比丘們也是如此，遵守賢聖的戒律，心中知足，沒有任何希望。清晨起床，整理自己，行動安穩，一切都很平靜。看待事物時，不會失去自己的規範。彎腰伸直，行事遵循法則，坐起來很有禮貌，行動不會破壞任何規矩。遵守這些戒律，知足是最重要的，意志安定，心情寧靜，五蘊不亂，保護自己的心靈，避免被雜念所困擾，看到美色，不去追求，摒棄一切不利於修行的東西。遵從善良的本性，把心靈放在內心深處，遠離自己的內心欲望，保護自己的眼睛。對於聲音、香味、味道、身體的感覺，也不去追求，不會被任何東西所束縛。除去一切不必要的東西，摒棄愚昧，斷絕不善的法則，意志在內心深處安定，保護自己的心靈，避免心靈的混亂，讓心靈安定下來。比丘們遵守著這些賢聖的戒律，知足是最重要的，意志安定，禮節得到保證，在內心沒有起伏，行動安穩，靜靜地在山林、洞穴和野外居住，像燕子一樣在其中，遠離塵世的煩憂，心中沒有雜念。不貪戀別人的東西，不發愚昧，不侵犯別人的權益。常常懷著慈悲的心靈，內心非常純淨，沒有任何愚昧的想法。在旅行中，心靈沒有任何束縛，快樂、善良、安穩。就像有人離家遠行尋求利益，在經歷了艱難險阻之後，獲得了豐富的收穫，沒有遺漏。為了供養妻子、男女、親戚，那個人自己感到非常高興。比丘們也是如此，遠離愚昧，心靈清淨，沒有污穢，摒棄了惡意，快樂和清爽。就像有人病倒在床上，多年來一直虛弱無力，後來康復了，感到非常幸福，食物能夠消化吸收，心中自我感覺到：“我原本是困境中的，現在終於痊癒了。一位比丘這樣說道：除去憤怒和敵意，經過深思熟慮，我的心也變得歡喜了。就像一個人被派去做苦工，被捆綁為奴隸，毫無休息，沒有自由，但最終獲得自由成為自由人時，心中想道：我原本就是個自由的人，現在終於得到了解脫，心中也非常高興。比丘不再懷疑，心中沒有猶豫不決，站在清淨歡喜的狀態中。就像一個人被關進監獄，受到痛苦和折磨，但最終獲得自由時，心中想道：我原本被囚禁在這裡，現在終於被解救出來了，也非常感激。比丘也是這樣，除去懷疑和猜疑，心中純淨無瑕，感到歡喜。比丘除去邪念，保持正念，清淨其志。就像一個人面對著饑餓和危險，恐懼不安，但最終得到食物和安全，拯救了他的生命，得到了豐收，食物也變得豐富而廉價，享受著安逸和無畏，心中想道：我原本很饑餓和貧困，處於危險之中，現在終於得到了食物和平靜，心中也非常歡喜。比丘也是這樣，除去邪念，沒有雜念，保持清淨，除去懷疑，消除五個遮蓋，遠離塵勞，使心力得到智慧，解脫了所有的困境，從刑獄、饑餓、愛欲和邪惡中解脫出來，有思有行，寧靜清淨，達到第一禪境。就像一個人進入水中沐浴，清潔無瑕，來到岸邊，心中也非常歡喜。比丘也是這樣，安靜獨處，平靜喜悅，觀察一切，身體本來是無常的，看到沒有身體，普遍觀察沒有根源，心中平靜安逸，達到第一種心境。在這種境界下，心靈清淨，靜靜地停留，沒有任何分別，愛欲消失了，除去了思想和行為，內心富有所思所想，安逸地行善，達到第二種心境。再以身體為依託，獲得三昧定，心中充滿喜悅和安逸，沒有任何束縛，觀察到自己的心靈具備了一切，沒有任何身體的存在，達到了沒有所依的境界，心中欣喜。就像青蓮、芙蓉和蘅菡從泥土中生長出來，在水中生長，雖然在水中，但它的根、葉、花和果實都不受到水的影響，也沒有受到污染。有一位比丘，他修行三昧，心境安定且充滿歡喜。他的正念心境非常堅定，不會受到外在世界的影響，他的心靈非常清淨，沒有任何渴求，而且他的心境非常平靜。他觀察自己的身體，感受到身心的平和與無塵的自由，他的心不再固著於身體，而是觀照著普遍存在的一切，不再因為任何事物而歡喜或煩惱。這就像一座山，完整而堅固，無論東風、南風、西風、北風吹來都無法撼動它，因為它的根基非常穩固。還有一條流水，清涼而美麗，沿著山脈流動，滿足周圍的一切，因為它的清淨使它無法被污染。這位比丘修行時也是如此，他的心靈平靜而無瑕，堅定而不會受到任何干擾，他已經除去了所有的渴求，不再受到苦與樂的影響，進入了第四禪境界。這就像一個人在七八天之後穿上了新衣服，感到非常舒適和滿足，因為他想穿上最好的衣服。這位比丘修行時，身心都非常清淨，他的心靈非常純淨，充滿歡喜和平靜，他不再受到身體的束縛，而是觀照著普遍存在的一切，他的心非常清潔，沒有任何汙穢。這就像一個城市裡有一座大講堂，有人在上面燃起火炬，火光照亮整個講堂，不高不低，風雨無法撲滅，鳥獸也無法遮擋，而且周圍的一切都因為它而明亮，因為它非常堅定。這位比丘的心靈也是如此，他的心非常平靜而堅定，已經達到了空靜的境界，他已經獲得了正確的理解，身心靜謐。身體是由四大元素構成的，從父母生而來，而我們的靈魂則依附在身體上，但如果我們不再執著於身體，就可以達到真正的自由，不再受到身體與心靈的束縛，我們就可以放下執著，讓心靈變得無色無相，並且超越所有有形的身體，但同時也不會失去我們的根本，我們可以化現成各種身體，滿足周圍的一切需要，不會有任何的缺陷或減少。舉個例子，像是拔除草木的根株，明智的人都知道，只要把根本拔掉，就不會再生長。比丘也是如此，他明白身體的本質，知道身體只是由名色和四大元素組成，從父母生而來，靠著飲食維持，是虛偽的假像，並不堅固。但透過修行，他可以使自己的靈魂得到安頓，不再被外在的事物所幹擾，也不會動搖。他要立起身心，化現各種身體，讓自己具備各種形態，但同時也要讓自己的心靈無色無相，並且保持所有的根基不受損傷，這樣才能夠從修行的三昧中化現出無數的身體，讓自己變得更加完整。

再舉一個例子，就像是有人從籠子中拿出一條蛇，明智的人都知道，這是一個裝有四條蛇的籠子。比丘也是如此，他明白身體的本質，知道身體只是由形體和四大元素組成，從父母生而來，靠著飲食維持，而靈魂則是依附在身體上。但透過修行，他可以隨意變換自己的形體，讓自己具備各種形態，但同時也要讓自己的心靈無名無相，並且保持所有的感官不受損傷，這樣才能夠從修行的三昧中化現出無數的形體，讓自己變得更加完整。

最後舉個例子，就像是有人從刀鞘中拔出一把利刃，明智的人都知道鞘子中藏著鋒利的刀。比丘也是如此，他明白身體的本質，普遍觀察自己的身體，讓自己化現出無數的形態，讓自己具備各種好處，讓自己不會減少或缺乏。

比丘修習了一種三昧，能正確地接受事物，而心靈清淨不帶任何瑕疵。他擺脫了凡俗的塵勞，柔軟而不貪欲，堅定而不動搖，也能運用神足的智慧，已經證得了神通的法力。他的心境平和而不受外在的影響，自在而尊崇，充滿著無畏的念頭。他能將自己的一個身體變化成無數個，而又能讓這無數個身體合而為一，自己獨立現變，具備了各種智慧，可以穿牆而過，毫無障礙。就好比飛鳥在虛空中飛翔，可以不受任何阻礙地出入，就像在水中自由自在地行走。他能在地上行走，而在虛空中坐正跏趺，就像飛鳥在雲中自由翱翔，可以在日月的光輝中自由捕捉，並隨意變化，達到了第九梵天的境界。就像巧妙的陶藝師，能調和泥土，摸好摸像，製作成各種器物，毫無不成之處。比丘也是如此，能運用神通變化，前往梵天。就像巧妙的馴象師，能調教各種大象，將它們訓練成巨大的力量，讓它們成為巨大的力量。比丘也是如此，能運用神通變化，前往梵天。就像巧妙的金匠，能鍛造出精美的金屬物品，取紫磨金，製作成臂環、瓔璅和金印，閃耀勝利的光芒，隨心所欲就能完成。比丘也是如此，能運用神通變化，前往梵天。比丘修習了三昧正受，心境清淨無瑕，已經證得了智慧和神通的法力，心無所著，眼能透視，看到天上地下的善惡所在，耳能聽到諸天人物的言語和呼吸聲。就像一個達士丈夫，吹響大號，站在高臺上全力吹奏，他的聲音可以四聞。比丘也是如此，他的道耳能聽見所有天人善惡所歸的聲音，完全知道，用得到道證的神通，可以全知他人心中所想，善惡、有欲望或沒有欲望、有怒氣或沒有怒氣、有慈悲或沒有慈悲、有糊塗或沒有糊塗、有巧妙或沒有巧妙、有塵勞或沒有塵勞。他已經在道上證得了神通，知道進步和懈怠，功德和智慧的多寡，全部都知道。譬如在城鎮之中，有一座高樓大廈，人們住在上面，可以看到無數人來來往往進出，智者可以透過這些出入的人，觀察他們所想所做的善惡是非。比丘也是如此，他可以看到所有世間形形色色的人們的心中所想的善惡是非。佛陀說：「那些得到神通的比丘，能夠回想起過去無數個世代的事情，用智慧心和糊塗心看到一世、十世、百世、千世、萬世、千萬世、無數世的往來，天地的興衰。他們知道自己的前世和來世，以及他們所生活的地方的名字、種族、名字、顏色、長短、好壞。他們知道誰沒有與誰生活過，誰與誰有緣。就像一個人從這個聚落到那個聚落，坐下來說話或躺下來休息，然後再從那個聚落回到這個聚落，坐起來說話和走路，比丘們也是這樣，他們知識廣博，瞭解無數過去的世事。」

佛陀說：「那些得到神通的比丘，心清晰透徹，道眼深邃，超越凡人。他們可以看到人們的前生和來世，善惡的行為和美醜的外表，以及歸向善道或惡道的結果。如果一個人的身體行為、口語和心念都是善良的，正確地觀察世界而沒有邪見，那麼他就能夠在壽終之後生活在天堂裡。但如果一個人的身體行為、口語和心念都是邪惡的，結果就會在死後墮入惡道。就像一個人住在高樓上，可以看到人們來來往往進出和坐下來歡笑或悲傷，比丘們也是這樣，他們有神通能力，道眼透徹，清淨無瑕，看到過去和現在的事情。」

佛陀說：「得到神通的比丘，已經消除了種種煩惱，慧心已經證得三種智慧，不再有疑惑和娛樂。他們已經明白苦、集、滅、道的真諦，消除了無明和漏失，深入理解真諦的本質。他們看到這一切，並且已經度過了欲界的漏失，消除了癡迷的煩惱，心靈清淨自在，已經度脫世間的束縛，智慧充足，生死已經斷絕，已經達到梵行，所做的一切都完美無缺，知道名色的本質。」

佛陀說：「大王啊！這就是現在沙門的果報。」

於是摩竭王阿闍世起身，向佛陀跪下頂禮，自認罪：「希望世尊原諒我的罪過。就像一個愚笨的小孩子一樣，我迷失了自己，沒有智慧，沒有好的方法。佛陀是法王，所有人的父母，一直為我們立法救迷，不會憤怒傷害我們。現在如果我能再生一次，我願意效命於佛陀，自我檢討並且接受指示，懲罰過去的錯誤並且修正未來。」

佛陀說：「大王啊！就像仁所說的，你就像一個愚笨的小孩子，沒有智慧，沒有好的方法，害了你的父母。現在你歸向法王，希望能夠再生一次，自我檢討並且接受指示，懲罰過去的錯誤並且修正未來。這樣做，是為了得到更好的結果，不會讓任何人受到損傷。」

摩竭王阿闍世向佛陀及比丘們叉手合十請求：「希望世尊和比丘們收下我的供養。」佛陀默默地接受了他的請求。王知道佛陀接受了他的請求後，感到非常高興，繞著佛陀三次，向他頂禮後退下。

摩竭王阿闍世走開後，距離佛陀不遠，告訴他的朋友：「你對我非常有益，讓我前去見佛陀，接受他的教誨，親見世尊，免去我的罪過，讓我的罪過輕微。」

佛陀告訴比丘們：「摩竭王阿闍世已經得到生忍。儘管他曾經違反法王的法律，但已經除去了瑕疵，沒有任何煩惱，已經停留在法的境界中，不再被世俗紛擾，坐在高處，離開塵垢，眼界開闊。」

王回到宮中，當晚準備了各種美食佳餚，次日前往拜訪佛陀，跪在佛陀的腳前，說：「來到了，願尊者自便。」佛陀隨著比丘們和隨行者，一起前往王宮。當佛陀的僧團坐定，洗浴完畢，開始享用飯食時，王親自斟酌飲食，等食澡畢竟後，王坐在佛陀前面的小榻上，聆聽佛陀講經。王向佛陀說：「尊者世尊，願接受我一個夏天的請求。在我的宮殿中，供應有所缺乏的東西，包括比丘們，我打算為佛陀建立五百座精舍，讓一千兩百五十人有地方安眠，而我們的倉庫也會供應所需要的糧食。」

佛陀說：「大王如此慷慨，你所施予的十分充足，之前已經接受過舍衛國的須達長者一個夏天的請求。」

王說：「那個長者為了得到善利，已經先向佛陀請求過了。」

於是，佛陀為阿闍世王講解法義，讓他心開悟。佛陀還講了以下偈語：

「有人燃起火祭，自認為最高尚，但君王是人中之尊，海洋是眾流的源頭，星辰和月亮照耀著天空，太陽在白天發出光芒，人們到處走動，從事各種事情，但佛法是最尊貴的。」

佛陀講完經後，阿闍世王、比丘們、諸天、阿修羅聽了都非常高興，向佛陀致敬後離開。

寂志果經