別譯雜阿含經卷第十六
（三三〇）
如是我聞：
某一時，佛在王舍城的迦蘭陀竹林中。在那時，有四十名波利蛇迦比丘，都是阿練若，穿著糞掃衣，完全依止乞食，都在學地，未離欲法，一同前來到佛處，頂禮佛的腳，然後在一旁坐下。
佛在心中想著：「這些比丘都是阿練若，穿著糞掃衣，完全依止乞食，都是學人，但還未斷結，我應該為他們說法，讓他們不再起坐，心得解脫，消除所有的結縛。」
佛告說：「比丘們應該知道，生死的苦難遠遠無邊，沒有能夠知曉其根源的，所有眾生都被無明所矇蔽，愛結所綑綁，生死之路遠長無窮，過去受過的苦難無法計量，就像恆河流入大海一樣。我現在問你們：在生死之中，你們流失多少血液？是否比恆河還多？」
比丘們回答說：「世尊！根據我們對佛所說的義理，我們在生死之中，所流失的血液，比恆河四大海的水還要多。」
佛又問：「色是永恆的嗎？還是無常的？」
比丘們回答：「世尊！色是無常的。」
佛再問：「如果色是無常的，那它是苦的，還是不苦的？」
比丘們回答：「因為無常，所以是苦的。」
佛告訴比丘們：「如果因無常而苦是敗壞的法，那麼在這個法中，聰明的弟子計算不出有我或我所。」
比丘們回答：「是的，世尊！我們在這個法中計算不出有我或我所。」
佛繼續說：「色、受、想、行、識都是無常的。因為無常，所以都是苦的。在這樣的見解下，你們便稱為多聞的比丘。你們憎惡色，也憎惡受、想、行、識，因而擺脫慾望。擺脫慾望之後，便解脫了。而解脫後，便有瞭解脫的見解。如果在這樣的見解下，你們知道了我生命的盡處，已經建立了梵行，已經完成了一切所作，再也不受有。」
佛說這些話時，四十波利蛇迦比丘都不再受有後果，他們的心得到解脫。
當時其他的比丘聽到佛所說的，都感到歡喜，並依照佛的教誨去實踐。
（三三一）
如是我聞：
某一時，佛在舍衛國的祇樹給孤獨園中。當時，佛告誡諸比丘：「你們應該知道，生死之道漫長無盡，沒有能夠知曉其根源的。所有眾生都被無明所矇蔽，被愛結所纏縛，不斷在生死之間轉生，過去的苦難無法計量，就像恆河的水流入大海一樣。」然後佛問比丘們：「在過去和現在的生命中，你們曾經因為哭泣而流淚，流的淚水是否比恆河還多？」
比丘們回答：「世尊！我們根據佛所說的義理，過去和現在的生命中，所流的淚水比恆河四大海的水還要多。」
佛告訴比丘們：「善哉！善哉！你們說得對，所流的淚水真的比恆河四大海的水還要多。你們在過去的生命中，曾經經歷過父母棄背，親人的離散，受到虐待，失去財物、牲畜、家產，遭受種種傷害，甚至被束縛，受過無數的痛苦，流的淚水不可勝數，就像瀑布流下，淹沒了所有的草木，聚成泡沫堵塞了道路。愛結使人聚集像泡沫，擋住賢聖的道路，而受血的身體承受著無數的苦難，如在為恆河流注四大海。」
佛繼續問比丘們：「色是永恆的嗎？還是無常的？」
比丘們回答：「世尊！色是無常的。」
佛再問：「如果色是無常的，那它是苦的，還是不苦的？」
比丘們回答：「色因為無常而苦。」
佛告訴比丘們：「如果色因無常而苦，那麼它是破壞的法，那麼在這個法中，賢聖的弟子能計算出有我或我所嗎？」
比丘們回答：「不會，世尊！」
佛再問：「受、想、行、識是永恆的嗎？還是無常的？」
比丘們回答：「都是無常的。」
佛再問：「如果受、想、行、識都是無常的，那它們是苦的，還是不苦的？」
比丘們回答：「因為無常，所以它們都是苦的。」
佛又問：「如果因無常而苦，那麼它們是破壞的法，那麼在這個法中，賢聖的弟子能計算出有我或我所嗎？」
比丘們回答：「不會，世尊！」
佛告訴比丘們：「善哉！善哉！色因為無常而苦，因為無常，所以它沒有我，如果沒有我，那麼也就沒有我所。這就是真實的正見和觀察，受、想、行、識也是如此。因此比丘們，如果認識到色、受、想、行、識都是無我，那麼你們就是多聞的比丘。在認識到色的解脫之後，也就能解脫受、想、行、識。因為擺脫了愁苦，就可以得到解脫的知見。當你們得到解脫的知見時，你們就知道我生命的盡處，我梵行已經建立，所作的已經完成，再也不受有。」
佛說完這些話後，四十波利蛇迦比丘都不再受有後果，他們的心得到解脫。
其他的比丘聽到佛所說的，都感到歡喜，並依照佛的教誨去實踐。
（三三二）
如是我聞：
某一時，佛在舍衛國的祇樹給孤獨園。在那時，佛告誡諸比丘說：「生死之道是漫長無盡的，沒有能夠知曉其根源的。所有眾生都被無明所矇蔽，被愛結所纏縛，不斷在生死之間轉生，過去的苦難無法計量，就像恆河的水流入四大海一樣。」然後佛問比丘們：「在過去久遠的生命中，你們曾經因為吸取母乳而飲的次數，比恆河的水和四大海的水還要多嗎？」
比丘們回答：「世尊！根據我們對佛所說的義理，過去久遠的生命中，我們吸取母乳的次數比恆河和四大海的水還要多。」
佛告訴比丘們：「善哉！善哉！你們說得對，吸取母乳的次數真的比恆河和四大海的水還要多。你們在過去的生命中，曾經受過各種形式的生命，包括象、馬、駝、驢、牛、羊、鹿等，所吸取的母乳不可勝數。就像瀑布流下，把所有的草木都漂走，聚整合泡沫，阻塞了道路。愛結使人聚集像泡沫，妨礙了賢聖的道路。其他的情況也都如前所說。」
（三三三）
如是我聞：
某一時，佛在舍衛國的祇樹給孤獨園。在那時，佛告誡諸比丘說：「生死之道是漫長無盡的，沒有能夠知曉其根源的。所有眾生都被無明所矇蔽，被愛所纏縛，不斷在生死之間轉生，過去的苦難無法計量。假設有人，把天下大地的草木都斬截下來，全部當作籌碼，盡數用掉，欲算過去無量世界生命的母親，也無法盡知其邊際。再假設將地上的草木全部斬成四指長的籌碼，欲算過去所有生命的父親，終究也無法知道其邊際。」然後佛告誡比丘們：「生死之道是漫長無盡的，邊界無法測知。你們當修行如此，斷絕生死，斷絕所有，不再受有。」
諸比丘聽到佛所說的，都感到歡喜，並依照佛的教誨去實踐。
（三三四）
如是我聞：
某一時，佛在舍衛國的祇樹給孤獨園。在那時，佛告誡諸比丘說：「生死之道是漫長無盡的，沒有能夠知曉其根源的。所有眾生都被無明所矇蔽，被愛所纏縛，不斷在生死之間轉生，過去億劫無數的苦難，無有能得知者。」然後佛告誡比丘們：「假設有人，把世界上的大地土壤，猶如豆粒一樣小，以這些豆粒來計算過去所受生母的數量，盡管用光這麼多土壤，也無法計算出其邊際。」除此之外還有其他類似的例子。「因此，你們應該修行如此，學習斷絕後有，懵懂尋求方便，斷除後有。」
佛說完這些話後，諸比丘聽到佛所說的，都感到歡喜，並依照佛的教誨去實踐。
（三三五）
如是我聞：
某一時，佛在舍衛國的祇樹給孤獨園。在那時，佛告誡諸比丘說：「生死之道是漫長無盡的，沒有能夠知曉其根源的。所有眾生都被無明所矇蔽，被愛所纏縛，不斷在生死之間轉生，過去億數所受的苦難，無有能夠知曉的。」
佛告訴比丘們：「你們觀察世間的喜樂眾生，受到上樂的眾生，你們應該堅定地思考：『我從過去以來，不斷地受到這樣的樂，無數次受到這樣的樂，但都是短暫的，都會失去。如此的生死之道是多麼漫長。』」除此之外還有其他類似的例子。「現在，你們應該修行如此，努力修習方便，斷除後有。」
諸比丘聽到佛所說的，都感到歡喜，並依照佛的教誨去實踐。
（三三六）
如是我聞：
某一時，佛在舍衛國的祇樹給孤獨園。在那時，佛告誡諸比丘說：「生死之道是漫長的。」除此之外還有其他類似的例子。「如果你們看到眾生受到極大的苦毒，感到憂愁和煩惱，你們應該堅定地思考：『我從過去無數劫中，也受過如此無數次的苦惱，生死之道是多麼漫長。』」除此之外還有其他類似的例子。「你們比丘應該修行如此，努力修習方便，斷除後有，不要造起有因緣。」
諸比丘聽到佛所說的，都感到歡喜，並依照佛的教誨去實踐。
（三三七）
如是我聞：
某一時，佛在舍衛國的祇樹給孤獨園。在那時，佛告誡諸比丘說：「生死之道是漫長的。」除此之外還有其他類似的例子。「你們比丘，如果看到有人心生驚怖，身上毛髮豎立，你們應該明白，這是因為在前世你們曾經加害於他，所以生死之道是漫長的。」除此之外還有其他類似的例子。「你們比丘應該修行如此，努力修習方便，斷除後有。」
諸比丘聽到佛所說的，都感到歡喜，並依照佛的教誨去實踐。
（三三八）
如是我聞：
某一時，佛在舍衛國的祇樹給孤獨園。在那時，佛告誡諸比丘說：「生死之道是漫長的。」除此之外還有其他類似的例子。「你們比丘，如果看到眾生自然地愛樂，起於欲心，心極度親愛，你們應該明白，在前世的時候，必然是彼此的父母、兄弟、妻子，或是彼此彼此所尊重的人，例如和上、阿闍梨、師長。因此，你們應該知道，生死之道是漫長的。」除此之外還有其他類似的例子。「你們比丘應該修行如此，努力修習方便，斷除後有，不要造成生有的因緣。」
諸比丘聽到佛所說的，都感到歡喜，並依照佛的教誨去實踐。
（三三九）
如是我聞：
某一時，佛在舍衛國的祇樹給孤獨園。有一位婆羅門前來拜見佛世尊，向他問候後在一旁坐下。他問佛說：「世尊！未來會有多少佛出世？」
佛答道：「未來將會有無數恆河沙諸佛出現於世。」
婆羅門聽了佛的回答後，心裡想著：「我將在未來佛降臨時修行梵行，回到佛法之中。」接著又想：「我竟然沒有問過過去的世間有多少佛出世？」於是他回到佛處，再次問道：「世尊！過去的世間有多少佛出世？」
佛答道：「過去已經有無量恆河沙諸佛出現於世。」
婆羅門又想著：「過去和未來都有無數佛出現，我沒有遇到他們，而現在卻有機會遇到佛，怎能虛空過去？我要在佛法中出家修行。」於是他向佛合掌，誠心請求：「世尊！唯願慈悲接納，讓我出家，修行梵行於佛法之中。」佛即允許了他的請求，婆羅門便出家了。他在寂靜的地方獨自修行，努力精進，最終斷除了生死之苦，成就了阿羅漢的境界。
佛說完這些話，諸比丘都聽到佛所說的，都感到歡喜，並依照佛的教誨去實踐。
（三四〇）
如是我聞：
有一時，佛住在王舍城附近的毘富羅山腳下。佛告諸比丘：「假如有一個人，在一個劫中，經歷輪迴受生，然後收集他的白骨，如果不破壞它們，堆積成一個聚集，就像毘富羅山一樣高大。聰明智慧的弟子隨時聽聞佛法，瞭解真實的苦諦、集諦、滅諦、道諦，並且如實理解苦的起因、它的消除，以及通向苦的終結之道。當獲得這樣的見解後，他們斷除了三個結，即身見、戒取和疑惑，成為須陀洹，不再墮落入惡趣，確定達到菩提境地，最終趨向涅槃，經歷了七生七死，達到了苦的盡境。」佛繼續說偈言：
「一個人在一個劫中，經歷輪迴受生死，
堆積骨頭成聚集，如毘富羅山一般高大。
若觀四諦真相，正智鑑察深邃，
知苦的因由生，苦滅八聖道，
穩達涅槃的隱居，流轉生死輪迴，
自由自在七生，最終達到苦的盡境。」
當時，諸比丘聽了佛的教誨，都非常歡喜並遵從行持，向佛頂禮後離去。
（三四一）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「生死長遠。」就像前面所說的一樣。當時，眾中有一位比丘，從坐而起，整理衣裳，合掌向佛，對佛說：「世尊！劫為久遠嗎？」
佛告比丘：「我可以為你敷演說明，只是怕你不理解。」
比丘回答佛說：「請以方喻來說明，我想會明白。」
佛說：「好，我來用方喻。假設有一座鐵城，縱橫正等，高度一由旬，其中擺滿了芥子。現在假設有一個人，花費了一百年的時間，每次只拿一個芥子去取，城中的芥子就這樣被他取空了，但劫數的邊際，他還是無法知道城中的芥子有多少。」然後佛又告訴比丘：「劫的長遠就像這個方喻。就是這樣長久的劫數，數不清的無邊苦惱，無量無邊的麁惡痛苦，意所不悅，猶如聚沫，血渧受身，屢次受到地獄、餓鬼、畜生等惡趣，就是人間的惡趣也是如此。因此，應斷絕後有，勤行方便，遠離一切有情的煩惱。汝等比丘，要以此學行。」
諸比丘聽了佛所說的教法，都非常歡喜並遵從行持。
（三四二）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」就像前面所說的一樣。當時，眾中有一位比丘，即從坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，對佛說：「世尊！劫為久遠嗎？」
佛告比丘：「我可以為你說明，但恐怕你不能理解。」
比丘回答佛說：「請用方喻來說明，我想會明白。」
佛說：「好，我來用方喻。假設有一塊硬石，完全沒有孔洞，大小廣闊高低都一樣，滿佈一個由旬（約三米）的範圍。現在假使有人，用細藤縛繞著它，或者用細濕布摩擦，或者用細磨臼磨碾，每一百年才摩擦一次，讓它慢慢磨損，但即便如此，劫數還是未曾完結。」然後佛又告訴比丘：「劫的長遠就像這個方喻。在這樣漫長的劫數裡，數百、數千、數萬、數千億萬的眾生，都在這長劫中承受著極大的痛苦、苦惱，麁澁的痛苦，意識所不喜歡，就像聚沫一樣脆弱，他們血渧受身，屢次受到地獄、餓鬼、畜生等惡趣的苦果。因此，你們應斷絕後有，勤修行道，離開一切有情的因緣，應該這樣修學。」
諸比丘聽了佛所說的教法，都非常歡喜並遵從行持。
（三四三）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，眾中有一位比丘，從座位上站起來，整理他的袈裟，虔誠地跪下合掌，對佛說：「世尊！從過去以來，我們經歷了多少劫數？」
佛回答比丘：「我可以告訴你，但恐怕你無法理解。」
比丘再次說：「請以方喻來說明，我想我會理解的。」
佛說：「好的，我可以用方喻來解釋。假設有個人，已經活了一百歲，在一天內，從早晨起床、中午和傍晚，三個時刻分別回憶過去百千劫的事情，就像這樣日日夜夜不斷回憶，一直回憶滿足了一百年，但是即便如此，也無法得知過去劫數的邊際。劫數是如此長遠，就像這個方喻所說。在這長遠的劫數中，眾生承受了無數極大的痛苦，麁澁的苦惱，心中充滿了不悅，屢次受到地獄、餓鬼、畜生等惡趣的苦果。因此，比丘們，應該斷絕後有，勤修行道，遠離一切有情的因緣，應該這樣修學。」
諸比丘聽了佛所說的教法，都非常歡喜並遵從行持。
（三四四）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」餘如上說。「過去億數之劫無法得知，而在這廣大的地球上，每一處都是你們比丘過去生死的地方。」佛又告訴比丘：「生死長遠，邊際難知。比丘們應該勤於修行，斷絕與一切有情的因緣。」
諸比丘聽了佛所說的教法，都非常歡喜並遵從行持。
（三四五）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」佛接著前述的教法。佛又告訴比丘們：「在這世間中，沒有一個人不是你們的父母、兄弟、姊妹、妻子、眷屬，甚至包括和尚、老師等，同樣也沒有一個眾生不曾殺害過你們，成為你們的仇敵。同樣也沒有一個眾生不吃過你們的肉。如此無始無終的生死輪迴，其情況如上所說。因此，比丘們應該努力修行，斷絕與一切有情的糾纏，應當如此學行。」
佛說是已，諸比丘聽了佛的教法，都感到非常歡喜，並遵從奉行。
（三四六）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「譬如天雨降落於地，立刻形成泡沫，快速生起也快速消失，生死之法亦是如此，快速地生起也快速地滅去，無始無終的生死輪迴也如此。因此，比丘們應當努力修行，斷絕與一切有情的糾纏，應該如此學行。」
佛說是已，諸比丘聽了佛的教法，都感到非常歡喜，並遵從奉行。
（三四七）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」正如前面所說。又告比丘：「就像天空中密集的雨點，猶如縛掃篲緊密無間，涵蓋東、西、南、北，包圍四方，沒有一處空隙。東方的無量世界中所有眾生，其繁盛安樂之境，也都在瞬間破壞，無量世界的眾生都充滿其中，但無量世界也都變成空虛，沒有任何眾生在其中居住；南、西、北方，四方八面，上下的世界也都如此。生死之過程是無始的。」除此之外，如前所說。「因此，比丘們應當勤修方便，斷絕與一切有情的糾纏，應該如此學行。」
諸比丘聽了佛的教法，都感到非常歡喜，並遵從奉行。
（三四八）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」正如前面所說。乃至無始生死，也都如前所說。又告比丘：「就像一根杖被拋擲，有時根著地，有時頭著地，有時落在不潔、污穢之處，有時又落在清淨之處。一切眾生也都如此，被無明所覆蓋，有時出生在天上或人間，有時墮入地獄、餓鬼、畜生，有時又墮入阿修羅道。正因如此，生死的過程是長遠無盡的。」佛廣泛地說明了如上所述。「因此，比丘們應斷絕與一切有情的糾纏，應如此學行。」
諸比丘聽了佛的教法，都感到非常歡喜，並遵從奉行。
（三四九）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「譬如五輻車輪，由於有力的推動，可以快速旋轉。一切眾生也都如此，被無明所覆蓋，輪轉於五道輪回，就是人間、天界、地獄、餓鬼、及畜生的道路，如此無始無終地生死。因此，比丘們應斷除一切糾纏，應修行善法。」
諸比丘聽了佛的教法，都感到非常歡喜，並遵從奉行。
（三五〇）
這是我聽到的：
有一次，佛陀在王舍城的毘富羅山下。那時，世尊對比丘們說：「所有的事物都是無常的，都是生滅的法則，沒有一個可以永恆不變的，都是不可信賴的，都是會壞滅的法則。因為這個道理，你們比丘們，應該在所有的事物上，知道滿足，生起厭離的心，離開貪愛的心，而追求解脫。」
又對比丘們說：「這座毘富羅山，在很久以前，叫做婆耆半闍。那時，這座城叫做帝彌羅，那時的人民壽命有四萬歲，所有的人民等，如果想要上這座山，要花四天的時間，才能到達山頂。那個時代有佛陀出現，名字叫做迦孫如來、應該供養、正確無誤地知道一切、行為明亮完美、善於離去、解開世間的煩惱、最高的人、能夠調伏自己和他人、天人的老師、佛陀、世尊，為了他的弟子們而說出法則的要點，從頭到尾都是美好的，它的意義深奧，它的語言巧妙，純粹而沒有雜質，完全顯示出清淨的梵行（聖行）的相貌。比丘們應該知道，那時候，婆耆半闍山的形象，在現在已經消失了，人民都死光了，就是佛陀世尊進入涅槃（圓寂）之後，人命就減少了。因為這個道理，所有的事物都是無常的，都是生滅的法則，沒有一個可以永恆不變的，都是不可信賴的，都是會壞滅的法則。所以比丘們，在所有的事物上，應該知道滿足，生起厭離的心，離開貪愛的心，而追求解脫。」
又對比丘們說：「在很久以前的時候，這座山叫做朋迦，在那時這座城叫做阿毘迦，在那時候那些人民壽命有三萬歲。這些眾生們如果想要上山要花三天時間才能來回。那個時代有佛陀世尊出現名字叫做迦那含牟尼如來、應該供養、正確無誤地知道一切、行為明亮完美、善於離去、解開世間的煩惱、最高的人、能夠調伏自己和他人、天人老師、佛陀、世尊。那時候，如來（佛陀）廣泛地為大眾講解法則的要點，他講解的東西從頭到尾都是美好的，它的意義深奧，它的語言巧妙，完全清淨，顯示出梵行（聖行）的相貌。比丘們應該知道，在那個佛陀世尊進入涅槃（圓寂）之後，人民就減少了，在那時候山的形象，在現在已經消失了，人民都死光了。所以比丘們，所有的事物都是無常的，都是變易的法則，沒有一個可以依靠的，都會消滅。你們應該在所有的事物上，知道滿足，生起厭離的心，離開貪愛的心，而追求解脫。」
佛陀又對比丘們說：「在很久以前，這座山叫做善邊，在那時候國土叫做赤馬，在那時候人民壽命有二萬歲。在那個時候有佛陀出現，名字叫做迦葉如來、應該供養、正確無誤地知道一切、行為明亮完美、善於離去、解開世間的煩惱、最高的人、能夠調伏自己和他人、天人老師、佛陀、世尊，廣泛地為大眾分析各種法則的祕密和奧妙，他講解的東西從頭到尾都是美好的，它的意義深奧，它的語言巧妙，純粹而沒有雜質，完全顯示出清淨的梵行（聖行）的相貌。比丘們應該知道，在那個佛陀世尊進入涅槃（圓寂）之後，人民就減少了，在那時候山的形象，在現在已經消失了，人民都死光了。所以比丘們，所有的事物都是無常的，都是變易的法則，沒有一個可以永恆不變的，都是不可信賴的，都是會壞滅的法則。所以你們應該在所有的事物上，知道滿足，生起厭離的心，離開貪愛的心，而追求解脫。」
這座山現在又叫做毘富羅，而這個國土叫做摩竭提，在這裡的眾生壽命有一百年，有時多有時少，這些眾生如果想要上山，只要一會兒的時間，就能來回。我釋迦文（佛陀）出現在世上，具備十種尊貴的名號，為了眾生講解無數的經典，我講解的東西從頭到尾都是美好的，它的意義深奧，它的語言巧妙，純粹而沒有雜質，完全顯示出清淨的梵行（聖行）的相貌。
又對比丘們說：「這座山的名字和這些國民，不久也都會全部消滅，我也不久就要進入涅槃（圓寂）。因為這個道理，所有的事物都是無常的，都是變易的法則，沒有一個可以永恆不變的，都是不可信賴的，都會消滅。所以比丘們，你們應該用心在所有的事物上，知道滿足，生起厭離的心，離開貪愛的心，而追求解脫。」
那時候，世尊就用偈（詩）說：
「婆耆半闍帝彌羅，阿毘迦羅朋伽迦，
善邊之山赤馬國，毘富羅山摩竭提，
所有的山都會消滅人也都會結束，
佛陀進入涅槃壽命也會消滅。
「因為這個道理，所有的事物都是無常的，都是生滅的法則，
生滅滅了之後，寂靜滅盡才是快樂。」
那時候，所有的比丘聽到佛陀所說的話，很高興地去實行。
（三五一）
那時候，很多和尚在俱舍羅國的一個園子裡，有很多竹子的地方，度過了夏天的閉關。那個園子裡，有天神住著，天神很擔心，就說：「今天是和尚們自由活動的日子，十五號他們就要走了。」
另外有一個天神就問他說：「你現在為什麼這麼擔心呢？」就用詩歌說：
「天神你現在， 為什麼心裡擔心？
守戒的和尚們， 今天可以自由活動，
遇到這樣的事情， 你應該很高興啊。」
那個園子裡的天神用詩歌回答說：
「我也知道他們， 今天可以自由活動，
不是沒有羞恥心， 跟那些外道一樣。
他們都很努力， 有羞恥心的人，
收拾好衣缽後， 自由活動各自走。
和尚們走了以後， 這個園子空無人，
沒有什麼聽見看見， 所以我很擔心。」
那時候，和尚們自由活動完了以後，各自離開園子，回到他們住的地方。那時候，天神看到他們四散而去，心裡很難過，就用詩歌說：
「和尚們走了以後， 只看到他們玩耍的地方，
佛陀的弟子們， 很有學問有見解，
很能分辨事理， 各種清淨的道理。
像這樣守法的人， 今天他們去哪裡了？」
另外一些天神又用詩歌說：
「這些和尚們， 分散走不同的路，
有的去摩揭陀國， 或者有的去跋耆國，
也有的去那裡， 毘舍離國的地方。
這些靜修的地方， 聚集了很多和尚，
就像野生的鳥和鹿， 棲息沒有固定的地方。
這些和尚們， 放棄了跟世俗相關的事情，
常常找空閒的地方， 安靜坐著得到安樂。」
（三五二）
一位比丘在俱薩羅國的林中睡覺，而這引起了當地的天神的不滿。天神覺得這位比丘的行為不恰當，不符合沙門的規範，同時也對林中的神聖空間帶來了污辱。因此，天神決定去提醒這位比丘，使他覺悟並注意自己的行為。天神前往比丘所在的地方，並用咳嗽和彈指的方式來喚醒他，而說偈言：
「嘿，比丘，你起來，不要貪睡覺，
像你這樣睡覺的人，到底有什麼意義和好處？
你身體遭受了極大的病苦，你怎麼能安心睡覺？
有毒的箭射中了你的心，你想拔出來怎麼還睡覺？
你既然能夠出家，放棄了許多俗務和煩惱，
你應該努力實現你的本願和目標，不要被睡眠所遮蔽。
你昏昏沉沉沒有覺悟，失去了你以前的願望，
你想要體驗無常的真理，看清楚萬物的變化和無常，
你呼吸都不能保證，凡夫愚癡地執著。
你現在已經出家，脫離了在家的束縛，
你怎麼脫離了束縛之後，還喜歡睡覺呢？
如果你還沒有斷除貪愛和欲望，你的心還沒有解脫，
你還沒有得到最高的智慧，不具備這些事情的人，
不能叫做出家。你怎麼能安心睡覺，
還想稱得上出家人？你應該勤奮精進，
不分晝夜地修行，堅定地追求涅槃。
你所求的東西還沒有得到，出家就是為了什麼睡覺？
用智慧消除無明，斷除一切煩惱和障礙，
善於調節自己的心性，得到最後的解脫和自在，
能夠做到這些事情的人，才可以安心睡覺。」
（三五三）
那時，又有一個比丘，也住在那個俱薩羅樹林裡，白天進入房間坐著，產生了惡念，依附於貪欲。那時樹林的天神知道那個比丘產生了惡念，依附於貪欲。「這不符合出家的法則，是不善的行為，在這個樹林裡，產生了惡念。我現在，要去覺悟他。」想了這個念頭之後，就去到他的地方，並用偈語說：
「比丘啊，你因為怕貪欲，才來住在這個樹林裡，
但是你的身體雖然坐在樹林裡，你的心卻出了樹林，
追逐外面的塵世，產生了惡念。
如果你能滅除所有的貪著，那麼你才能得到解脫，
得到解脫之後，你才能知道真正的快樂。
你應該放棄不真實的快樂，安定心神，喜悅這個法，
我現在要覺悟你，讓你恢復正念。
貪欲就像一座惡火山，燒乾所有的善法，
惡火沒有飽足的時候，很難離開它一點點。
不要貪戀於貪欲的快樂，弄髒了本來清淨的心，
就像鳥兒被塵土弄髒了，要揮動翅膀抖掉塵埃。
比丘也是這樣，要用禪定思想去除塵勞，
塵垢是來污染心的，正念能夠除去它。
愛欲就是塵垢，不是指外面的灰塵，
貪念和瞋恚和愚癡，這些才是塵勞。
控制心的有智慧的人，才能夠除去它。」
（三五四）
那時，又有一個比丘，也住在那個俱薩羅樹林裡，白天進入房間坐著，而在貪欲的事物上，產生了清淨的想法。那個樹林的天神知道他的想法，為了覺悟他，就用偈語說：
「你想要清淨的想法，但是貪欲的事物會吞噬你的覺性，
放棄貪欲的不淨心，不要錯誤地抓住清淨的想法。
比丘啊，你現在，在樹林裡獨自安靜地坐著，
你應該念佛、法、僧，以及你已經受的戒律，
多得到歡喜的心，才能知道苦難的邊界。」
（三五五）
那時，又有一個比丘，遊歷俱薩羅國，住在一個樹林裡，在白天的時候，天氣非常炎熱，心裡感到不快樂。那時這個比丘就用偈語說：
「白天的時候非常炎熱，樹林裡也很悶熱，
眾多的鳥兒因為熱，都停在樹上不飛，
布穀鳥發出尖銳的叫聲，我聽了覺得驚恐。」
那個樹林的天神聽了這個偈語之後，就用偈語說：
「白天的時候非常炎熱，眾多的鳥兒都停住，
布穀鳥發出尖銳的叫聲，你應該感到快樂，
不應該感到恐懼，這裡有什麼可怕的呢？」
（三五六）
那時，尊者阿那律遊歷俱薩羅國，住在一個樹林裡。那時阿那律在天上的原配妻子，來到這個樹林，向尊者阿那律敬禮他的雙腳，在他的一旁坐下，就用偈語說：
「你以前在天上的時候，擅長彈奏琴的音樂，
又會唱歌和跳舞，隨心所欲地享受快樂。
你應該發出心願，回到你原來的宮殿，
住在三十三天的天界，那裡的天界充滿了各種欲望，
天女們常常侍奉你，極度的快樂非常可愛。」
尊者阿那律用偈語回答說：
「天女們非常痛苦，依賴於自己的身體，
所有因為快樂而生在天上的人，沒有一個不是痛苦的。
我不要再受到後世的生死，也不要再生在那個天上，
天女啊，你要知道，我已經超越了生死。」
（三五七）
那時，又有一個比丘，在俱薩羅國，住在一個樹林裡，白天和夜晚都念誦和學習，努力修行，得到了阿羅漢的果位。已經得到阿羅漢的果位之後，就不再念誦和學習了。那時有一個天神就用偈語說：
「你以前常常念誦法的句子，努力不懈地修行，
現在為什麼沉默不語，完全沒有念誦和學習呢？」
比丘用偈語回答說：
「我以前求法的句子，是因為還沒有解除貪欲的束縛，
我現在已經解除了貪欲，法的句子的意義已經實現了。
我現在已經明白見到，不會墮入任何的道路，
我已經得到了出離的要點，還需要文字做什麼呢？
世間所有的事物，所有聽到和看到的事情，
我都已經完全放棄離開，不再受到後世的生死。」
（三五八）
那時，又有一個比丘，在俱薩羅國，依靠那個樹林，眼睛看不清楚，請醫生診斷他。醫生對他說：「比丘！如果你能聞到蓮花的香味，眼睛就會恢復明亮。」那個比丘就相信他的話，又問他說：「我在哪裡能找到這些蓮花呢？」醫生就回答說：「如果你想要得到蓮花的香味，你就要去到有蓮花的池塘那裡。」那時那個比丘就照他的話，去到那個池塘那裡，端正地坐著，聞著香味。那時，有一個天神看到他這樣，就用偈語說：
「池塘裡長出的花，香氣非常濃郁，
你都沒有問過主人，怎麼偷偷地聞花香呢？
你現在真的是名副其實的小偷，
大仙啊，你為什麼要偷這些香味呢？」
比丘用偈語回答說：
「天神啊，你要知道，蓮花是生長在池塘裡的，
我沒有傷害它們的根和莖，也沒有偷走它們，
只是遠遠地聞它們的香氣。憑什麼理由，
要叫我偷香的人呢？我不接受這個話。」
天神又用偈語說：
「池塘裡有香花，不問過主人就拿，
捐贈者也沒有給你，世人都會叫你小偷。
大仙啊，你偷香味，一直都是犯盜罪。」
那時有一個人來到這個池塘裡，用鐮刀割斷蓮花的根和葉子，背上一大堆走了。比丘看到了，又用偈語說：
「這個人進入池塘裡，砍斷了花和根子，
亂七八糟地踩踏它們，背上一大堆帶回去。
為什麼不阻止他呢，說他是盜取的人？」
天神用偈語回答說：
「這個人進入池塘裡，常常做壞事，
就像一個嬰兒的母親，穿著黑色的衣服，
雖然有很多口水和唾液，都看不出來髒污。
你就像白色的衣服，容易被弄上點點，
所以我才制止你，不能阻止他。
壞人就像衣服黑色的，做壞事也不會被責備；
鮮白上有點點，就像蒼蠅的腳一樣，
世人都會看得見。假如有賢智的人，
有一點點小小的過錯，他們的比喻也是這樣，
就像貝殼上的黑點，人們都會遠遠地看到它。
如果斷掉了煩惱的使者，所有的業都會清淨，
就像毛髮上的惡物，人們看起來就像山一樣。」
比丘又用偈語說：
「天神今天對我有利益，是為了幫助我脫離苦難，
不管你看到我在哪裡，多多地覺悟我吧。」
天神用偈語回答說：
「你不是用錢財，來買我讓我得到，
也不是打敗別的國家，擄走我抓住我。
損益你自己知道，誰會追著你覺悟呢？
你現在應該自己思考，什麼事情對你有損益。」
（三五九）
那時，尊者十力迦葉在俱薩羅國的一個泥洞裡。有一個獵人叫連迦，去到尊者不遠的地方，設下鹿的陷阱。那時，尊者十力迦葉憐憫獵人，為了他說法，但他不懂法。尊者十力迦葉讓他的手指頭發出光芒，獵人雖然看到了，也不厭惡離開這樣的壞事，只是自己想：「鹿會不會來陷入陷阱呢？為什麼不陷入陷阱呢？」
那時，泥洞裡的天神就用偈語說：
「獵人住在深山裡，沒有智慧，像是盲目的，
不是適當的時候也說話，白白浪費自己的話。
就算你的十個手指頭，一起發出光芒，
也不能讓他看到四聖諦，真理的道路。
他因為沒有智慧，所以做了很多不正當的事，
不喜歡也不睡覺，厭惡離開反而喜歡，
安住在殺生的地方，念誦和學習十力迦葉的法。」
（三六〇）
那時，跋耆子遊歷俱薩羅國，住在那個樹林裡。那時那個國家的人都去參加拘蜜提的大會，持續七天七夜。那時，跋耆子看到這件事情結束了，心裡有點退縮，就用偈語說：
「我在樹林裡，就像那些被丟棄的木頭，
我現在像被丟棄的木頭一樣，孤獨地住在空曠的樹林裡，
今天是滿月的日子，誰會比我更苦呢？」
那時，有一個天神知道他的想法，就用偈語問他說：
「你現在住在空曠的樹林裡，為什麼覺得自己像被丟棄的木頭呢？
地獄裡的忉利天都羨慕你，天上的神明也是一樣。」
（三六一）
那時，有一個和尚住在俱薩羅國的森林裡，他嚴守戒律，已經很完善，不再追求更高的境界。那時，有一個天神就對他說詩歌：
「你不應該只憑藉守戒、多聞和禪定，
住在空靜的地方，卻沒有斷盡所有的煩惱。
你不應該做這種事情，用智慧來自我貶低，
你應該遠離凡夫的法則，得到菩提的快樂。」
（三六二）
那時，俱薩羅國有一個和尚，叫做龍與，住在那個森林裡，他喜歡享受家庭的生活，每天早上進村乞食，晚上才回來。那時，有一個天神想：「這個年輕的和尚親近喧鬧的地方，早出晚歸。我今天要讓他覺悟。」就對他說詩歌：
「你為什麼去得這麼早？ 回來又這麼晚？
看你的形象和相貌， 好像是個在家人。
你常常來來去去， 苦樂和世俗一樣，
龍與啊，你應該知道， 你應該自己反省。
不要貪戀家庭生活， 以免損害清淨的行為，
你現在要小心別做， 被無自在所牽引。」
（三六三）
那時，又有很多和尚住在俱薩羅國的森林裡。很多和尚動作不穩定，缺乏羞恥心，輕浮急躁，意識不清楚，心情不安定，感官散亂。那時，有一個天神想：「和尚的法則不應該是這樣的，這是很不好的。我要為他們說覺悟的詩歌。」就對他們說詩歌：
「釋迦牟尼的弟子們， 正直地用自己生活，
乞食和住宿的時候， 常常想到無常的道理，
在那裡坐著或睡覺， 也要想到無常的道理。
你們已經很難養活自己了， 卻還急躁心散亂，
就像世俗的人一樣， 吃飽了就睡覺，
拋棄自己的房子， 親近別人的家庭。
好像被人強迫一樣， 被逼成為沙門，
沒有真誠沒有信心， 也不想出家修行，
硬是穿上僧袍， 像老牛拉著犁。」
那時，那些和尚就回答他說：「你現在是想嘲笑我們嗎？」天神又用詩歌回答說：
「我不看你們的出身， 也不說你們的名字，
我現在敬重僧團， 嘲笑做錯事的人，
如果你們能夠精進修行， 我現在也會尊敬你們。」
（三六四）
那時，有一個和尚住在憍薩羅國的森林裡，他和一個老人是好朋友。那時，老人有一個媳婦，年輕漂亮，那個和尚偶爾和她說幾句話，別人就都說他們有不正當的關係。那時，那個和尚聽到這些話，心裡很難過，想要到森林裡去自殺。有一個天神想：「這個和尚其實沒有做錯事，如果他在這裡自殺，那就太不合理了。我要讓他覺悟。」
那時，這個天神就變成那個媳婦的樣子，到了那個和尚的地方。那個和尚看到了，就對變成媳婦的天神說詩歌：
「就像市場在四個路口， 是一個很寬闊的地方，
只要有幾個人說髒話， 就會在眾人中間造成流言蜚語，
親近就會生出毀謗。 你知道這件事了，
你應該趕快離開， 不要在這裡住。」
那時，變成天神的媳婦又說詩歌：
「出家的人應該忍受， 別人的譏笑和毀謗，
毀謗的話是不真實的， 不應該感到難過。
空洞的聲音不會影響你， 只是虛假的話，
自己檢查沒有錯誤， 不應該感到煩惱。
聽到毀謗而害怕， 怎麼能住在深林裡？
就像那隻野鹿， 一生都不能安定，
能夠忍受各種聲音， 好壞高低不分，
有智慧的好人， 才能修成正確的行為，
不因為別人的話， 被叫做賊牟尼。
（賊牟尼是指假冒沙門的人）
你現在自己審查自己， 既然沒有各種錯誤，
賢聖和天神們， 也知道你沒有過錯。」
那時，變成天神的媳婦說完這些詩歌，就在那裡消失了。那時，那個和尚日夜努力修行，心不放鬆，斷除了煩惱，成了羅漢。
別譯雜阿含經卷第十六
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