增壹阿含經卷第四十六
放牛品第四十九第四分別誦
（一）
聽聞如是：
曾經，佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園中。
這時，世尊告訴諸比丘：“如果牧牛人在放牛時遵循了十一種法，他的牛群就不會增加，也無法很好地照料它們。什麼是這十一種法呢？就是放牛人不會辨別牛的顏色，不瞭解它們的特點；他用磨刀具但不真的磨刀，不包紮傷口，不按時驅趕牛群，不知道優良的田地和茂密的草地在哪裡，也不知道安全的隱蔽地點，同樣不知道怎樣引領牛渡河，不知道適宜的時間。如果在放牛的時候有留下剩餘的食物，那些值得信賴的大牛就不會按時受到照料。這就是說，比丘們啊！如果牧牛人遵循了這十一種法，就無法長養牛群並保護它們的身體。
“現在在這群比丘中，也有一些如此，無法有所增長。什麼是這十一種法呢？就是比丘們不辨別色彩，不瞭解特點，用磨刀具但不真的磨刀，不包紮傷口，不按時驅趕牛群，不知道優良的田地和茂密的草地在哪裡，不知道渡河的地點，也不知道安全的隱蔽地點，不知道適宜的時間，食物不知道留下剩餘，老比丘們也不受尊敬。
“什麼是不辨別色彩呢？就是比丘們不認識四大和由四大所構成的色彩，都不知道。這就是所謂的不辨別色彩。
“什麼是不瞭解特點呢？就是比丘們不知道愚痴和智慧的行為，也不真正瞭解。這就是所謂的不瞭解特點。
“什麼是用磨刀具但不真的磨刀呢？就是比丘們，當眼睛看到色彩時，就產生色彩的思維，有各種雜亂的念頭，又不保護好眼根，從事不善的思維，製造各種禍害，不保護好眼根；比丘們聽到聲音，嗅到氣味，品嚐味道，觸知觸感，思考法理，也產生各種雜亂的想法，也不保護好意識根，不改變自己的行為。這就是用磨刀具但不真的磨刀。
“什麼是不包紮傷口呢？就是比丘們起了慾望的想法，卻不放棄，也不消除這些念頭；當產生憤怒、殺戮的想法，產生各種惡劣的想法時，終歸不放棄。這就是不包紮傷口。
“什麼是不按時驅趕牛群呢？就是比丘們不根據時機唸誦法經，不隨時對人們講述。這就是不按時驅趕牛群。
“什麼是不知道優良的田地和茂密的草地呢？就是比丘們不瞭解四意止法，不真正瞭解。這就是不知道優良的田地和茂密的草地。
“什麼是不知道渡河的地點呢？就是比丘們不瞭解高德八品道的修行，這就是不知道渡河的地點。
“什麼是不知道所喜愛的呢？就是比丘們對十二部經典，如譯經、夜誦、決斷、偈頌、因緣、本末、方等、譬喻、生經、說法、廣普、未曾有法，都不瞭解。這就是不知道所喜愛。
“什麼是不知道適宜的時間呢？就是比丘們去輕浮人家、玩樂人家。這就是不知道適宜的時間。
“什麼是不留下剩餘的食物呢？就是比丘們邀請信仰梵志、優波塞來，但自己貪戀食物，不知道節制。這就是不留下剩餘的食物。
“什麼是不尊敬長老和有德的比丘呢？就是比丘們沒有對德高的人產生敬意，如此，比丘們常犯錯誤。這就是不尊敬長老。如果有比丘遵循了這十一種法，就無法從這些法中得到多少益處。
「如果有牧牛人遵循了十一種法，能夠保護好牛群，不會失去時機，從而多方面地受益。什麼是這十一種法呢？就是牧牛人瞭解牛的顏色，分辨牛的特點，及時地梳理它們，覆蓋傷口，按時驅趕，瞭解好的牧場和茂盛的草地，知道渡河的地點，關愛牛群，適時作出區分，瞭解性情行為，當牛群𤛗時知道留下一些食物，也知道什麼時候要照顧可信任的牛。如此，牧牛人能夠很好地照料牛群。如此，比丘們啊！如果牧牛人遵循了這十一種法，不會失去時機，最終不會受到破壞。
「同樣地，比丘們如果遵循了這十一種法，會在現世中受益良多。什麼是這十一種法呢？就是比丘們瞭解顏色，分辨特點，知道梳理，知道覆蓋傷口，知道及時驅趕，知道好的牧場和茂盛的草地，知道所喜愛的事物，有選擇地行走修行之道，知道渡河的地點，知道適宜的飲食，知道尊敬長老的比丘，隨時虔誠地禮拜。
「什麼是瞭解顏色呢？就是比丘們瞭解四大和四大所造成的顏色。這就是比丘們瞭解顏色。
「什麼是分辨特點呢？就是比丘們瞭解愚痴的特點，瞭解智慧的特點，都知道。這就是比丘們分辨特點。
「什麼是知道梳理呢？就是比丘們，當慾望產生時，知道放下，也不特別慇勤去思考，永遠沒有慾望的想法；當憤怒、害蟲、惡念等不善的想法產生時，也知道放下，也不特別慇勤，永遠沒有憤怒的想法。這就是比丘們知道梳理。
「什麼是知道覆蓋傷口呢？就是比丘們，當眼睛看到色彩時不產生色彩的想法，也不染著眼根，去除痛苦、惡念等不善的法，心不貪戀愉悅，而在其中保護好眼根；同樣地，比丘們當耳聞聲音、嗅到香氣、品味味道、觸感滑膩、思考法理時，不產生認知的想法，也不染著意識根，而在其中保護好意識根。這就是比丘們知道覆蓋傷口。
「什麼是知道起煙呢？就是比丘們從廣泛的法經中與人分享。這就是比丘們知道起煙。
「什麼是知道好的牧場和茂盛的草地呢？就是比丘們真實地瞭解賢者的八品道。這就是比丘們知道好的牧場和茂盛的草地。
「什麼是知道所喜愛的呢？就是比丘們聽到如來所說的法寶時，心裡產生愛悅之情。這就是比丘們知道所喜愛。
「什麼是有選擇地行走修行之道呢？就是比丘們在十二部經典中做出選擇，並且依此修行，所謂的譯經、夜誦、斷定、頌偈、因緣、本末、方等、譬喻、生經、講說、廣普、未曾有法。這就是比丘們知道有選擇地行走修行之道。
「什麼是知道渡河的地點呢？就是比丘們瞭解四意止法。這就是比丘們知道渡河的地點。
「什麼是知道適宜的飲食呢？就是比丘們在被信仰的梵志、優婆塞所請時，不貪戀食物，能夠自我控制。這就是比丘們知道適宜的飲食。
「什麼是隨時虔誠地尊敬長老的比丘呢？就是比丘們持續地用身體、口和心行善，對待所有的長老比丘。這就是比丘們隨時虔誠地尊敬長老的比丘。如此，如果遵循了這十一種法，比丘們在現世中會得到很多益處。
這時，世尊就說了這個偈語：
「牧牛不放逸，其主獲其福，
六牛六年中，展轉六十牛。
比丘戒成就，於禪得自在，
六根而寂然，六年成六通。
「如此。比丘們啊！如果有人能夠遠離這些惡法，遵循了之後的十一種法，會在現世中獲得許多好處。」
於是，諸比丘聽聞佛陀所說，都感到歡喜，並且依教奉行。
（二）
「一時，佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園。
爾時，世尊對諸比丘說：『如果比丘能夠修持十一種法，必然會有所成長。什麼是這十一種法呢？就是：持戒成就，修三摩地成就，培養智慧成就，達到解脫成就，獲得解脫見和慧解成就，使根門安寧，控制飲食，恆常修行正法，同時瞭解適應的方法，明辨其義，不執著於物質養活。如此，比丘們！如果能夠修持這十一種法，就能夠勝任自己的修行。事實上，一切行為都正好有這十一種法。』
爾時，阿難向世尊發問：『為什麼呢，這正好有十一種法沒有例外呢？什麼是這十一種法呢？』
「就是：比丘持乞食，只在一個地方坐，只在一個時間進食，適量進食，不挑選家中的食物，守護三衣，坐在樹下，坐在露天的安靜地方，穿著修補過的袈裟，或者坐在墳墓間。這就是，比丘們！如果有人能夠修持這十一種法，就能夠取得成就。我現在再次告訴你們，如果有人學習這些法十一年之久，就能夠成為現身成阿那含，轉世成為阿羅漢。比丘們！即使放棄十一年的修行，如果學習九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、或者一年，也能夠獲得兩種果位：無論是阿那含，還是阿羅漢。即使只放棄十二個月，如果在一個月內修行這些法，那麼比丘一定能夠獲得兩種果位：無論是阿那含，還是阿羅漢。因為十二因緣都包含在十一種法中。即生、老、病、死、煩惱、憂慮、痛苦、煩惱。
「我現在教導諸比丘，要像迦葉比丘一樣，假設有人修行謙卑艱苦的方法，那是非常困難的。為什麼呢？因為迦葉比丘成就了這十一種法。要知道，過去的多薩阿竭成等正覺者，也都成就了這十一種艱苦的法。而今迦葉比丘，都在慈悲地懷念一切眾生，如供養過去的諸聲聞者，未來身就能夠得到回報。假如供養迦葉者，現身就會得到回報；假如我不能成就無上正覺，將來就會由迦葉等成就無上正覺。由於這個因緣，迦葉比丘勝過過去的諸聲聞者，那些能夠如同迦葉比丘的人，便是在上行。如此，比丘們！應當如此學習。』
爾時，諸比丘聽聞佛陀所說，都感到歡喜，並且遵循著佛陀的教導。
（三）
「一時，佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園。
爾時，佛陀與無數眾生，前後圍繞著，為他們講法。爾時，舍利弗領著眾多比丘行進。大目乾連以及大迦葉、阿那律、離越、迦旃延、滿願子、優波離、須菩提、羅雲、阿難比丘，各自領著眾多比丘相互取樂。提婆達多也領著眾多比丘自行。
爾時，世尊看見眾神足的弟子們，各自領著他們的眾生自行。爾時，世尊告訴眾比丘們：『眾生的根本性質各自相似，善良的人與善良的人相應，惡劣的人與惡劣的人相應，就像乳與乳相應，酥與酥相應，糞便與屎尿各自相應。同樣，眾生的根本法則也各自相應，善良的人與善良的人相應，惡劣的人與惡劣的人相應。你們是否見到舍利弗比丘領著其他比丘行進？』
眾比丘回答佛陀說：『是的，我們見到了。』
佛陀告訴比丘們：『這些人都是智慧之士。』
接著佛陀又問比丘們：『你們是否見到目連比丘領著其他比丘行進？』
眾比丘回答佛陀說：『是的，我們見到了。』
佛陀對他們說：『這些比丘都是神足的弟子。』
然後佛陀繼續問：『你們是否見到迦葉比丘領著其他比丘行進？』
眾比丘回答說：『是的，我們見到了。』
佛陀告訴他們：『這些高貴的人都是修行十一頭陀法的人。』
又問：『你們是否見到阿那律比丘？』
眾比丘回答說：『是的，我們見到了。』
佛告之曰：「這些賢士都是擁有天眼第一的人。」
又問：「你們是否見過離越比丘？」
眾比丘回答說：「是的，我們見過。」
佛告比丘：「這些人都是深入定境的人。」
又問：「你們是否見過迦旃延比丘？」
眾比丘回答說：「是的，我們見過。」
佛告之曰：「這些高貴的人都是善於分辨義理的人。」
又問：「你們是否見過滿願子比丘？」
眾比丘回答說：「是的，我們見過。」
佛告比丘：「這些賢士都是善於講法的人。」
又問：「你們是否見過優波離比丘領著其他比丘行進？」
眾比丘回答說：「是的，我們見過。」
佛告之曰：「這些人都是遵守戒律的人。」
又問：「你們是否見過須菩提比丘？」
眾比丘回答說：「是的，我們見過。」
佛告之曰：「這些高人都是第一位於解空的人。」
又問：「你們是否見過羅雲比丘？」
眾比丘回答佛陀說：「是的，我們見過。」
佛告之曰：「這些賢士都是戒律完備的人。」
又問：「你們是否見過阿難比丘？」
眾比丘回答佛陀說：「是的，我們見過。」
佛告比丘：「這些賢士都是多聞第一，所接受的不會忘卻的人。」
又問：「你們是否見過提婆達多比丘領著其他人行進？」
眾比丘回答說：「是的，我們見過。」
佛告之曰：「這些人是惡之首，沒有善的基礎。」
爾時，提婆達多的弟子三十餘人，聽世尊說完這偈語後，便離開提婆達多前往佛陀處，向佛陀行禮，請求免除他們的嚴重罪過，並請求佛陀原諒，他們說：「我們因為愚昧不識真偽，離棄了善知識，親近了惡知識，希望世尊原諒我們，以後再也不犯錯。」
佛告比丘：「傾聽你們的悔過，改過自新，以後不要再犯錯。」爾時，提婆達多的弟子們聽從佛陀的教誨，在寧靜的地方，思考著妙義，修行內法，這些族姓子孫剃除了鬍鬚和頭髮，出家學道，意欲修行無上的梵行。爾時，所有的比丘都達到了阿羅漢的境界。
「比丘們應該知道，眾生的根本本性都是相似的，惡人與惡人相伴，善人與善人相伴，過去和未來的眾生根本性質也是如此，以類相伴，就像純淨與純淨相應，不純淨與不純淨相應。因此，比丘們應該學會與純淨相應，遠離不純淨。如此，比丘們應該如此學習。」
爾時，眾比丘聽聞佛陀的教導，非常歡喜地遵循著。
（四）
聞如是：
一時，佛在拘留沙法行城中，與大比丘眾五百人一同。
爾時，象舍利弗還擯棄了僧袍，行起了白衣居士的生活。同時，阿難穿著袈裟，手持缽，進城乞食，逐漸來到象舍利弗的家。當時，象舍利弗背扶著兩名女人，阿難從遠處看到後，心中湧現出憂愁和不悅之情。象舍利弗看見阿難，深感羞愧，獨自一人坐在一旁。
爾時，阿難乞食完畢，離開城市，來到佛陀面前，行禮之後坐在一旁。阿難對佛陀說道：「我進城乞食的過程中，逐漸來到象舍利弗的家，看到他扶著兩名婦女的肩，那個時候，我心中充滿了憂愁和不悅之情。」
世尊回答說：「你看到了之後，心中產生了什麼想法？」
阿難回答佛陀說：「我想到象舍利弗很努力地修行，廣學多聞，性格溫和，長時間與各類梵行者講法而不厭倦。為何現在卻再次放棄了僧袍，過起了居士生活？我看到了這一切，心中感到非常憂愁。然而，象舍利弗擁有強大的神通力和無限的威德。我想起過去曾與他共同討論佛法。為何今天他要走向邪路？」
世尊告訴他說：「阿難啊，正如你所說，這並不是阿羅漢的行為。阿羅漢是絕不會再次放棄僧袍，過起居士生活的。然而，阿難，不必擔憂，象舍利弗將在七天後回來，他會來到這裡，徹底修行，克服了塵緣，獲得無漏行。但現在象舍利弗受到前世行為的影響，所以才會出現這種情況。現在他已經有所警覺，將會消除塵緣，達到無漏行。」
爾時，象舍利弗等過了七天，來到佛陀面前，行禮之後坐在一旁。片刻之後，他退坐後對佛陀說：「世尊，請聽從我最後的決定，我要修行出家行。」於是，象舍利弗成為了比丘，不久後就達到了阿羅漢的境界。
然後，象舍利弗穿著袈裟，手持缽，進城乞食。這時，有一位梵志產生了這個想法：「這些釋種子弟，無處不有，無所不在，又阻礙了我們的法術行為。我現在要向城裡的人們談論這些出家人的缺點。」於是，這個梵志對城裡的人們說：「你們是否見過象舍利弗？他過去自稱是阿羅漢，後來放棄了僧袍，過起了白衣居士的生活，與五欲享受相伴；現在又改行出家，挨家乞食，假裝清廉，看著婦女們，興起慾望的念頭，甚至在花園裡，思念女性而不能擺脫紛亂的心。就像一匹瘦弱的驢，無法背負重擔，安靜地躺臥。這個釋種子也是一樣，他假裝乞食，觀看女性，產生慾望的思緒。」
這時，象舍利弗聽聞這位梵志的惡言惡語，產生了這個想法：「這個人極其愚昧，充滿嫉妒之心。當他看到別人獲得利益和供養時，就產生吝嗇嫉妒之心。如果他自己得到了利益和供養，就會感到高興，然後誹謗白衣家主。我現在要規勸他不要做惡，不要讓他受到無盡的罪苦。」
於是，象舍利弗飛到空中，告訴那位梵志說：
「沒有眼睛，沒有技巧， 興起惡念譭謗梵行，
自己創造無益之事， 長時間忍受地獄的苦。」
說完這個偈語，象舍利弗就飛回去，回到原地。
聞如是：
有一時，佛在拘留沙法行城中，與大比丘眾五百人一同。
那時，象舍利弗還擯棄了僧袍，改穿白衣行為。同時，阿難披袈裟，手持缽，進城乞食，逐漸來到象舍利弗的家。當時，象舍利弗肩扛著兩名女人，阿難從遠處看到後，內心產生了憂慮和不悅之情。象舍利弗見到阿難，深感慚愧，獨自坐在一旁。
隨後，阿難乞食結束，離開城市，來到佛陀面前，行禮後坐在一旁。阿難對佛陀說：“我在進城乞食的過程中，逐漸來到象舍利弗的家，看到他背扛著兩名女人，那個時候，我心中充滿了憂慮和不悅之情。”
佛陀回應道：“你看到之後，產生了什麼想法？”
阿難回答佛陀說：“我想到象舍利弗精進多聞，性格溫和，長時間與各類梵行者講法而不厭倦。為何現在卻再次擯棄了僧袍，改為白衣行者？我看到這一切，內心感到非常擔憂。不過，象舍利弗擁有巨大的神通力和無限的威德。我記得過去與他一同討論佛法。為何他現在要走向邪路？”
佛陀告訴阿難說：“阿難啊，正如你所說，這並不是阿羅漢的行為。阿羅漢是絕不會再次擯棄僧袍，改為白衣行者的。然而，不必擔憂，象舍利弗在七天後會回來，他將會來到這裡，完全修行，克服了塵世的束縛，獲得無漏行。不過，象舍利弗受前世的業力影響，所以才會有此行為。但是他現在已經警覺，將會徹底斷除塵世的束縛，達到無漏行。”
隨後，過了七天，象舍利弗回到佛陀面前，行禮之後坐在一旁。片刻之後，他退回座位，告訴佛陀說：“尊者，請聽我決定，我要修行成為出家人。”於是，象舍利弗成為了比丘，並不久後達到了阿羅漢的境界。
之後，象舍利弗穿著袈裟，手持缽，進城乞食。此時，有一位梵志產生了這個想法：“這些佛教徒的種子，無處不有，無所不在，而且還妨礙了我們的法術行為。我現在要告訴城裡的人，這些出家人的缺點。”於是，這個梵志對城裡的人們說：“你們是否見過象舍利弗？他過去自稱是阿羅漢，然後又放棄了僧袍，改為白衣行者，與五欲享樂。現在又改行出家，挨家乞食，假裝清廉，觀察婦女，產生慾望的念頭，甚至在花園裡，沉溺於女色的念頭，不能擺脫。就像一匹無力的驢子，無法背負重擔，靜靜地躺下。這些佛教徒也是一樣，他們假裝乞食，觀察婦女，產生慾望的念頭。”
聽聞這位梵志的惡語，象舍利弗心生懷疑，他想：“這個人實在太愚蠢，充滿嫉妒之心。他見他人得利受養，就起吝嗇之心。如果他自己得利受養，會感到高興，然後去誹謗白衣家主。我應該制止他不要做惡，免得他遭受罪苦。”
於是，象舍利弗飛向虛空，告訴那位梵志說：
「無眼無巧巴， 興起惡念譭謗梵行，
自己創造無益事， 長時間忍受地獄的苦。」
說完這個偈語，象舍利弗飛回去，回到原處。
隨後，拘留沙城中的人聽聞了梵志的詆毀，也聽聞了象舍利弗的偈語，各自產生了這個想法：“只有像梵志說的那樣，才能達到神通難以及及。而且我們還看到了象舍利弗擯棄了僧袍，改行白衣行。”於是，眾多人紛紛前往象舍利弗的住處，行禮之後坐在一旁。他們詢問象舍利弗：“你是否真的是阿羅漢，還曾擯棄過僧袍，改行白衣行？”
象舍利弗回答：“沒有阿羅漢會擯棄僧袍，改行白衣行。”
眾人又問象舍利弗說：“阿羅漢由於本性原因而違反戒律嗎？”
象舍利弗回答：“獲得阿羅漢果位的人，絕不會違反戒律。”
人們再問道：“修習禪定的人，由於本性原因而違反戒律嗎？”
象舍利弗回答：“有的。在修習禪定的人中，有些由於本性原因違反了戒律。”
當時，眾人又說：“尊者曾經自稱是阿羅漢，後來又擯棄了僧袍，改行白衣，與五欲相娛樂；現在又出家修道，一開始就有神通，現在又怎麼會這樣？”
於是，象舍利弗用偈語回應：
「游於世俗的禪定， 到最後未能解脫，
沒有消盡根本痕跡， 又再陷於五欲。
無木無火不燃燒， 無根無枝不生長，
石頭女人沒有胎， 阿羅漢沒有受漏。」
隨後，眾人又問象舍利弗：“你之前不是阿羅漢嗎？”
象舍利弗回答：“我之前並不是阿羅漢。各位居士要知道，五通和六通各有不同，現在我將解釋十一通。什麼是十一通呢？阿羅漢消盡了漏盛，決不會擯棄僧袍，改行白衣；阿羅漢消盡了漏盛，決不會修習不淨行；阿羅漢消盡了漏盛，決不會殺生；阿羅漢消盡了漏盛，決不會偷竊；阿羅漢消盡了漏盛，吃食不會剩餘；阿羅漢消盡了漏盛，決不會妄語；阿羅漢消盡了漏盛，決不會與邪教相助；阿羅漢消盡了漏盛，決不會說惡言；阿羅漢消盡了漏盛，決不會疑惑；阿羅漢消盡了漏盛，決不會恐懼；阿羅漢消盡了漏盛，決不會再受別人為師，也不會再受胞胎。所以，賢士們，阿羅漢消盡漏盛，決不會在這十一個方面產生行為。”
眾人又說：“我們經過觀察，聽尊者所言，以及外道異學，就像觀察一個空的瓶子，裡面沒有任何東西。現在內在的法教，也像蜜一樣美味，無不令人愉悅。佛陀正法也是如此。那個梵志現在受到了罪苦。”
於是，象舍利弗再次飛向虛空，雙足交叉坐定，說出這個偈語：
「不要糾纏於這個或那個， 在外道和正法之間，
相互爭論而擾亂， 智者不會這樣做。」
隨後，拘留沙城中的人們對象舍利弗說：“您所說的太多了，確實非常難以理解，就像一個瞎子恢復了視力，耳聾者恢復了聽力。現在您的講解也是一樣，無數的方便來傳授法教。今天我們決定歸依佛陀、佛法和比丘僧，懇請您成為我們的優婆塞，保持壽命，不再殺生。”
於是，象舍利弗教導眾人微妙的法義，使他們感到歡喜，各自站起來，行禮之後離開。
隨後，尊者阿難聽聞了梵志的詆毀，儘管未能前往現場，但仍然不能熟視象舍利弗。更別提與他討論了！於是，他前往佛陀那裡，根據這些因緣，向佛陀詳細陳述。那時，佛陀告訴阿難說：“阿難，對於平等的阿羅漢，應該認為象舍利弗是這樣的人。因為他確實如此。象舍利弗已經成為了阿羅漢，他過去傳授的阿羅漢的名字，現在已經得到了驗證。塵世的五通並不是真實的修行，最終會失去；而六通才是真正的修行。這是因為象舍利弗先前已經獲得了五通，現在又獲得了六通。你也應該學習象舍利弗。這就是事實，應當牢記並踐行。”
於是，阿難聽了佛陀的教導，感到歡喜，並開始踐行。
（五）
一次，佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園中。
那時，佛陀告訴諸比丘：“現在，我要講解因緣之法，你們要好好思考、修行。”
眾比丘回答：“好的，世尊！”於是，眾比丘從佛陀那裡接受了教導。
佛陀說道：“那麼，什麼是因緣之法呢？就是無明導致行，行導致識，識導致名色，名色導致六入，六入導致感覺，感覺導致愛，愛導致取，取導致有，有導致生，生導致老、死、憂、悲、苦、惱，以此形成這個五蘊的身體。
“無明是什麼？就是不知道苦、不知道集、不知道滅、不知道道，這就是無明。
“行又是什麼？有三種行為。哪三種？身、口、意的行為，這就是行。
“識是什麼？就是六種識，也就是六根的識。哪六種？眼、耳、鼻、舌、身、意的識，這就是識。
“名又是什麼？就是痛苦、想念、觀察、感覺快樂、思考，這就是名。色又是什麼？就是四大（地、水、火、風）構成的身體和由四大所形成的形色，這就叫作名色。色與名不同，所以稱為名色。
“六入是什麼？就是六個內在的入。哪六個？就是眼、耳、鼻、舌、身、意的入，這就是六入。
“更樂是什麼？就是六種更樂的身體。哪六種？眼、耳、鼻、舌、身、意的更樂，這就叫作更樂。
“痛是什麼？有三種痛苦。哪三種？有樂中的痛苦、有苦中的痛苦、既不苦也不樂的痛苦，這就是痛。
“愛是什麼？就是三種愛的身體。慾望之愛、有之愛、非有之愛。
“受是什麼？就是四種受。哪四種？慾望的受、見的受、戒律的受、我執的受，這就是受。
“有是什麼？就是三種有。哪三種？慾望的有、色的有、非色的有，這就是有。
“生是什麼？就是獲得五蘊、接受六入，這叫做生。
“老是什麼？就是眾生的身體在這個身上分解，牙齒脫落、頭髮變白、氣力減退，五官逐漸熟練，壽命減退，本性的認知消失，這叫做老。
“死是什麼？就是眾生在不斷地接受形體、身體變化無常，五官的分解，擺脫了五蘊的身體，生命根本中斷，這叫做死。比丘們要知道，所以稱為老、病、死。這就是因緣之法，詳細分解其意義。諸佛如來應當施行大慈悲，我現在已經辦到了。要記住，在樹下露坐，或者在地上，要坐禪，不要怕困難。現在不要懈怠，以免後悔無益。”
這時，阿難對佛陀說：“如來對諸比丘講解了深奧的因緣法，但我觀察卻沒有領會到深奧的義理。”
佛陀回答：“停！停！阿難！不要產生這種想法。因為，十二因緣極其深奧，非常人所能理解。在我以前未覺悟到這些因緣法時，我在輪迴中流轉，沒有出離之期。而且，阿難啊！不僅在今天你言因緣不深，過去也有類似的言論。因為在過去的生命中，有一位名為須焰阿須倫的國王，心生奇念，想要捉住太陽和月亮，從大海中走出來，化身變得巨大，海水只到腰部。
“那時，須焰阿須倫王有一個兒子叫拘那羅，他對他的父親說：‘我想要在海水中沐浴。’須焰阿須倫回答說：‘不要在海水中沐浴。因為，海水非常深廣，你無法忍受在海水中沐浴。’當時，拘那羅說：‘我看海水只到大王腰部，為什麼還說很深呢？’於是，須焰王就讓他的兒子進入海水中。結果，拘那羅的腳沒有觸及水底，他感到極度恐懼。於是，須焰王告訴他的兒子：‘我之前已告訴你，海水非常深，你之前還說無苦。只有我能在大海水中沐浴，而你不能。’
“那時的須焰阿須倫又有什麼不同呢？不要以為是別人。實際上，須焰阿須倫就是我自己的身體。而當時的須焰的兒子，就是你的身體。那時的海水非常深，你說無苦；而現在你又說十二因緣甚深。眾生中有些人無法領悟十二因緣的法則，他們在輪迴中流轉，沒有出離之期，都迷惑不解，不認識本質，從今生到未來生，從未來生到今生，永遠處於五蘊的困擾之中，尋求解脫非常困難。我初成佛陀道時，思考十二因緣，降伏魔神，以消除無明而獲得智慧之明，所有黑暗都被消除，沒有污垢，而我，阿難！三次轉動講解十二因緣的法則，我即獲得覺悟之道。通過這個方便，我知道十二因緣法則非常深奧，非常人所能通達。因此，阿難！要思念甚深，要遵守這十二因緣的法則，要如此學習。”
於是，阿難聽了佛陀的教導，感到歡喜，並開始踐行。
（六）
有一次，佛陀在羅閱城的迦蘭陀竹園裡，與大比丘眾五百人一起。
這時，羅閱城裡有一位梵志，名叫施羅，精通各種技藝，熟知外道的異學經典，精通天文、地理，沒有一門不精通，而且還教導著五百個梵志的學童。此外，這個城中還有一位異學者，名叫翅甯，多有所知，受到頻毗娑羅王的愛戴，隨時供養並供應梵志所需。
這時，如來的名號是“遠布”，稱為如來、至真、等正覺、明行成就者、善逝、世間解、無上師、道法御、天人師，號為佛、眾佑，度人無量，顯現於世間。這時，翅甯梵志產生了這個想法：“如來的名號相當難聽，我現在想去問候，親近並表示尊敬。”於是，翅甯梵志就去見了佛陀，向佛陀行禮，然後在一旁坐下。這時，梵志對佛陀說：“沙門瞿曇！您的姓是什麼？”
佛陀回答梵志：“我的姓是剎利。”
梵志問道：“各個婆羅門都有這種觀點：‘我的姓是最尊貴的，沒有超越的。’或者說：‘姓白。’或者說：‘姓黑。’婆羅門自稱說：‘我們是梵天所生。’現在，沙門瞿曇！您要如何表述？”
佛陀對他說：“梵志應該知道，只有在婚姻嫁娶時，才尋求尊貴的姓氏。然而在我的正法中，沒有高低、是非之名姓。”
梵志又問：“什麼樣的生活環境才能使法清淨？”
佛陀回答梵志：“你用法清淨，還是生活環境清淨？”
梵志再次問道：“各個婆羅門都有這種觀點：‘我的姓是最尊貴的，沒有超越的。’或者說：‘姓白。’或者說：‘姓黑。’婆羅門自稱說：‘我們是梵天所生。’”
佛陀對梵志說：“如果一個剎利女子嫁給婆羅門家庭，生下兒子，應該從什麼姓氏？”
梵志回答說：“應該說婆羅門種姓。因為由於父親的形象，才有了這個孩子。”
佛陀對梵志說：“如果一個婆羅門女子嫁給剎利家庭，生下兒子，應該從什麼姓氏？”
梵志回答說：“那個人應該是剎利種姓。因為由於父親的形象，才有了這個孩子。”
佛陀對梵志說：“仔細思考，然後回答我。你現在所說的前後都不相符。告訴我，梵志！如果驢子跟在馬後面生下小馬，應該說是馬嗎？還是說是驢？”
梵志回答說：“這種情況應該說是驢變成馬。因為由驢的形象，得到了這匹小馬。”
佛陀對梵志說：“仔細思考，然後回答我。你現在所說的前後都不相符。你之前所說的剎利女子嫁給婆羅門家庭，生下兒子，應該說是婆羅門種姓；現在驢子跟在馬後面生下小馬，應該說是驢變成馬。這兩種情況是否不矛盾？再想想，梵志！如果馬跟在驢後面生下小馬，應該如何稱呼？”
梵志回答說：“應該稱之為馬變成驢。”
佛陀對他說：“你說馬變成驢、驢變成馬這並不是一樣的意思吧？如果有人說一斛寶，還有人說寶一斛，這兩種意思是否不同呢？”
梵志回答說：“這是一個意思。因為寶一和一斛寶的意思並沒有區別。”
佛陀對梵志說：“為什麼馬變成驢、驢變成馬不是一個意思呢？”
梵志回答說：“儘管如此，沙門瞿曇！婆羅門自稱說：‘我們的姓是最尊貴的，沒有超越的。’”
佛陀對梵志說：“你先稱讚母親，然後再稱讚父親。如果父親和母親都是婆羅門種姓，然後生下兩個兒子，其中一個兒子很有技能，無所不曉，而第二個兒子卻一無所知。那時，父母應該尊敬哪一個？應該尊敬有智者嗎？還是應該尊敬無所知者？”
梵志回答：“父母應該尊敬有智慧、聰明的兒子，不應該尊敬無知的兒子。因為這第一個兒子無所不曉，無事不閒，應該尊敬他，不應該尊敬無知的兒子。”
佛陀繼續問道：“如果那兩個兒子中，一個聰明的兒子會行殺盜淫等十惡之法，而另一個不聰明的兒子卻守護身體、口、意行，不違犯十善之法。父母應該尊敬哪一個？”
梵志回答：“父母應該尊敬行十善之子，應該尊敬遵守善行的人。”
佛陀繼續問：“你之前嘆說父淨，不嘆說母淨；現在又嘆說母淨，不嘆說父淨。你先嘆說聞德，後嘆說禁戒；又後嘆說戒，不說聞德。現在又嘆說父母聞、戒，是否與之前的言辭相矛盾呢？”
梵志回答佛陀：“儘管有這些言辭，但婆羅門們自稱說：‘我們的姓是最尊貴的，沒有超越的。’”
佛陀告訴他：“在嫁娶之時才論姓氏，但在我的法中並沒有這個意義。你聽說過邊國遠邦和其他地方的人嗎？”
梵志回答：“是的，我聽說過這些人。”
佛陀繼續說：“那些土地的人有兩種姓氏。什麼是這兩種？一種是人，另一種是奴隸，但這兩種姓氏也並不固定。”
又問：“什麼是不固定的？”
佛陀解釋說：“有時出生為人，後來變成奴隸；有時出生為奴隸，後來變成人。然而，眾生的類別本質相同，沒有太多的區別。如果天地毀滅，世界空無一物。這時，山川、石壁、草木等一切都會被焚燬，人們的壽命也將結束。如果天地重新恢復，沒有日月年限。那時，光音天降臨此地。但是，光音天的功德會逐漸減弱，失去光彩，互相注視，開始思考。那些慾念偏多的變成女人，慾念較少的變成男子。在相互結合中，他們變成胎兒。基於這個因緣，最初就有了人類，經歷了四種姓氏，傳遍天下。通過這個因緣，我們可以知道，人民都源自剎利種姓。”
這時，梵志對佛陀說：“停止，瞿曇！就像跛子能夠修復、盲人能夠獲得視力、愚蠢的人能夠變得明智一樣，沙門瞿曇也是如此，通過無數種方法向我解釋法義。我現在歸屬於沙門瞿曇，希望您能夠向我傳授法義，讓我成為優婆塞。”
隨後，梵志再次對佛陀說：“我希望如來能夠接受我的邀請，將比丘們帶到我家裡。”
佛陀默然接受了邀請。這時，梵志看到佛陀默然接受邀請，便起身向佛陀行禮，然後離開。回到家中，他備好食物、擺放坐具，撒下香汁，普遍自言道：“如來將要在這裡坐下。”
隨後，施羅梵志帶著五百個弟子，來到翅甯梵志的家，遠遠地看到他的家中已經備好了坐具，看到之後，他問翅甯梵志：“你現在是要舉行婚禮嗎？還是要請摩竭國的頻毘娑羅王來？”
翅甯梵志回答說：“我既不請頻毘娑羅王，也沒有舉行婚禮的打算。我現在想要進行大福業。”
施羅梵志問道：“請告訴我，你想進行什麼樣的福業？”
這時，梵志偏露出右肩，雙膝跪地，叉手合十，向佛陀自陳姓名。他對施羅梵志說：“施羅，請你知道，有一個釋種子出家修道，成就了無上正等正覺。我現在請佛陀和比丘僧一同來，所以準備了各種坐具。”
施羅梵志於是問翅甯梵志：“你剛才是在提到佛嗎？”
翅甯梵志回答：“是的，我提到了佛。”
施羅梵志又問道：“這太奇異了！竟然聽到了佛的聲音，如來到底在哪裡？我想要見他。”
翅甯梵志回答：“他正在羅閱城外的竹園中居住，與五百個比丘一起，享受快樂，如果你想去見他，要知道他在何時。”
於是，施羅梵志帶著五百個弟子，前往佛陀的地方。到達後，他們一起行禮，然後在一側坐下。施羅梵志於是產生了這個念頭：“沙門瞿曇的相貌端正，身體呈黃金色。我們的經典也有這樣的說法：‘如來在世時，實際上難以遇見，就像優曇鉢花時時顯現一樣。如果成就了三十二相和八十種好，那麼要麼在家成為輪迴聖王，擁有七寶；要麼出家修道，必定成就無上道，成為三界的救主。’我現在想要看見佛的三十二相。”於是，梵志只看到了三十種相，而沒有看到二種相，於是產生了狐疑和猶豫，沒有看到廣長舌和陰馬藏。
於是，施羅梵志用偈語提問：
「我聽說有三十二相， 偉大人的好相貌，
今竟不見其中二相， 他究竟在何處？
不是陰馬藏、廣長舌， 其相真難以說明，
請您顯露廣長舌， 解除我的疑慮，
讓我得見真相， 永遠不再疑惑。」
增壹阿含經卷第四十六
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