長阿含經 / 佛般泥洹經卷上
有一次，佛在鷂山中，與千二百五十比丘一起。摩竭國王阿闍世欲伐越祇國，因為他們人口繁盛，富有珍寶，但不向他歸順。國中有一位賢者，名為雨舍公，他答應了王的命令。王讓雨舍公前往見佛，問候佛並且傳達他的問候，並詢問佛的消息，身體平安是否有飲食。
雨舍公隨即帶著五百輛車、兩千匹馬和兩千名步兵，前往王舍國的佛所。他到達佛處後，跪在佛的腳下，佛與機使坐著，問他從哪裡來。雨舍公回答說，他是王的使者，前來問候佛並且傳達他的問候，詢問佛的消息，身體平安是否有飲食。佛問及王和國民的安危，穀糴是否豐收，雨舍公回答說，因為佛的恩典，國家和人民都很平安，穀糴也很豐收。佛又問及雨舍公的行程是否平安，他回答說，因為佛的庇佑，行程都很平安。
雨舍公問佛：「王欲伐越祇國，能否獲勝？」
佛回答說：「越祇國的人民持有七種法，王不能獲勝，若不持有這七種法則可勝。」
佛說：「我曾經到過越祇國，那裡有一個急疾的神舍，我留在那裡為他治療。越祇國的諸位長老來見我，告訴我說：『阿闍世王欲來伐我們的國家，我們已經做好了自衛的準備。』」
佛告訴諸長老：「不要擔心，如果你們持有這七種法，阿闍世王來了也打不敗你們。」
雨舍問佛：「這七種法是什麼？」
佛坐下，阿難從後面為他扇風。佛問阿難：「你聽說過越祇國的人民經常聚會討論政治事務，並且做好了自衛準備嗎？」
阿難回答說：「我聽說過他們經常聚會討論政治事務，並且做好了自衛準備。」
佛說：「那樣的話，他們的國家就不會衰落。你聽說過越祇國的君臣常和，忠臣良將互相承載嗎？」
阿難回答說：「我聽說過他們的君臣常和，忠臣良將互相承載。」
佛問：「你聽說過越祇國人民奉法相率，不貪不求，不敢犯法嗎？」
阿難回答說：「我聽說過他們奉法相率，不貪不求，不敢犯法。」
佛問：「你聽說過越祇國禮貌儀式嚴謹，男女有別，年長者彼此尊重，年輕者彼此服從嗎？」
阿難回答說：「我聽說過他們的禮貌儀式嚴謹，男女有別，年長者彼此尊重，年輕者彼此服從。」
佛問阿難：「你聽說過越祇國的人民對父母孝順，尊重老師長，接受教育嗎？」
阿難回答說：「我聽說過他們對父母孝順，尊重老師長，接受教育。」
佛問：「你聽說過越祇國承襲天地，尊重社稷，按照四季奉行禮儀嗎？」
阿難回答說：「我聽說過他們承襲天地，尊重社稷，按照四季奉行禮儀。」
佛問：「你聽說過越祇國尊重道德，供養沙門應真和方遠等人的衣服、食物和藥物嗎？」
阿難回答說：「我聽說過他們尊重道德，供養沙門應真和方遠等人的衣服、食物和藥物。」
佛說：「如果一個國家能夠實踐這七種法，就難以垮臺。」
雨舍公說：「就算越祇國只實踐其中一種法，也難以攻打，更何況是七種法呢？」雨舍公說：「國家事務復雜，我想我還是回去請辭吧。」佛說：「你應該知道時候的重要性！」然後佛起身向他們鞠躬，然後離開了。
佛召喚阿難，命他前往鷂山，邀請所有比丘僧一同聚集在講堂裡。阿難接受了命令，前往鷂山，命令所有比丘僧前來。所有比丘僧都向佛行禮，佛帶領他們進入講堂，就座後，告訴他們應該遵守七種戒法：
1.比丘應該相聚在一起誦經，這樣法可以長久存在。
2.在衣纏被縟上，上下相承，這樣法可以長久存在。
3.在誦經或打坐時，比丘不應該想家中的親人，這樣法可以長久存在。
4.在山林中或地下室中，比丘應該思考五蘊的滅盡，這樣法可以長久存在。
5.年輕比丘應該先向長老比丘請教，並且敬畏承認，不要厭煩聽教，這樣法可以長久存在。
6.比丘應該敬畏戒律，心存敬重，並持續遵守，這樣法可以長久存在。
7.比丘應該遵守250條戒律，這樣可以得到阿羅漢道，欲來學習的人不應該被拒絕，入門者應該相互承認，所有的衣物、食物和飲料都應該共用，瘦弱者應該互相照顧。如果比丘遵守這七種法，那麼法就可以長久存在。
佛還說了另外七種法：
1.比丘不應該貪睡，也不應該想其他事情，這樣法可以長久存在。
2.比丘應該樂意守清淨，不喜歡過分行動，這樣法可以長久存在。
3.比丘應該樂意與其他賢者共同坐在一起，忍耐委屈，避免爭吵，這樣法可以長久存在。
4.比丘不應該責備那些不尊重他們的人，也不應該為了說經而期待別人的恩惠，這樣法可以長久存在。
5.即使已經小有所成，比丘也不應該驕傲自滿，這樣法可以長久存在。
6.比丘不應該被情慾所困擾，心中不應該想著其他事情，這樣法可以長久存在。
7.比丘不應該渴望物質財富，應該常常喜歡隱居，把草墊作為床鋪，這樣法可以長久存在。
佛又說了另外七種法：
1.如果有人得到了好處，不應該對他產生仇恨之心，這樣法可以長久存在。
2.比丘應該有羞恥心，這樣法可以長久存在。
3.比丘應該持續遵守經戒，這樣法可以長久存在。
4.比丘在起身時不應該忘記經法，這樣法可以長久存在。
5.比丘在起身時不應該抱怨疲勞，這樣法可以長久存在。
6.比丘在起身時應該明白經法，這樣法可以長久存在。
7.學習閱讀經文時應該深入理解其中深層含義。如果比丘遵守這七種法，那麼法就可以長久存在。
佛還說了另外七種法：
1.佛在世時，比丘應該把佛作為老師，恭敬地聽從佛所講的戒律，持續遵守佛的戒法，不應該忘記師恩，遵守師律，這樣法可以長久存在。
2.比丘不應該走入邪路，在佛法約束下行走，這樣法可以長久存在。
3.比丘應該尊重其他比丘僧，接受他們的教誨和戒律，並且應該樂意承認，不會感到厭煩，這樣法可以長久存在。
4.比丘應該重視持守戒律和忍耐的能力，這樣法可以長久存在。
5.比丘在遵守經戒時，心中不應該有貪愛之心，應該經常想到生命的無常，這樣法可以長久存在。
6.比丘在白天不應該貪戀美食，在夜晚不應該貪戀好床，這樣法可以長久存在。
7.比丘應該時刻思考紛擾的世界，不應該被邪念和惡念所牽引，當邪念來襲時，應該自我戒律，保持清明的心智，不應該被世俗愚人的心所迷惑。如果比丘遵守這七種法，那麼法就可以長久存在。
比丘們又說：「請受教。」
1.比丘們應該像愚人珍視寶藏一樣珍視經典，將經典當作父母般的存在，並且用經典來指導自己的生活。因為父母只能活到一世，而經典可以指導人們無數世，讓人得到解脫之道。如果比丘們能遵守這個法則，法則就會長久存在。
2.比丘們不應該貪戀美食和口感，不能過多進食，過多容易導致生病，過少又容易飢餓。應該吃得適量，不應該將食物當作享樂之物。如果比丘們能遵守這個法則，法則就會長久存在。
3.比丘們應該將自己的身體視作如同土地一般，每天都應該有死亡的憂慮，並且不應該過於迷戀生死之間的事情。在生之中，人們會有很多的憂慮，比如對父母、兄弟、妻子、親戚、奴僕、知識、畜生和田宅的憂慮，這些都是愚昧之人的憂慮。比丘們應該拋開這些憂慮，將自己的身體和生命視為與土地相似的東西，以獨立的姿態行走於世間。如果比丘們能遵守這個法則，法則就會長久存在。
4.比丘們應該勤修精進，保持身、口、意三方面的純淨，避免犯錯，這樣就不難獲得解脫之道。如果比丘們能遵守這個法則，法則就會長久存在。
5.比丘們應該畏懼內心的邪念，不聽從六種情感的誘惑，抑制情慾、怒氣和愚昧的行為，保持行為的純淨，這樣就不會走上邪路。如果比丘們能遵守這個法則，法則就會長久存在。
6.比丘們應該在眾人中保持端莊，不會因為羞恥而違背自己的信仰，因為內心是純淨的，所以不會感到恐懼和畏懼。如果比丘們能遵守這個法則，法則就會長久存在。
7.比丘們應該尊重自己，不要過於驕傲自滿，應該向智者學習經典和戒律，向愚者傳授經典和戒律。如果比丘們能遵守這個法則，法則就會長久存在。
以上就是比丘們應該遵守的七個法則。
比丘們常常應該唸經，拋棄貪婪和淫慾的思想，時刻思考度世之道，反省自己的身體。如果比丘們能遵守這個法則，法則就會長久存在。
比丘們應該經常持佛所說的經典，將其放在心中，並且保持內心的純淨，摒棄惡念，接受善念，就像將髒衣服用淨灰浸洗多次，最終會變得乾淨一樣。比丘們應該唸佛的經文，並且遵守戒律，去除邪念，接受正念，如果比丘們能遵守這個法則，法則就會長久存在。
比丘們應該與自己的內心進行鬥爭，不應該隨意聽從自己的心意，抑制情慾、怒氣和愚昧的行為，終日自我戒律，不隨心意行事，就像士兵在戰場上，健康的人會加入最前線，很難再回來，如果想後悔就會羞愧，所以比丘們應該有端正的心態，在其他人面前不落後，爭取先得道，如果比丘們能遵守這個法則，法則就會長久存在。
比丘們應該瞭解自己在修行法路上的深淺，對自己的修行有熟練和初學者的區別，應該讀《勝樂經》，不怕痛苦、不挑食、不挑床位，用法則來激勵自己，如果比丘們能遵守這個法則，法則就會長久存在。
比丘們應該尊重同學，將同學視為兄弟，保持內外的端正，外表行為的過失和內心的過失都應該思考。如果比丘們能遵守這個法則，法則就會長久存在。
比丘們應該坐下來思考，人的九個孔都會散發出惡臭，其中一個孔是內臟，其他八個孔都會排出不潔之物；飢餓、飽食、冷熱，都是極大的痛苦，身體很難得到舒適，都不乾淨；心中的不潔會影響外表，就像鼻子散發出冷熱的氣息，心裡不會感到愉快，有惡臭的氣息也不會讓人感到喜歡或討厭。比丘們應該保持內外的端正，如果比丘們能遵守這個法則，法則就會長久存在。
看待世上的人，帝王也會死亡，無論貧富貴賤，都會死去，死亡是生命的共同之路，就像做夢一樣，人們可能會夢見美麗的房子、園林和奢侈的快樂，但醒來後就會發現這些都不存在。比丘們應該牢記這七個法則，不要失憶，如果比丘們能遵守這個法則，法則就會長久存在。
比丘還有另外七個法，他們應該對天下和佛有慈悲之心，無論如何不要回敬人的罵罵咧咧，也不要生怨恨之心，心中常懷慈悲之心，就像看著被囚禁的犯人一樣。人在世間，也要常常以慈愛之心互相關懷，比丘即使被人罵也不會生氣，遇到好事也不會沾沾自喜，這樣可以無憂無慮。因此，比丘不會與世人爭執，就像奶牛吃草，產奶產出酪，酪再變成酥，酥就變成醍醐一樣，比丘的心應該像醍醐一樣，奉行佛教戒律，才能長久地修行。比丘要注意語言不要妄言傷人，舌頭要端正，如果沒有端正的舌頭，就不能走上修行之路。比丘要保持純潔之心，不要沉迷於淫慾之中，有淫慾之心的人就不能成為阿羅漢。如果夜間有淫慾的衝動，就要想想女人的不潔之處，這樣淫慾之心便會消失。當生起仇恨之心時，要想到生命短暫，這樣仇恨之心也會消失，這樣才能長久地修行。如果有人邀請比丘進食，其他人不應該想到：“為什麼只有他被邀請，我沒有被邀請？”比丘應該想到病人需要醫治，如果有人為病人帶來藥物，其他人也不應該想到：“為什麼只有他得到藥物，我沒有得到？”比丘們要謹守戒律，如果不瞭解戒律，就要向知道戒律的比丘請教。比丘們要常常唸佛、唸經、念僧，不斷傳承下去。如果在衣服上有蝨子，比丘們要以慈悲之心對待，這樣才能長久地修行。看到死人時，不應該哀哭，因為死者已經去世，家人朋友也不知道佛教的道路，只有比丘修得了道，才能知道死者的靈魂去向。唸佛經和學佛教，就像數十個人持弓箭不斷地射擊目標，前面的人射中了，後面的人也要不斷嘗試，直到自己也射中為止。比丘們要常常讀經、思考經義，清信的男女也要遵守這七個法則，一共四十九條，這樣才能長久地修行，就像小溪流入大河，大河流入江河，江河流入大海，比丘的修行也應該像水流入大海一樣，不斷向前，直到成為阿羅漢。
佛從王舍國開始，呼喚阿難說：「去到巴隣。」阿難回答：「好的。」就從摩竭國出發，但還沒到達巴隣時，經過了為羅致。
佛到了呼比丘僧的地方，告訴他們：「世間有四種痛苦，只有佛知道，人們不知道。因為人們不知道這四種痛苦，所以生死不止，沒有休息的時候。這四種痛苦是什麼？生的痛苦、老的痛苦、生病的痛苦和死亡的痛苦。因為人們不認為這四種痛苦是重要的，所以他們強忍著不去想，就這樣生死不斷，沒有休息的時候。佛為了讓人們知道這四種痛苦，所以出來宣揚。即使有父母、妻子和孩子，也必須要分離，彼此憂慮、思念、哭泣不止。所有的惡事在眼前，因此佛出經，告訴人們要離開這四種痛苦，執行八戒，這樣身心才能得到解脫。」
佛再說：「首先，要聽佛的話。其次，要遠離追求欲望，要不貪不爭。第三，不要說謊、花言巧語、挑撥離間、說惡言。第四，不得殺人、偷盜、犯罪、侵犯女性。第五，不要嫉妒、憤怒、痴愚。第六，要坐下來思考這四種痛苦，將注意力集中在這上面。第七，要意識到身體的不潔淨。第八，要意識到生死，身體將變成土壤。無論佛離開或者回來，都要想著這四種痛苦，並遵守八戒，要深思佛經的深層含義。諸比丘啊！如果你思念著父母、妻子和孩子，思念世間的生活，就無法得到解脫。如果你喜愛世間的事物，就無法喜愛道，因為道從心開始，只有心正的人才能得到道，心微小的人只能上天堂，明理的人才能成為人類，否則就會落入地獄、畜生、餓鬼的道路。佛是為了正化生死道路而來，諸比丘們應該思考這些。」
佛從羅致聚開始，呼喚阿難說：「去到巴隣聚。」阿難回答：「好的。」就跟隨佛去了。當時比丘僧有一千二百五十人，佛到了巴隣聚，在樹下坐著。巴隣聚的鬼神就前往告訴逝心理家，他們都拿著持𣯾𣰆的和燈火前來，在佛面前作禮，然後坐在一旁。
佛告訴逝心理家：「人在世間，如果貪婪自私，就會有五種惡果。這五種惡是什麼？首先，財產會逐漸減少。其次，不明白自己的意義。第三，沒有受到眾人的尊重，在死亡時會後悔。第四，會有醜名惡聲，聞名天下。第五，死後會進入地獄的三大惡道。如果人能夠控制自己的貪婪自私，就會有五種善果。這五種善是什麼？首先，財富會逐漸增加。其次，會有道德修養。第三，受到眾人的尊重，在死亡時不會有悔恨。第四，會有好名聲，聞名天下。第五，死後會進入福德之地。控制貪婪自私，就會有這五種善果，請你們自行思惟。」佛講完這個經文，逝心理家們都感到歡喜，作了禮之後離開了。
佛移動到阿衛聚，坐在一棵樹下，用道眼看到上方的諸天，並讓賢善神守護此地。佛從宴坐起，離開了阿衛聚，到了另一個地方坐下。賢者阿難正要跟隨佛起身，佛問他：「誰建造了這個巴隣聚，起城池呢？」阿難回答說：「摩竭大臣雨舍公，建造了這個城池，是為了防止越祇的入侵。」
佛說：「好啊，阿難！雨舍公真是賢明，知道要建造這個城池。我看到忉利天上的諸神，共同守護這片土地，如果這個土地被天上的神靈所保護，那麼這個地方必定安全而且富貴。而且這個地方是天之中心。主管這個四分野的天，名為仁意，仁意所守護的國家長久而且勝利，必定會有許多聖賢智者，其他國家無法比擬，也沒有人能夠破壞。如果這個巴隣城要被破壞，就要用三件事情：一是大火，二是大水，三是內外勾結。」
大臣雨舍聽聞佛和比丘們從摩竭國轉移來到這裡，便乘坐五百輛王威嚴的車子，到巴隣聚找佛，前面為佛作禮，然後坐在一旁，問佛說：「明天是否可以和諸比丘一起在我的家裡吃小食？」佛沉默不答。雨舍公說這句話三次，佛最後默然地回答：「好的。」雨舍公就離開了，回到家裡，為佛和比丘們準備了床鋪、燈火和飯食器具。
隔天，雨舍公來請佛，佛和一千二百五十名比丘一起前往。飯食結束後，佛就發願禱告說：「如果有人能夠證得道，就不要樂於當官，即使現在不能離開官職，如果現在飯食佛和比丘，那麼他日就能脫離官職。世間有明白人，他們會飯食有德慧的道人，道人發願，不會捨棄當官，如果想當官就不能有貪心、殘忍、進取心、享樂心、勸誘心，只有去掉這五種心思的人才能當官，死後也能減少地獄罪。雨舍公，你應該自己思考。」公答應說：「好的，我會學習。」佛和比丘們就離開了。佛走出城門，公便跟在佛後面，看著佛走出哪個城門，想要把那個城門命名為佛城門；還有那條小溪水，也命名為佛溪。
佛到達江邊時，許多人民都想要過河，有些人坐輪船、小船，有些人甚至是用竹筏渡河。佛坐下來思考：「當我還沒成為佛時，我曾經乘坐竹筏渡過曹水，現在我已經成為佛了，不能再乘坐竹筏渡水了。」佛自己想著：「我是度人的老師，要幫助別人得到解脫，不再需要從別人那裡接受救度了。」想著想著，所有比丘都已經渡過河了。佛叫阿難說：「大家一起去拘隣聚。」阿難回答：「好的。」佛和一千二百五十名比丘一起到達拘隣聚。佛對所有的比丘說：「大家聽著。要帶著善良的心和天下人和睦相處，自己思考人生的無常，用智慧擔心自己的身體。要帶著善良的心和天下人和睦相處，自己思考明白，明白之後就能夠避免貪欲、嗔怒、愚痴的情況，避開這三種情況，就能夠得到解脫，不再被生死所限制，心也不再四處飄蕩，一心無所著，就像國王樂於獨處思考一樣，即使在眾人之中，我也能保持獨立。得到解脫的人，也應該讓自己的心靈思考，有無數的可能性，現在卻只有一個主心，就像國王統治人民一樣。」
佛又從拘隣聚出發，叫阿難說：「大家一起去喜豫國。」阿難回答：「好的。」佛和所有比丘一起到達喜豫國揵提樹下坐著。佛派遣諸比丘分頭到喜豫國分衛去，然後回來向佛報告：「喜豫國有很多生病的人，也有很多人死去了，其中有十個優婆塞，他們的名字分別是玄鳥、時仙、初動、式賢、淑賢、快賢、伯宗、兼尊、德舉、上淨。他們都是持五戒的優婆塞，現在都已經死了。」所有比丘都問佛：「這十個優婆塞，死後會進入哪一條路？」佛回答：「玄鳥等十個人，都進入了不還道中。」
佛告訴所有的比丘：「在曹地，如果有十個人死去，佛能夠用天眼看到，其中五百個持五戒的優婆塞都進入了不還道中。另外還有二百個像難提一樣生前沒有貪欲、嗔怒、愚痴的態度，死後都進入了忉利天，得到了溝港道，經過七生七死便能夠成為阿羅漢。玄鳥等五百人都得到了不還道，自己在天上得到了應真道。」佛對所有的比丘說：「如果你們去喜豫國分衛，回來之後問我是誰，我就告訴你們這十個優婆塞的事情。如果曹地的人想要擾亂佛的心境，說佛不想聽惡事，那麼佛也不怕困難，因為所有的生者都會死去，過去、現在、未來的諸佛都已經證得涅槃。現在我成為了佛，也要證得涅槃，用這個身體來成為佛，經過幾個劫數來成為佛，只要能夠停止生死之道，成為佛就會消滅生死的根源。我知道人類的根源是由於愚痴所致，從愚痴中產生了行為，從行為中產生了識，從識中產生了字色，從字色中產生了六根，從六根中產生了接觸，從接觸中產生了痛苦，從痛苦中產生了愛慾，從愛慾中產生了追求，從追求中產生了有，從有中產生了生，從生中產生了老死，從老死中產生了痛苦、憂傷、苦惱。這樣的連鎖反應將會帶來巨大的苦境。因此，佛思考了生死的根源，如車有輪，不停地運轉，人類從愚痴中得到了生死，只有消除愚痴才能消滅生死，消滅行為才能消滅識，消滅識才能消滅字色，消滅字色才能消滅六根，消滅六根才能消滅接觸，消滅接觸才能消滅痛苦，消滅痛苦才能消滅愛慾，消滅愛慾才能消滅追求，消滅追求才能消滅有，消滅有才能消滅生，消滅生才能消滅老死，消滅老死才能消滅痛苦、憂傷、苦惱。這樣才能消滅大苦的根源。因此，佛先告訴曹地的人，生死是由於愚痴所致，智者持著佛法的教誨，不再受生死的束縛。」
佛又說：「如果曹地的人想要修行佛法聖眾的淨戒，遵從佛經的教誨，保持純淨的心，就能夠不再受到生死的束縛，不再有哭泣的憂慮。」
佛從喜豫聚，呼阿難說：「我們到維耶梨國去。」阿難回答：「好的。」佛從喜豫聚出發，到了維耶梨國，走到七里路的時候，佛停下來在㮈園中。這時有一個叫做㮈女的婬女，她有五百婬女弟子。聽說佛在㮈園中，她們就命令五百婬女弟子好好打扮，騎著嚴車從城中出來，到佛所在的地方跪拜見佛。當時佛在㮈園中，和一千比丘一起，正在為諸比丘講經。佛看到㮈女和五百婬弟子都穿著好莊衣，但是他們低頭端正，心態端正，雖然穿得好，但就像畫瓶一樣，外表很好看，但裡面有不潔淨的東西，封口不可開，一旦打開就會散發出惡臭。㮈女等人都是這樣的，還有比丘們應該有見識之力。什麼是見識之力？就是去除惡行，做好事，不聽從婬態的迷惑，寧可自己犧牲，燒毀自己的身體和心靈，也不隨心作惡。這樣的人才是真正的力士，能夠掌控自己的心靈，勝過普通的力士。佛自從與自己的心靈爭戰以來，已經經歷無數個劫數，但他從不聽從自己的心靈，勤奮努力，最終成為了佛。比丘們應該自己紀律嚴明，自我修行，長期處在不潔淨的環境中，但現在也可以振作自己，通過思考身體五藏的狀況，自我控制，達到不再受到生死的束縛的境界。看外面的環境也是苦的，看內心也是苦的，所以要端正自己的心態。
㮈女到了佛所在的地方，下車跪拜見佛，但是卻坐在一旁，諸比丘都低頭。佛問她：「你為什麼來呢？」㮈女回答：「我多次聽說佛尊在天上，所以前來跪拜。」佛問：「你喜歡當婬女嗎？」㮈女回答：「是天使我當婬女，我並不喜歡。」佛問：「那你為什麼養育了五百婬弟子呢？」㮈女回答：「是因為她們都是貧民，我養育她們。」佛告訴她：「這不是真正的原因。如果你不厭惡女人的病痛，月事時的不潔淨，還要受到拘束和打罵，不自由自在，反而還和五百人一起行淫，這是為什麼呢？」㮈女說：「我只是愚昧，沒有智慧。」佛說：「你說的對。」㮈女隨即長跪在地向佛說：「明天請佛和比丘們來我們的地方。」佛沒有回答，默默地不作聲。㮈女非常高興，向佛作禮之後離開了。
不久之後，維耶離豪姓的一家人聽說佛和比丘們都到了城裡，就開著車子去了七里遠的㮈園等待佛的到來。他們都乘著不同顏色的馬車，穿著相應的衣服，旗幟也都是同色系的。佛從遠處就看到了他們的車隊，告訴比丘們：「如果你們想看看忉利天上帝釋的庭園裡侍從的出入，就看看這些人也沒有差別。」一家人到達㮈園的路口，就下車到佛的面前，前面的人跪拜向佛，中間的人都低著頭，最後的人只是合十坐著。佛問道：「你們是從哪裡來的？」他們回答說：「聽說佛在這裡，就來跪拜了。」其中有一個叫賓自的人走到佛的面前，細細地觀察著佛。佛問道：「你在看什麼？」賓自回答說：「我看到天上地下都為佛所感動，我對佛的景仰之情沒有極限。」佛說：「賓自啊！你應該好好地觀察佛，因為很長時間才會再出現一位佛，當我們身處佛世時，一定要聽從佛的教導。」有四五百人說：「賓自有很高的道德品質，可以和佛一起談論。」賓自回答說：「我一直在念佛經，今天才有機會見到佛，我對佛心存感恩和尊敬。」佛說：「天下很少有人像賓自這樣，對師父充滿慈孝的。」
佛告訴賓自：「佛出生在天下，知道天下生死的道理，開示經典，讓天上地下的人和鬼龍都被感化，這是佛的第一威力。那些閱讀佛經，自我修行的人，是佛的第二威力。佛在天下講解經典，賢者和聽者都非常喜歡，學者們會互相教導，互相傳授，互相激勵，這是佛的第三威力。那些學佛經的人都會感到快樂，就像愚人得到黃金，聰明人得到真正的道理一樣。第二類人可以得到不會失去的東西，第三類人可以經常接近佛，第四類人可以得到保護，第五類持有五戒的優婆塞可以得到天堂，持有三戒的人可以作為人類存在。佛在世間出現，是為了傳遞這些道理，這是佛的第四威力。」佛告訴賓自：「如果你繼續認真觀察佛，如果你經常聽到佛的名字，那麼你就很容易見到佛了。當時坐在那裡的幾十萬人都沒有問佛什麼，只有你問了問，這是佛的第五威力。」佛告訴賓自：「天下聰明的人很少，但是一旦接受了佛的教誨，遵從師父的教導和戒律，那麼鬼神和龍都會保護你，官員也不敢輕易召喚你。你必須對師父充滿慈孝，師父不會對弟子要求太多，你必須尊敬師父，在師父背後要稱讚他，師父去世後也要時常想念他。現在的你，賓自，是個有道德、喜愛法清戒的人。」
逝心理家維耶梨問佛，明天早上是否與比丘一起進城吃飯？佛回答說，㮈女會在早上來請佛和比丘。逝心理家們都跟著去了。
隔天早上，㮈女來到佛所，告訴佛已經準備好飯菜和餐具，請佛前往用餐。佛回答說，如果直接前往，他會跟隨在後面。佛穿好衣服，拿著缽盂，和比丘一起進城。城中有幾十萬人觀看，其中有賢善的優婆塞，都說佛如明月，弟子如星星，跟隨著月亮。佛當時非常出色。
佛到達㮈女家後，先洗澡，然後和比丘們一起享用飯菜。用餐結束後，㮈女拿著小器具坐在佛前。佛告訴㮈女說，聖人和天下尊貴的人，最重視戒律和淨化自己，明白佛教的教義，他們的言行舉止都受到讚揚和尊敬。在今世，只要不貪戀財富和色慾，信奉佛教并將佛的教義付諸實踐，死後就能到達天堂。佛告訴㮈女要好好愛護自己，持有五戒。之後，佛和比丘就離開了。
佛從維耶梨國出發，告訴阿難說，我們一起去竹芳聚。阿難答應了。但後來聽說竹芳聚的米穀很貴，諸比丘要分配食物很難。佛思考了一下，維耶梨國正在經歷饑荒，穀物價格飆升，竹芳聚的場地也不大，無法為諸比丘提供足夠的食物。佛深感憂慮，想派諸比丘前往其他國家分配廉價的米穀。佛告訴諸比丘說，竹芳聚的米穀很貴，很難分配食物，但沙羅提國的穀物豐收。為了讓阿難和我可以留在竹芳聚，剩下的比丘們可以前往沙羅提國分配食物。諸比丘接受了佛的教誨，都前往沙羅提國。
佛和阿難一起來到竹芳聚，兩人都感到身體非常疼痛，渴望達到涅槃解脫。佛自己想到：「其他比丘都走了，我一個人達到解脫，這樣做是否不符合教義？」阿難從樹下起身到佛的身旁，問佛說：「聖體是否不適？」佛回答說：「還沒有到非常嚴重的程度，但我想達到涅槃解脫。」阿難告訴佛說：「請勿急著達到涅槃解脫，等待比丘們的聚會。」佛告訴阿難說：「我已經有嚴格的戒律，如果我離開了，只要比丘們遵從我的教義，我就在他們中間。比丘們已經知道我所教導的教義，他們的行事方式也已經根據我的教義，教導給其他弟子，弟子們只需要堅持實踐學習。現在我感到身體疼痛，我僅僅只是保持佛的神聖力量治療身體，不再思考疾病，有點小不適。」
佛對阿難說：「如今我已經是尊者，已經八十歲了，就像車子沒有強壯的結構，我的身體也沒有堅強的結構。我本來並不需要告訴你們，但是沒有人能夠不死而墮地獄，最高天堂是名不可及的，我壽命八十億四千萬劫，當時必定再度死去。因此我在世時寫下這些經文，目的是為了斷絕生死的根本。當我達到涅槃解脫後，你們不得違背這些經文，要持續遵守，仍然要努力修行，保持純淨的心境和正確的行為，堅持戒律和法則，讓內外都保持正常。我的四種弟子，持守戒律的，都是佛的弟子，學習佛經和佛道的人，也都是佛的弟子。佛不只關心輪迴世界的各位，也同樣關心天上和人間的眾生，我也會自我檢討，去除貪、嗔、癡的想法和行為。」
佛從竹芳聚離開後，呼喚阿難：「現在我們要回到維耶梨國。」阿難回答說：「我聽從您的教導。」佛回到維耶梨國，持著鉢進城行乞，然後回到急疾神樹下坐著，思考生死的問題。阿難在遠處的樹下也在思考陰間的問題，最後走向佛的身邊，向佛行禮後問：「為什麼您不達到涅槃解脫呢？」佛告訴阿難：「在維耶梨國、越耶國、急疾神地、沙達諍城門、城中街道、社名浮沸、閻浮利天下、越祇、遮波國、薩城門、摩竭國、滿沸、鬱提、以及醯連溪出金山，閻浮利內地，五彩繽紛，美不勝收，居民生活非常快樂幸福。」
佛告訴阿難：「有一些比丘和比丘尼，他們能夠持守四法，思考正確的心態，不隨從自己的心意而行動，同時也思考做好事情，內心和外在都保持純淨，不會被貪慾和恐懼所左右。這些比丘和比丘尼，如果能夠持守這樣的志向和意念，就擁有了四神足，可以延長壽命，不會死亡。」魔王此時進入阿難的腹部。佛又告訴阿難：「這是可以實現的。」
阿難又問：「為什麼您不達到涅槃解脫呢？這個境界已經足夠了。」佛回答說：「閻浮利世界非常美好，有些人知道了四神足，可以在天地間活上一劫有餘。」佛多次告訴阿難這些事情，但阿難似乎不太理解四神足的重要性。佛告訴阿難：「如果你還不明白，就在這棵樹下自己再好好思考吧。」
佛起身到醯連溪水邊的樹下坐著，魔王來到佛的身旁問：「為什麼您不達到涅槃解脫呢？」佛回答說：「噓！你這個邪惡的魔王！我現在還不能達到涅槃解脫，因為我的四種弟子還沒有全部證悟智慧，天上和世間的人和鬼神還沒有智慧證悟，我的經法還沒有在天下流傳開來。所以現在還不能達到涅槃解脫。」魔王知道佛還需要一些時間，就高興地離開了。
佛坐在那裡思考：「我也可以放棄我的壽命，我想要放棄我的壽命。」這時天地大動，所有鬼神都感到驚恐。阿難在樹下驚醒，跑到佛的身旁，跪在佛的腳邊，並說：「我在樹下坐著，天地大動，我驚嚇得毛髮都豎起來了，我覺得好像整個世界都在震動。」
佛為了解釋天地大動的原因，告訴阿難有八個原因：地在水上、水在風上、風持水，當從地上望向天空時，有時風會使水動，水動會使地動，這是一次動。有些阿羅漢想要試試他們的威神力量，就用手指輕輕地按壓地面，這時天地會大動，這是第二次動。天神也有能力使地動，這是第三次動。當佛還是菩薩時，他從第四天上界下降到母親的子宮中，這時天地也會大動，這是第四次動。當菩薩從右側誕生時，天地也會大動，這是第五次動。當菩薩成為佛時，天地也會大動，這是第六次動。當佛傳授經法時，天地也會大動，這是第七次動。當佛放棄壽命時，天地也會大動，這是第八次動。佛告訴阿難，現在他會在後三個月內達到涅槃解脫，這時天地又會大動，這是第九次動。
阿難聽到佛自己定下三個月後達到涅槃解脫的消息，就哭了起來問：「難道您不能不放棄您的壽命嗎？」佛告訴阿難：「我是放棄了我的壽命才能達成的。」
阿難問佛：「我從您那裡聽聞，如果比丘掌握了四個名為四神足的法門，就可以不死一個劫數。佛您的德行超越了四神足，為什麼不止能夠不死一個劫數呢？」佛回答阿難：「這是因為人有所為，有所不為。我多次告訴閻浮提國的人們，教他們追求大樂；如果他們不應答我的指示，那麼他們頭上就會長出魔角，讓魔神可以進入他們的身體。現在我已經無法阻止了，我會在三個月內達到涅槃解脫。」阿難立即起身告訴其他比丘：「佛會在三個月後達到涅槃解脫。」佛告訴阿難：「讓所有比丘聚集在大會堂中。」阿難回報說：「所有比丘都在大會堂中。」佛隨即到大會堂中，所有比丘都起身向佛鞠躬致敬。
佛告訴諸比丘：「世間萬物都是無常和不固定的，只有迷戀生死和不求度世道的人才是愚昧的。父母和親人都會離開我們，這讓我們感到痛苦和哀傷，人們之間也會互相依存、愛護和傷心。在這個世界上，沒有生不死的存在。我曾經告訴大家，生命有始有終，生者必定會死亡，死者也會再次重生，人們之間會不斷地悲傷和哭泣，這個過程永無止境。就算須彌山也會崩塌，天上的眾神也會死亡，國王也會死去，無論貧富貴賤，甚至是動物，都不可能避免生死的輪迴。因此，請不要驚訝我會在三個月後達到涅槃解脫。佛離開後，還是要持守佛經的戒律，努力實踐佛法，追求度世的道路，才能擺脫生死的苦痛和哀傷。佛經需要被長期閱讀、背誦、學習、持有、思考、修正心志和互相教導。這裡有四個重要的方面：要保持身體健康，淨化心靈，培養志向，並且要謹慎措辭。此外，還有四件事：要忍耐憤怒，避免邪念，放棄貪欲，時刻保持對死亡的憂慮。還有四個方面：不要聽從邪惡的念頭，不要沉迷於淫慾之中，不要思考邪惡的事情，不要貪求權貴富貴。還有四個方面：要時刻保持對死亡的憂慮，不要追求邪惡的事物，要有清明的心智，不要讓自己被心所左右，而是要自己掌握自己的心。壽命、心靈和命運是相互關聯的，心靈是最重要的，壽命和命運會因為心靈的改變而改變。現在我成為了佛陀，得到天上和地下的敬重，這都是因為我保持了純淨的心靈。我們應該念念不忘生死的痛苦和與家人分別，思考八個方面：要放下妻子和孩子，追求度世之道，不要與世間爭鬥，避免貪婪的心。不要說謊、惡言、妄語、花言巧語、吟嘯和玩樂。不要殺生，不要偷盜，不要沉迷於淫慾。不要心怒、愚痴和貪欲。不要嫉妒別人或輕視別人。不要思考作惡或加害他人的想法。不要放縱自己，不要懈怠或沉迷於飲食。時刻保持對生老病死的憂慮，遵守這八個方面，自我約束，就可以與世間和睦相處，追求度世之道。諸比丘們應該思考這八個方面和這四個痛苦，並且長期閱讀佛經。這樣才能使佛經得到長期保存。」
佛從維耶梨國出發後，呼喚阿難前往拘隣聚。阿難問佛為何轉向城市，佛解釋自己不是無意轉向，因為作為佛陀，不能隨意行動。阿難又問佛為何還要回頭看城市，佛表示因為今天是他的壽命終結之日，不再回到城市，所以回頭看一眼。一位比丘問佛，是否不再回到城市，佛回答他將進入涅槃，不再回到維耶梨國，而是前往華氏鄉土。
佛到達拘鄰聚，聚中有一個名為尸舍洹的園。佛呼喚諸比丘坐下，自我反思，知道使心靈淨化的方法，心靈淨化就能解除貪欲、怒氣和無明三種病態，自己就能成為羅漢，斷除生死之根，不再憂慮生死，即使再遭遇苦難，也不會再陷入生死的循環，得到永遠不再生死的道路。
佛陀從拘隣聚出發，呼喚阿難前往揵梨聚，阿難答應了佛的要求。佛和比丘們都到達了揵梨聚。從那裡出發，佛又呼喚阿難前往金聚，比丘們也跟著前往。佛告訴諸比丘，只要心靈純淨，能夠自我反思，有智慧經驗，就能消滅貪欲、怒氣、無明三種病態，心靈就會變得清淨，達到度世之道並不難。一旦成為羅漢，就能消滅貪欲、怒氣、無明三種病態，自我宣告已經放棄了這三種病態，不再受生死的束縛。
佛從金聚出發後，呼喚阿難前往授手聚，阿難也答應了佛的要求，和諸比丘一起前往。佛告訴比丘們，只要心靈純淨，能夠自我反思，有智慧經驗，心靈就會變得清淨，不再受貪欲、怒氣、無明三種病態的困擾，進而開啟心靈，不再念念不忘貪欲、怒氣、無明三種病態，心靈就會變得開朗。比丘們自我宣告已經得到自己所追求的，因為已經見證了羅漢道。
佛陀從授手聚出發，呼喚阿難前往掩滿聚，阿難答應了佛陀的要求，和諸比丘一起前往。佛告訴比丘們，淨化心靈的方法就是思考心靈、智慧心靈，消除貪欲、怒氣的病態，進而達到心靈的淨化，思考心靈、智慧心靈就能開啟思考心靈之道、智慧心靈之道，進而達到智慧開解心靈之道。心靈淨化之後，就能夠明察事情真相。就像有一塊髒布，人們想染色，但是如果把布淨化了，就能夠染出漂亮的顏色。比丘們也有三種心靈：淨心、思考心靈、智慧心靈。淨心是最重要的，代表不貪、不怒、不婬。思考心靈是三摩提，可以讓心靈安定。智慧心靈是能夠持佛經戒律的心靈。如果心靈不淨，就像髒布一樣，很難達到度世之道，需要靜心思考。只有心靈淨化，才能夠看到天堂、地獄、餓鬼、畜生等。就像清水下面有沙石，有各種不同的顏色，只要水清，所有的東西都能清晰地看到。如果心靈不淨，就像濁水一樣，看不清水中的沙石，也不知道水的深淺。因此，比丘們必須要淨化心靈，才能夠達到度世之道。
佛陀從掩滿聚出發，呼喚阿難前往喜豫聚，阿難答應了佛陀的要求，和諸比丘一起前往。佛告訴比丘們，如果有淨心、思考心靈、智慧心靈，就要學習師父所教授的道理，如果無法理解師父的思想，就要自己淨化心靈，端正心靈，這樣才能夠達到度世之道，並且斷除生死的根本。
佛陀呼喚阿難前往華氏聚，阿難答應了佛陀的要求，和諸比丘一起前往。佛告訴比丘們，心靈有三種垢：貪欲垢、怒氣垢、無明垢。如果淨化心靈，就能夠消除貪欲垢；如果思考心靈，就能夠消除怒氣垢；如果擁有智慧心靈，就能夠消除無明垢。比丘們要自己說明已經得到度世之道，斷除生死的痛苦和憂思之本。
佛陀從華氏聚出發，呼喚阿難前往夫延城。阿難答應了佛陀的要求，和諸比丘一起前往，在北樹下坐下。阿難靜心思考內觀，地大震動。阿難走到佛陀面前，問道：「為什麼地會大震動呢？」佛陀回答說：「地大震動有四個原因：第一種是地在水上，水在風中，下風會搖動水，水又會搖動地，所以地會震動；第二種是有阿羅漢欲自我證明，用手指頭輕輕碰地，地就會震動；第三種是天威神欲震動地，地就會震動；第四種是佛陀即將達到涅槃，地也會再次大震動。」阿難回答說：「佛陀的威神真是非常強大，當佛陀達到涅槃時，地又會大震動。」
佛陀告訴阿難：「佛陀的威神崇高無比，能夠普照無邊無際的世界，你想知道更多關於佛陀威神的事嗎？」阿難回答說：「我很想聽聽。」
佛陀說：「我曾經走遍世界各地，到過許多城鎮，當地的人會來到我面前，我會變成他們的國家、衣服和語言，觀察他們的行為和戒律，然後加以改善。但是，人們都不知道我是誰，也不知道我是從哪裡來的，他們對我非常恭敬。我也曾經去見過許多國王，他們問我是誰，我回答說我是當地的修行者，他們問我有沒有什麼經典，我會回答他們任何問題，我會盡力解答他們的疑惑。我會為他們講解他們感興趣的經典，當我離開時，他們也不知道我是誰。我也曾經去逝心國，變成逝心國的衣服和語言，問他們有什麼經典和戒律，我會引導他們，然後離開。逝心國的人們都非常好奇我是誰，他們在私下裡互相討論：「他是天鬼神嗎？」他們也不知道我是佛。我曾經走遍全世界，傳授經典和戒律，然後去拜訪了四個天王。我變成天上的衣服和語言，問他們有沒有經典，他們都回答不知道。我向他們講解經典，然後離開。他們也不知道我是誰。我又去了第五、第六個天上，用同樣的方式傳授經典，然後離開，他們也不知道我是佛。」
佛陀說：「我又去了梵天、梵眾天、梵輔天、大梵天、水行天、水微天、無量水天、水音天、約淨天、遍淨天、淨明天、守妙天、近際天、快見天、無結愛天等天，所有的天神都來看我，我問他們是否熟悉經典，有些知道，有些不知道，我都會為他們講解生死之道和斷除生死的根本之道。對於他們喜歡的經典，我也會進行講解。在其他四個天上，天神們無法說話，當我想前往時，他們也無法回答我；但在第二十五名空慧天、第二十六天名識慧入、第二十七天名無所念慧入、第二十八天名不想入時，我才得到了回答。」
佛陀說：「我無所不見，但是最喜歡的還是涅槃。」
佛陀告訴阿難：「佛的威力不僅能夠動地，也能夠動搖二十八天，只要是以正心所致。」
佛陀告訴阿難：「我般泥洹後，你要從我的口中聽取經典、戒律和師法。你應當將我所傳授的法教給後來的比丘聽，如果不能藏匿佛經，就要公開講解，經中沒有疑點，我般泥洹之後，諸比丘應當共同持守法教。如果有其他比丘，想要隨意修改佛經戒律，並且沒有禁戒，那就不要持守，避免破壞佛法。如果有比丘擅自增減佛經戒律，你應當說：『我沒有聽過佛陀這樣說，你怎麼能擅自增減佛經戒律呢？』如果有比丘不理解佛經，就應該去問尊貴的老比丘。阿難啊！你所看到的佛經戒律，都是從佛陀的口中聽取的，你應當將它傳給比丘聽，不要隨意增減，如果有人想要增減經戒，你應當正確處理，不要使用非法的方法。如果有比丘說這不是佛陀所說的話，你應當回答：『你怎麼能破壞佛經戒律呢？』如果有愚昧的比丘不理解經戒，就應該問尊貴的老比丘，不要生氣。如果有比丘有疑問，就應該去問哪個長老比丘對經戒律熟悉，並且問問他們的經典，問者不得說不是。如果有任何疑問，阿難可以口頭解答，並且說：『我從佛陀聽到這個經典，這個長老比丘沒有說過，不要使用破壞性的方法。』比丘們應該遵循經戒，所有比丘都應當共同持守經戒，如果有比丘不喜歡佛經，不願意持守戒律，破壞了善良的比丘，那麼所有比丘都應當把他們趕出去。如果有一些賢善的比丘喜歡經戒，前去拜訪其他比丘：『佛說：「你知道的、學習的、應用的經戒，你應該傳授給其他比丘。」』你應該說：『佛曾經在某個國家、某個城市、某個聚落、某個地方與某個比丘一起，說過某個經戒，這個經戒要持守，不要因為別人說不是佛陀說的，就不要遵從。』你所教導的，要轉告其他人，相互學習、相互扶持，長者和年輕人都應當負責。不能因為佛陀已經般泥洹去世，就不去遵從它，但是如果相互承諾遵從，天界和人間的眾生都會幫助你，你們也會獲得福報，這樣佛經就能夠長期流傳下去。」
佛陀般涅槃後，阿難當道說：「某處有一位持明經戒的比丘和一位新加入的比丘，他們要前往長老明經比丘那裡接受經戒。新來的比丘聽到了這個消息，必須遵從持佛經戒，並且傳承下去。比丘和持戒者，外有清信士、清信女，聽到有比丘僧和持佛經戒，都很樂意供養比丘僧的飯食、衣被、病瘦、以及醫藥，這樣佛經就能夠長期流傳下去。比丘僧和持戒者相互扶持，上下相撿押，這樣天下人就會趨向正道；而那些墮入地獄、化為禽獸、或成為餓鬼道的眾生，只因為他們不能和睦相處，才會墮落。因此，諸比丘應當和睦相處，不得相互攀比，說「我很有智慧，你很沒有智慧」之類的話。智慧多寡各有不同，每個人都應該走自己的路。比丘和持戒者應當相互扶持，這樣佛經才能長久流傳下去，讓天下人得到福報，天上的諸天也都會為此而高興。如果有人不遵從經戒，就應該放棄；而如果是佛所說的比丘所受的戒律，就應該遵從。」
佛陀告訴阿難：「我們再前往波旬國。」阿難答應了。佛和比丘僧從夫延國出發，到達波旬國，停留在禪頭國中。波旬國的居民叫做諸華人，聽說佛陀來到禪頭國中，都前來迎接並向佛敬禮，然後坐下，佛陀開始講經。此時，有一個人名叫淳，他的父親叫華氏。華氏的兒子淳當時也在場，其他人都離開了，只有淳獨自留下來。過了一會兒，他站起來，繞著佛陀走了三圈，然後合十請求佛陀：「明天請和比丘們一起來我家吃飯。」佛陀沒有回答，默然不語。淳於是向佛陀鞠躬致敬，再繞佛陀走了三圈，然後回家了。淳為佛陀和比丘們捐贈了座位和燈火。
第二天，淳來到了，告訴佛陀說：「已經準備好了。」佛陀拿著鉢，和其他比丘一起來到淳的家中吃飯。其中有一個惡劣的比丘，把他的飲水器搞壞了，佛陀知道了，淳也看到了。飯後，淳拿著一個小盤子坐在佛陀面前，向佛陀請教：「我想問一個問題，除了佛陀以外，天上地下有多少個比丘？佛陀是天下智慧最高的人，我想聽聽您的見解。」
佛陀回答說：「天下有四種比丘：第一種是道德最高尚的，他們所說的教義無法用言語量度，能夠實踐大道，無比勝利。他們能夠控制自己的情感，以法律指導世人，這種比丘是最優秀的。第二種是能夠解釋佛陀的教義，並且演講給別人聽。他們是解道能言的比丘。第三種是一直在修行中的比丘，他們勤奮學習，不斷修行，始終如一，這種比丘是依道生活的。第四種是在破壞佛陀的教義，只專注於自己的快樂，依賴自己的家族並從事卑劣的行為，這種比丘是為道作穢的。在世間上，人們認為弟子都是清白無辜的，但他們有善有惡，不能一概而論。那些不好的人會誹謗毀謗那些好的人，就像田裡有草一樣，草會破壞稻穀，有一個壞人會破壞家庭，一個不好的比丘會破壞其他比丘的名聲。人們不能單憑外表和衣服來判斷善惡，只有內心清潔的人才是真正的好人，人們不可輕率評論他人。」
佛陀告訴淳：「如果你邀請佛陀和比丘們來吃飯，你會得到生天的福報。了解佛經的人必須擺脫色慾、憤怒和愚蠢，不能因為一個人的過錯而怪罪所有人。」
佛般泥洹經卷上
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