長阿含經 / 般泥洹經卷上
有一次，佛陀在王舍鷂山遊玩，有一群比丘共有1250人。這時，摩竭王阿闍世和越祇不和睦，國中的大臣們商議說：「越祇自以為國富民眾，土地肥沃富饒，出產珍寶，卻不肯臣服於我們，我們應該去攻打他們。」其中一位國賢大臣名叫雨舍，是印度教的信徒。王命令他前去拜訪佛陀，問問他的意見。雨舍領命後，率領著五百輛車、兩千騎兵和兩千步兵，來到鷂山，步行到小路口，下車前往見佛陀。見到佛陀，他非常高興，恭敬地問候他，並跪下說：「摩竭王阿闍世來拜訪佛陀，敬問近況，他身體健康，德行日益提升。」佛陀回答說：「很好，王和國人還有你都還安好嗎？」雨舍說：「王和越祇不和睦，國中的大臣們商議說，越祇自以為國富民眾，土地肥沃富饒，出產珍寶，卻不肯臣服於我們，他們想去攻打他們，請問佛陀有何指教？」
佛陀回答說：「我曾經到過越祇，見到他們的國民都非常謹慎謹守，我當時講解了治國的七法，如果他們能夠實行，就會興盛不衰。當時他們叉手說：『請問七法該如何實行？』我回答說：『認真傾聽。』他們回答說：『我們聽教。』」這時，賢者阿難站在佛陀身後。佛陀對阿難說：「你可曾聽說過越祇的國民經常相聚討論政事，並且嚴加自律嗎？」阿難回答說：「我聽說他們經常相聚討論政事，並且嚴加自律。」佛陀說：「那麼，他們的國家就會興盛不衰，你也聽說越祇的君臣常和，任用忠良，相互扶持吧？」阿難回答說：「我聽說他們的君臣常和，任用忠良，相互扶持。」「你也聽說越祇人民遵守法律，不貪不求，不敢犯錯嗎？」阿難回答說：「我聽說他們人民遵守法律，不貪不求，不敢犯錯。」「你也聽說越祇人民尊重禮儀，男女有別，長幼有序嗎？」阿難回答說：「我聽說他們人民尊重禮儀，男女有別，長幼有序。」「你也聽說越祇人民孝順父母，尊重師長，聽從教誨嗎？」阿難回答說：「我聽說他們人民孝順父母，尊重師長，聽從教誨。」「你也聽說越祇人民尊重自然，敬畏神明，順應四季嗎？」阿難回答說：「我聽說他們人民尊重自然，敬畏神明，順應四季。」「你也聽說越祇人民尊重道德，款待來自各方的僧人和人士，提供衣食住宿和照顧嗎？」阿難回答說：「我聽說他們人民尊重道德，款待來自各方的僧人和人士，提供衣食住宿和照顧。」佛陀說：「如果一個國家能夠實行這七法，就很難被攻打了。」雨舍回答說：「即使越祇只實行其中一項，也很難被攻打，更何況是七項呢？但是，國家的事務很複雜，我們還是回去吧。」然後向佛陀告辭，從座位上起身，向佛陀鞠躬後離開。
佛陀命令賢者阿難召集鷂山中的比丘們到講堂去，並告訴他們要好好地聆聽他所說的話，並且要善加實踐。比丘們回答說：「我們接受教誨。」
佛陀說：「如果比丘們能夠實踐七種教法，就能夠使佛法不衰。這七種教法是：一定期會講誦經道，不懈怠。二要和順，忠正相教，轉相承用。三要不追求自己的利益，只關注山林間的快樂。四要不分長幼先後，按照禮儀來相互侍奉。五要慈孝承事師長，接受教誨。六要奉行法律，敬畏經戒，從而修行梵行。七要遵循佛法供養聖眾，教導年幼的人，並且對前來學習的人提供衣服、食物、臥床和藥物的施與。如果能夠實踐這七種教法，就能夠長久地保持佛法不衰。
此外，比丘們還需要實踐七種守則，才能夠使佛法不衰。這七種守則是：一要保持清淨，不喜歡有所作為。二要保持無欲，不貪圖物質享受。三要忍受辱罵，不與他人爭論。四要遠離人群，不隨波逐流。五要保持法意，不隨波逐流。六要保持一心，靜坐禪修。七要減少物質享受，使用簡樸的衣服、食物和床鋪。如果能夠實踐這七種守則，就能夠使佛法不衰。」
佛陀又告訴比丘們，如果能夠實踐七種敬法的方法，就能夠使佛法不衰。這七種敬法的方法是：一要敬佛，心存敬意，恭敬地禮拜佛陀，不依賴他人。二要敬法，堅定信念，專注於道路，不依賴他人。三要敬眾，遵從教導，不依賴他人。四要敬學，侍奉持戒者，不依賴他人。五要敬聞，聆聽講解，不依賴他人。六要敬淨無欲，不依賴他人。七要敬定，修習坐禪，不依賴他人。如果能夠實踐這七種敬法的方法，就能夠長久地保持佛法不衰。
此外，比丘們還需要實踐七種財富的方法，才能夠使佛法不衰。這七種財富的方法是：一要有信心，看到正確的喜悅。二要遵守戒律，嚴守不犯。三要有慚愧心，反省自我，改過自悔。四要有愧疚心，順從言行。五要多聞，無盡地學習。六要有智慧，深入微妙之處。七要進行法施，不期望回報。如果能夠實踐這七種財富的方法，就能夠使佛法不衰。
佛陀又告訴比丘們，如果能夠實踐七種覺意的方法，就能夠使佛法不衰。這七種覺意的方法是：一要志念覺，堅定意志，遠離淫欲，拋棄雜念。二要法解覺，深入了解法理，遠離淫欲，拋棄雜念。三要精進覺，勤奮努力，遠離淫欲，拋棄雜念。四要愛喜覺，樂於修行，遠離淫欲，拋棄雜念。五要一向覺，持續不斷，遠離淫欲，拋棄雜念。六要惟定覺，專注靜心，遠離淫欲，拋棄雜念。七要行護覺，保持警覺，遠離淫欲，拋棄雜念。如果能夠實踐這七種覺意的方法，就能夠長久地保持佛法不衰。
此外，比丘們還需要實踐七種知識的方法，才能夠使佛法不衰。這七種知識的方法是：一要知道法，深入了解佛陀的十二部經典，聽講、思考、討論。二要知議，探究法義，廣泛學習，深入了解其精髓。三要知時，適時修行，靜坐、行走、打坐、臥睡，不失時機。四要自知，了解自己的修行經驗，深淺程度，知識要比別人更優秀。五要知節，不貪求美味，飲食有節制，不讓身體受損。六要知眾，了解比丘眾、敬虔修行的人、君子及士民的各種特點，知道誰值得尊敬、誰值得交往、誰值得一起修行、誰值得安靜地冥想、誰值得交談。七要知人，觀察人的興趣、能力，隨意勸導，讓他們得以知識、得以成聖。如果能夠實踐這七種知識的方法，就能夠使佛法不衰。
佛陀又告訴比丘們，如果能夠實踐七種惟的方法，就能夠使佛法不衰。這七種惟的方法是：一要惟經道，像人對待父母一樣，懷念佛法是如何使人活著的，幫助無數人超脫生死輪迴。二要惟人生，人生中不免有苦難，擔心妻子和家人的遭遇，每個人都會死去而離別，如果有罪孽，親人也無法幫忙解決，因此應當念念行道。三要惟精進，努力執行身口意的端正，就能夠輕易地踏上佛道。四要惟謙虛，不要自我膨脹，要尊重賢者，傾聽他們的教誨。五要惟降意，不被六慾所左右，壓制貪欲、怒氣和癡想，遠離邪行。六要惟身體，只是一個充滿臭味、風寒熱和血液的軀殼，沒有什麼可貪求的。七要惟自觀，把自己看作是糞土一樣，每天都想到死亡的可能性，從天地開始，生命就一直在死亡中循環，世事就像一場夢，看似美好的事物都是幻影，只有悟性佛法才能使人明白這一點，不要自欺欺人。如果能夠實踐這七種惟的方法，就能夠長久地保持佛法不衰。
佛陀再次告訴比丘們，如果能夠實踐六種重要的法則，就能夠長久地保持佛法不衰。這六種法則分別是：一要修身，以慈悲的心去遵循聖賢的教誨，與同學和睦相處，不爭不吵，互相鼓勵持守戒律。二要修口善行，以慈悲的心去說話行事。三要修意善行，以慈悲的心去思考。四要看待物質的法則，得到衣食等物品時，不要貪婪地藏起來。五要守持戒律，不犯婬慾，能勸人遵守戒律。六要明白正見，了解受盡道苦才能證得道，以慈悲的心與同道和睦相處，轉相建立，共同遵守佛法。
此外，比丘還應該對所有生靈都抱有慈悲之心，如蟣蝨等小生物也應加以愛護，對人的死亡要感到悲哀，如果沒有聽聞佛法，家人會因為無法超脫生死而哀哭，只有證得佛法的人才能明白這一點。佛陀為了這個原因而傳授佛法，我們應當學習佛經，實踐佛法。雖然世界上有很多種道路，但佛道是最高尚的，就像十個人一起射箭，前中後都有人中靶，但要一直保持穩定，必須不斷地射中。又如眾流匯聚成大海，比丘們也應該不斷地修行，最終會得到解脫，傳承佛法，彼此教導，就像佛經一樣，就能夠長久地保持佛法不衰。
當時，佛陀請求賢者阿難一起前往巴連弗邑受教行。佛陀攝取衣鉢，穿過王舍城，走了半程路程後，停在王園中。佛陀告訴比丘們，所有修行佛法的人都應該知道四個諦，凡人不知道這些，因此走上長長的塗路，輪迴生死，永無止盡。佛陀說：「這四個諦是什麼呢？首先，要知道苦的真諦；其次，要知道苦是由執著而生的真諦；第三，要知道苦的習氣盡滅的真諦；最後，要知道苦的習氣盡滅，證得道的真諦。因為對於苦不慧不知，所以陷入輪迴，生死不休，我現在啟發你的意識，要你們知道這個苦的真諦。苦指的是生、老、病、死、憂悲、愛別離、所求不得等五種盛行的苦。一旦覺悟了這個苦的真諦，能夠斷除執著的習氣，就能達到生命的最高境界，不再有苦；即使還有習氣，也能隨著執著的習氣盡滅，證得道的真諦，達到生命的最高境界，不再有苦。已經了解了真諦，得到了道的眼光，就不再受生死之苦所困擾，長長的塗路也終於結束了。」
佛陀又告訴比丘們，還要知道得道的八種行為：一要專心修習佛經法；二要放下愛慾，與世無爭；三要永遠不犯殺、盜、淫、妄之行；四要不欺詐、中傷他人，也不謾罵；五要不嫉妒、貪心、暴飲暴食、不信佛法；六要時時念頭非常、苦、空、無我；七要觀察身體中的臭穢不淨；八要不貪戀身體，知道終究歸於土中。所有的歷代佛陀都看到了這四個諦，而將來的佛陀也都會看到這四個諦。有些人因為貪著家居恩愛、樂世間的榮名壽命等，就無法得到超脫生死的道路。因為道從心生，只有心靈純淨的人才能得到道。如果心靈純淨，不犯五戒，就能達到上天的境界。如果相信佛法，好好學習佛經法，就能成為一個真正的人。如果想要斷絕落入地獄、畜生、餓鬼道的命運，就要一心奉行佛教的經戒。現在佛陀為了天下眾生，解脫生死，開示正道，想要學習的人，就要深入思考。
有一次，佛陀和賢者阿難來到了巴連弗城外的神樹下。當地的梵志居士們聽說佛陀來了，都出城外前來拜見、供養佛陀。有人拿著坐墊，有人拿著草席，有人拿著水果和飲料，甚至還有人拿著燈籠前來。他們到達佛陀所在的地點後，都先行鞠躬致敬，然後坐下來聽佛陀講話。
佛陀告訴梵志居士們：「在這個世界上，好貪欲恣意的人，會有五種消耗：一是因為貪婪而失去財富；二是因為貪婪而遠離正道，危及生命；三是因為貪婪而失去人們的尊重，在臨終時會後悔；四是因為貪婪而聞名不佳，成為眾人非議的對象；五是因為貪婪而在死後輪迴到三惡道，受苦受難。相反地，不貪欲恣意的人，會有五種豐盈的德行：一是因為節制而財富增加；二是因為節制而更接近正道；三是因為節制而獲得人們的尊重，在臨終時不會後悔；四是因為節制而聞名美譽，成為眾人敬仰的對象；五是因為節制而在死後升天享受福樂。因此，人們應當思考這五種德行，避免貪欲恣意。」
佛陀還為眾人講述了許多有關修行的要點，所有人都聽得非常歡喜。最後，他們都再次向佛陀鞠躬致敬，然後離開了現場。
後來，佛陀來到了阿衛𨽁，坐在一棵樹下。他抱持著神聖的心靈和明澈的道眼，看到上天的諸神，並命令賢者阿難守護這裡。阿難從燕城前來，向佛陀鞠躬致敬，然後站在一旁靜靜地等待。
佛陀問阿難：「誰建造了巴連弗城牆？」阿難回答說：「是摩竭大臣雨舍所建，他想要防止越祇人入侵。」佛陀說：「好啊！好啊！雨舍真是一位賢者，他知道該如何保護這座城市。我曾經看到忉利諸天的神靈在此地守護，這裡的土地被天神所保護，所以這裡一定會安穩又富貴。此地靠近天界中心，由一位名叫人意的神靈管理，他保護這片土地，使這個國家越來越強大，出現許多聖賢和英俊的人物，其他國家無法相比，也無法破壞這裡的和平與繁榮。如果這座城市真的需要被摧毀，只有三種方法可以實現：大火、大水或是內外勾結，然後攻破城牆。」
雨舍得知佛陀和弟子們到了這裡，就乘坐五百輛王威嚴的車子，出城去見佛陀，表達敬意並想供養佛陀。當他到達之後，下車步入園門，見到佛陀非常高興，表情謙恭，謙虛地問候佛陀，然後向佛陀行了個深深的鞠躬，讓佛陀坐在他的座位上。佛陀開始講述一些法則和教導，讓雨舍非常高興。他說：「我想準備一些小食物，如果您願意與聖眾一同品嚐，我會非常榮幸。」佛陀點頭表示同意。雨舍便起身行了三個禮，然後返回自己的住所。他通宵製作美食，並準備好了供餐的床鋪和座位。
第二天早上，他向佛陀報告道：「食物已經準備好了，只等聖人顯示時間。」佛陀收拾好自己的衣物和缽盂，和弟子們一起前往雨舍的住處。佛陀坐在高座上，雨舍親自倒漿和端上飯菜。飯後，佛陀沐浴完畢，雨舍向佛陀說：「我希望這些福德能夠保佑這個國家的人民和天神，讓他們平安幸福。」佛陀祝福道：「我祝福你們，能夠供養佛陀和僧侶，奉行正法和戒律，慈悲待人，讓你們獲得福報，走上正確的道路。」雨舍非常高興，佛陀繼續說道：「你今生雖然身居高位，但是因為這些福德，你最終仍會得到解脫。如果有人供養僧侶，遵守戒律和沙門的祝福，他們不會空手而回。還有，如果你想在官位上立足，就不能貪心、奢侈、驕傲、殘忍和追求快樂，只有去掉這五種心態，才能避免後悔和死後去往惡道。」佛陀說完後，起身離開東城門，雨舍追隨著他，並請求將此門命名為瞿曇門。當佛陀渡過渡口時，他又讓雨舍將這個渡口命名為瞿曇津。
當時，許多人民乘船或小船、竹筏或木頭條渡河。佛陀坐在那裡，想到以前還沒有成為佛陀時，他也曾乘坐這樣的船隻渡過河流，不知道有多少次。現在他已經證得解脫，不需要再乘坐這些船隻，也希望他的弟子們能夠跟隨他的腳步，擺脫這種束縛。佛陀靜坐冥想，自認：
「佛就像海船師，用法橋渡過河津，引導人們前往大乘道，讓所有的天人都能夠渡過河流，得到解脫，升華成仙。同時，佛也指引著他的弟子們，幫助他們解脫，脫離苦海。」
那時候，佛陀邀請了智者阿難一同前往拘利邑，接受教誨後，一起到坐樹下。佛陀告訴比丘們：「大家要持守清淨的戒律，要思考冥想，要放下執著，這三個要素是禪修的基礎。當禪修有所成就之後，就能擺脫貪婪、怒氣、無明等污垢，進入正確的修行之中。希望大家能夠自我努力，充分利用這一生，進入清淨的修行之中，善待自己的心性，不與世間爭執，關注自己的身心，靜心思考，心志即明，消除三種污垢，就能自然而然地得到解脫。心不再追逐外在的事物，也不再執著於任何物質。就像國王是萬民的主宰一樣，比丘也要思考自己能夠掌控自己的心靈，擺脫煩惱，變成自己的主人。」
佛陀和阿難一起前往喜豫邑，停留在河邊的祇樹下。其他弟子們進入城鎮乞食，洗澡後回來向佛陀致敬，並告訴佛陀：「這個國家發生了大瘟疫，已經有人死亡，大家都在傳聞。有些清信的信徒，像玄黮、時仙、初動、或震、叔良、快賢、伯宗、兼篤、德稱、淨高這十個人都已經死了，他們的靈魂會去哪裡呢？」
佛陀告訴比丘們：「這十個人已經斷了自然魂神，靈魂已經升到了十八天上，不會再回到地上受世間的法。對於這個國家的死亡情況，我透過天眼已經看到了。有五百位清信士，已經達到了難提的境界，已經消除了五條道路的污垢，靈魂升上了不還之地，只能夠進入涅槃之中。另外還有三百位清信士，已經斷結了三樣煩惱，沒有貪婪、怒氣和無明，他們的靈魂升上了頻來地，之後又會在地上出生，經歷苦難之後才能夠再次升華。還有五百位清信女，他們已經得到了四種喜悅，消除了三樣煩惱，得到了溝港，離開了三惡道，他們在天人之中出生，只要經過不到七個生命的時間，就能夠得到真正的解脫。」
佛陀對比丘們說：「你們對於那些死者的問題，只是在撓擾我們佛陀。但是我們作為佛陀，已經不再被這些問題所困擾，我們也不需要害怕。這是非常微妙的境界。生死有它的時候，當諸佛出現時，雖然他們是出生在世間，但他們已經超越了世間的法律。為什麼呢？因為如來已經停止了法律的運作，他已經無所不知，已經超越了生死，現在明確地向大家說明這個道理。所謂"妙"，就是從有的東西裡面，讓這個東西得以實現，如果沒有這個東西，就無法實現。從這個東西的出現，讓它產生生命，當它消失時，就會進入無生之境。這就是所有的生命都會滅去的原因。從有癡不明的因素，才會產生生死的問題。假設你們沒有癡不明的因素，並且已經消除了所有的欲望，那麼你們就可以進入到滅的狀態。當進入了滅的狀態之後，識就會滅去，名色就會滅去，六入就會滅去，更樂就會滅去，痛苦就會滅去，愛就會滅去，受就會滅去，有就會滅去，生就會滅去，老死憂悲苦就會滅去，最後，所有的有為都會滅去。因此，我們要說明一點，那就是無知的人會陷入生死的問題，有智慧的人則可以持守道德，不再陷入生死的循環。如果你們想要接近道德，就必須要有四種喜悅，你們要好好地思念：一是念佛，心中充滿喜悅；二是念法，心中充滿喜悅；三是念眾，心中充滿喜悅；四是念戒，心中充滿喜悅。當你們持守這四種喜悅時，你們就能夠達到最高的境界，並且自然而然地理解道理。你們應該朝向正確的方向去追求解脫之道，這樣才能夠避免掉入地獄、畜生、鬼神之道，而進入到溝港之中，不再受到邪惡的影響。即使你們在天人之中轉生，也只需要經過不到七次的輪迴，就能夠達到解脫的境界。」
那時，佛請賢者阿難一同前往維耶離國，接受教誨。佛前往拘利歷城，然後到達止城外，望見女奈氏園。奈女聽說佛從越祇來，便穿上嚴肅的衣服，帶著五百名女弟子，一同出城前往奈園，想跪拜親近佛陀。佛看到這五百名女子前來，便吩咐諸比丘：「見到她們，要低頭內觀，端正你們的心境。她們美麗如畫瓶，外表繽紛多彩，但內裡卻是污穢不堪。我們修行人不應受到這些干擾，應該要健力自制，清明分別。她們前來，也是遵從我的教誨。什麼是健力自制呢？已經生起邪惡的念頭，就要立刻打斷，謹慎精進，掌握自己的意念；沒有生起邪惡的念頭，就要防止它們產生，謹慎精進，掌握自己的意念；已經生起善良的念頭，就要努力培養，謹慎精進，掌握自己的意念；已經有了善良的行為，就要堅持不忘，讓它們增長，謹慎精進，掌握自己的意念。因此，我們應該寧可破壞自己的肉體，也不要隨心所欲地做壞事，這就是健力自制。什麼是清明分別？內心觀察自己的身體，外在觀察自己的身體，讓內外觀察清明地分別，不讓意念產生混亂；內心觀察自己的痛苦，外在觀察自己的痛苦，讓內外觀察清明地分別，不讓意念產生混亂；內心觀察自己的意念，外在觀察自己的意念，讓內外觀察清明地分別，不讓意念產生混亂；內心觀察自己的法，外在觀察自己的法，讓內外觀察清明地分別，不讓意念產生混亂。這就是清明分別。什麼是明辨行可行不可行呢？根據正確的判斷，辨別可行和不可行的行為，這就是明辨。能夠健力自制、清明分別，才是真正有力量的人，不是說壯士力大就是健力。能夠摒棄惡行、追求善行，才是最健康的。自從我開始求佛與自己的心諍，已經經歷了無數劫，因為不聽從邪惡的心，現在才能夠成為佛。你們的心思長久以來都在不潔淨之中，現在可以自我拔擢，擺脫這些痛苦。看到這些女子前來，要按照我的教誨去做。」於是，奈女前來，向佛鞠躬致敬，然後坐下，佛問她：「現在你們這些女子的心思是什麼？」她們回答說：「我們感謝佛的大恩，聽到了佛的法語，從愚昧中清醒過來，日夜自勸，不敢心存邪念。」佛告訴奈女說：「好色之人，有五種自我傷害：首先，嘴巴多話不好。其次，違反國家法律。第三，心中有異想和多疑。第四，死後進入地獄。第五，今生受到非常痛苦的折磨。因此，你們應該從現在起，戒除所有不潔淨之事，謹慎保持自己的心思和行為。」奈女們聽後，都十分懺悔，願意遵守佛的教誨，以後不再犯錯。
不久之前，有一位姓維耶離豪的人，乘著諸離車前往拜訪佛陀。他的車隊中有許多不同顏色的車子，有乘坐青馬青車的人，衣服、蓋子、幢幡都是青色，官員們也都穿著青色；有乘坐黃馬黃車的人，衣服、蓋子、幢幡都是黃色，官員們也都穿著黃色；有乘坐赤馬赤車的人，衣服、蓋子、幢幡都是赤色，官員們也都穿著赤色；還有乘坐白馬白車的人，衣服、蓋子、幢幡都是白色，官員們也都穿著白色。佛陀看到這麼多的車隊，數十萬人填滿了道路，就告訴比丘們：「如果你們想見到忉利天上天帝苑中的侍從，就像現在這樣，沒有什麼區別。」諸離車到達後，大家都下車，向佛陀鞠躬致敬，然後坐下，佛陀為大家講解法義。其中有一位名字叫并𩞚的人，起身整理衣服，向佛陀自述道：「我常常聽聞佛陀的功德，巍巍甚大，天上天下都非常震動，我一直敬仰佛陀，服從清淨的教誨，不敢有什麼不滿。」佛陀回應并𩞚：「世上有智者，才知道要敬佛，敬佛者自然會得到福報，死後都會升天，不會掉入惡道。」於是，并𩞚為佛陀頌讚道：
「敬拜法王來，心靈正道力安，
佛號最勝尊，名揚如雪山。
如同淨化花，清香喜來攀，
佛身觀無盡，光芒璀璨明。
唯佛智慧高，妙盡無瑕疵，
願遵清信戒，三尊自歸依。」
當時有五百豪族坐在場中，每個人都脫下身上的衣服，送給并𩞚。并𩞚拿著這些衣服，向佛陀表示願意獻給他，佛陀接受了這個禮物，並說：「傳士啊！你應當知道，佛陀是如來、至真、等正覺、明行成就、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號稱佛、眾祐，降臨世間有五大難度，但也有自然而然的方式。哪五大難度呢？第一，佛陀要化教整個世界，解救梵行者、沙門和梵志、龍神和帝王，以自然的智慧展現真理，開示真道，上中下三篇經典都極其精要，清淨究竟，一切皆能演說，這是第一大難度，但也有自然而然的方式。第二，佛陀在全世界宣講經典，聽者都感到快樂，信仰學習並背誦經典，身心修持，去邪歸正，這是第二大難度，但也有自然而然的方式。第三，全世界的人都聽佛陀宣講經典和真理，思考深入，得到明智，這是第三大難度，但也有自然而然的方式。第四，全世界的人都聽佛陀教誡，充滿愛和敬意，擺脫三惡道，生活在人天之中，獲得大利益，這是第四大難度，但也有自然而然的方式。第五，全世界的人都聽佛陀講授深奧的法義，解開生死的問題，斷除情慾，得到真正的修行，分別達到第一個精進得應真道、第二個精進得不還道、第三個精進得頻來道、第四個精進得溝港道，這是第五大難度，但也有自然而然的方式。凡是對佛陀持有反復不定的心，只要能做一點善事，仍然能獲得大福報，不會被拋棄。因此，你們都應該自我鼓勵，學習這些真理。」
佛陀講完後，離車從坐起來，整理衣服，合十向佛陀說：「本來想請佛陀，但被女士搶先了，請容我們在以後的日子再來拜訪，我們會更加努力。」佛陀回答說：「你們可以自行決定時間。」然後，他們都向佛陀鞠躬，繞了三圈之後離開了。
女士整晚都在準備美食，裝飾房間，早上還準備了床墊和座位，向佛陀說：「食物已經準備好了，請聖人進來。」佛陀和他的弟子們一起進入了她的家，坐在眾人面前的高座上。女士親自為他們倒茶，拿著飯碗和漿盤，洗完澡後坐在佛陀前面的小床上，想向佛陀請教法義。佛陀告訴她：「如果你代表那些樂於布施的人，你將得到無怨無懼的回報，獲得許多讚譽和善名，受到眾人的尊敬和愛戴，從而培養出仁慈和智慧，達到無垢的境界，享受天上諸天的樂趣。」佛陀為這位女士講解了一些法義，她聽後都非常高興。
佛陀邀請賢者阿難一起前往竹芳邑，在城北林樹下住下。當時竹芳邑正遭受飢荒，糧食價格飆升。佛陀告訴比丘們：「這裡缺乏食物，乞討也很難，你們應該分頭前往維耶和越祇等城鎮，才能避免飢餓。」比丘們接受了佛陀的教導，出發了。佛陀告訴他們：「比丘啊，你們應當知道如何節制自己，不要沉迷於喜樂和悲痛之中，吃飯只是為了維持身體，不要貪圖美味，也不要因為喜愛而縱容自己，這樣才能避免生死輪迴。如果你能夠自我節制，就能夠達到定意的境界。」佛陀為比丘們講解了一些法義，他們聽後都非常高興，向佛陀鞠躬告別，然後分頭前往各個國家和城鎮。
佛陀獨自與阿難前往衛沙聚。當時佛陀身體不適，全身都很疼痛。他感到非常痛苦，但他的弟子們都不在身邊。他必須要等到他們回來，所以他拿起泥土，用自己的毅力精進自己，以達到不受眾生想法的定境。他就像他的雕像一樣，正處於三昧的思維中，不受眾生想法的影響，因此他忍耐著痛苦，並從中獲得一些啟示。
賢者阿難從樹下站起來，向佛陀鞠躬問候，詢問他的病情：「您的病情是否有所好轉？聽說您身體不舒服，我真的很擔心。您是否使用了泥洹？請您給我一些教導，讓我可以傳遞給其他弟子。」
佛陀回答阿難說：「我怎麼可能與我的弟子們疏遠呢？我一直都與比丘們在一起，我所說的教導也適用於所有人，無論前後。只要你精進修行，遵循經行之道，就可以實現自己的目標。當我身體疼痛時，我想到不受眾生想法的定境，並且不讓我的思想受到疼痛的困擾。這就是我所採取的方法。阿難啊，我所講的法義，內外兼備，我作為一個法師，不會漏掉任何一個教導。我已經年老，已經八十歲了，像一輛破車一樣，很脆弱，沒有任何牢固和強大的支撐。我曾經說過，生死有時，生命終究會結束。即使在極上天界，有一個叫做「不想入」的天界，他們的壽命也只有八千四百萬劫，他們也會死亡。因此，我在世界上宣揚佛法，為了斷絕生死輪迴的本源。現在我已經把自己當作一個有身體的鎖，讓我的身體隨著法教而消失。這是什麼意思呢？這是指我專心致志地注視四個目標：觀察身體、觀察痛感、觀察意識和觀察法。我必須要控制自己的思想，不讓它受到影響，這樣就可以實現法教的鎖定效果。我已經多次講解過這個方法了，如果你想要理解，你必須要精進修行，遵循內外戒律，使你的行為保持恆常。如果你能夠實現這種鎖定效果，你就是佛的後代，已經佛教導，你就可以自我實現。現在我已經放棄了轉輪王的位子，成為了一個為眾生渡度的佛陀。你們也應該為自己的境況而擔憂，以斷絕眾生的苦難。」
當他們避雨時，佛陀補好自己的衣服後，請賢者阿難一起前往維耶離，接受教誨並開始行動。他們到達一個叫做止猨猴館的地方，乞求食物後洗淨缽盂，再與阿難一起前往急疾神地。佛陀說：「阿難啊，維耶離是樂土，越祇也是樂土，現在這個世界上，有十六個大國，它們的城鎮都很繁榮。熙連然河中有很多黃金，閻浮提地上有五彩繪畫，人們在這個世界上以壽命為樂。如果一個比丘或比丘尼，能夠實現四神足，就可以拔除苦難，多修行善，記住不忘，在意所欲，便能得到長壽，一劫不死。阿難啊，佛陀已經修習四神足，非常專注和堅定，如來可止一劫有餘。」佛陀不斷重複這句話，但阿難卻心不在焉，被魔鬼所蒙蔽，無法理解，沉默不語。佛陀告訴阿難：「你去坐在一棵樹下，靜心思考。」然後阿難接受教誨，坐下靜思。
這時，魔波旬來到佛陀面前，說道：「佛陀已經沒有什麼渴望，可以進入涅槃了，教誨也已經傳達完畢，可以解脫了。以前佛陀曾經在河邊遊蕩，向老人們解釋說：『我是佛陀，雖然自由自在，但我不貪戀長久居住，這並不是現在的意思。所救渡的眾生也都已經解脫了，我可以進入涅槃了。』」佛陀回應波旬：「我還沒有進入涅槃的原因是，我需要我的比丘、比丘尼們都理解智慧和戒律，勸說還沒有入道的人入道，讓學習者得以成就，也需要我請清信的男女士子，讓他們理解智慧和戒律，讓還沒受教的人得以受教。波旬啊，我要等待這四個群體的弟子都得到法的啟示，相互教導，解釋給那些還不懂的人，讓他們能夠成就，所以到現在還沒有進入涅槃。」魔波旬說：「現在已經足夠了。」佛陀回答道：「你保持沉默，我的時間已經不長了，三個月後我就要進入涅槃了。」魔波旬感到高興，歡喜離去。佛陀接著修持，靜心思考，自說偈曰：「我的德行是無限的，我現在放棄一切，為那些近處和遠方需要救渡的眾生而努力，我已經救渡了需要救渡的眾生。」當時，地動山搖，天空清淨，佛陀的光芒照耀著無盡的空間，諸天神自空中降臨。佛陀從定中覺醒，自說偈曰：「我的功德無量，現在已經為眾生們放棄了一切，我已經救渡了需要救渡的眾生。」
賢者阿難心驚毛竪，急忙前往見佛，並向佛瞻仰問道：「尊者，地動如此強烈，這是出於何種原因呢？」
佛陀回答阿難：「世間地動，有八種原因。它們是什麼呢？首先，天下的大地在水上，水被風所控制，風被空氣所控制，而空氣中的大風有時候會自然而然地發生，這樣就會引起大水擾動，大水擾動的結果就是普遍地震動，這是第一種原因。第二種原因是，如果有達到道德高尚的沙門或是神秘天人，他們的戒德很嚴謹，想要考驗自己的力量，就會用手按壓少量的土地，這樣就會引起地震。第三種原因是，當一個初發心願成為菩薩的人從第四天境界下降到母胎中，由於他的智慧和慈悲心意非常的高尚，他發出了神光，震動了天地，讓所有的梵天、釋天、魔天、沙門天和梵志都能看到真理。這是第三種原因。第四種原因是，當一個菩薩從母胎中出生時，因為他的德行感動了所有天神，天空淨無雲霧，神光照耀地面，這樣就會引發地震。第五種原因是，當一個菩薩成佛時，他的出現會引起天神四散傳揚佛法，普遍地震動，這是第五種原因。第六種原因是，當佛陀在初開法輪時，宣佈了佛陀教法，讓所有的天神、人類都能領會到真理，這樣就會引發地震。第七種原因是，當佛陀教法即將結束時，他放出了一道強光，勸誘天人修行，這樣就會引發地震。最後一種原因是，當佛陀將要涅槃時，他的智慧和光明照亮了所有的眾生，這樣就會引發地震。」
阿難問佛陀：「現在佛陀已經捨棄性命了嗎？」
佛陀回答說：「是的，我已經捨棄了。」
阿難接著問說：「我曾聽聞佛陀說過：『如果有弟子，懂得四神足，多修習行，專注不忘，心中所欲，可以停止死亡一劫以上。』然而，佛陀的道德超越這個境界，也不能永遠存在，對嗎？」
佛陀回答阿難說：「你這麼說，難道不是自相矛盾嗎？我已經多次告訴你四神足的修習方法，如果你不去實踐，只是沈默不語，沒有發現自己的想法，被魔所蒙蔽，那你就不可能擁有佛陀所說的四神足了。難道一發出口就能實現嗎？」
阿難回答說：「當然不是。」
佛陀繼續說：「阿難啊，如果一個沒有智慧的人自己發言之後又反悔，那是他自己的問題，跟我無關。」
阿難聽了佛陀的話，淚水流下，悲傷萬分地說：「為什麼這麼快就要離開了呢？佛陀要去涅槃了，世間就再也看不到佛陀了。」
當時，佛陀命令智者阿難前往維耶離國招募比丘。阿難聽命，前往邀請，然後帶他們一起參加佛陀的講堂，並在佛前稽首致敬，表示自己已到達。
佛陀告訴所有的比丘：「世界是無常的，沒有任何事物是可以長久存在的，一切都會分離，只有心識所行的事物是真正的存在，但這種存在只是自欺欺人的。恩愛和合是不可能長久持續的，就連天地須彌也會崩潰，何況人類呢？生死之苦已經足夠厭煩了！三個月後，我就將到達涅槃，請不要為此感到驚訝或悲傷。」
「所有的去來都是經由法而來的，而法仍然存在，我們只需要努力學習、實踐，保持一顆純淨的心，追求解脫，則不會再經歷生死之苦，並且不會再在五道中輪迴。當五蘊已斷，就不再受飢渴、寒熱、憂悲、苦惱之苦。」
「當我們正心、行善，天上的諸神都會代表人類感到高興。我們應該降伏自己的心，堅持正道，心的行為無所不為，即使是得道的人也是如此。心可以變成天、人、鬼、神、畜生、地獄，一切都是心所為。從心中行出的一切事物，都是由心識、意念、行為所決定的。人的志向、行為、命運三者相互關聯，自己決定自己的善惡行為，父母的惡行不會影響到子女，子女的惡行也不會影響到父母。善行會獲得福報，惡行會受到報應。」
「現在，佛陀在天上和地下都受到尊敬，這是由於他堅持正道的結果。因此，我們應該以正心行善，只有行善才能在現世中獲得安寧和幸福，我們應該好好地學習、諷誦，靜心思考。只有這樣，我們才能長久地保持佛陀所傳授的純淨法，同時也能慈悲地拯救世間所有的苦難，為眾生帶來利益和安寧。」
「比丘們應當知道，何謂法？即是四種志向、四種意念、四種神通、四種禪修、五種根本、五種力量、七種覺醒、八種正道，如果我們能夠實踐這些，便能得到解脫，讓佛法永遠流傳下去。
「何謂四種志向？即內觀身體、外觀身體、內外觀察、痛苦觀察，透過這四種觀察，分別思考，斷除無明迷惑的念頭；四種意念則是已經造下惡業，能夠立即斷除，修持精進，自我約束；未生惡業，能夠控制，修持精進，自我約束；能夠讓善業萌芽，修持精進，自我約束；已經有善業，不會忘記，能夠進一步增長，精進努力。
「何謂四種神通？即專注於欲望的定力，消除雜念，持續專注，不會偏差；專注於精進的定力，專注於意志的定力，專注於戒律的定力，都是如此，與之前所說的相同。
「何謂四種禪修？即放下欲望和惡法，只專注於當下的念頭和行為，達到無為而治的境界，進入第一禪；當念頭和行為都消失了，只剩下一顆純淨的心，專注於心中的平靜，進入第二禪；專注於無婬的觀想，讓心靈安定，看到真實的本質，進入第三禪；當苦和樂都已經被斷除，沒有任何煩惱和喜悅，心靈已經非常清淨，進入第四禪。
「何謂五根？第一是信心根，對四種喜悅有堅定的信仰；第二是精進根，能夠控制四種意念；第三是念根，能夠念經常觀察的四種志向；第四是定根，能夠思考四種禪修；第五是智慧根，能夠看到四種真諦。
「何謂五力？第一是信仰力，讓喜悅不會被破壞；第二是精進力，能夠持續地控制自己；第三是念力，能夠持續地觀察四種志向；第四是定力，讓禪修不會被干擾；第五是智慧力，能夠自我證明道理。
「何謂七覺？分別是志念覺察、法解覺察、精進覺察、喜悅覺察、一向覺察、定力覺察、行護覺察。
「何謂八正道？分別是正確的見解、思想、言語、行為、生命、努力、意志、禪修，這是達到世間清淨的方法。
當時，佛陀請求賢者阿難與他一同前往拘利城，接受教誨。當佛陀經過城門時，他轉身看著城門並露出微笑。賢者阿難整理了自己的衣服，右膝跪在地上，長時間地膜拜並問道：「我已經侍奉您二十多年，從未見過佛陀行動而沒有原因；當您轉身看著城門並微笑，這是什麼原因呢？」
佛陀回答說：「是的，是的。阿難！我不是毫無理由地轉身虛笑。這是因為這是我最後一次在維耶離遊覽，即將到達涅槃，不再有身體的束縛。」於是佛陀自己吟唱了詩句：
「這是我的最後， 在維耶離漫步，
即將到達涅槃， 不再有身體的束縛。」
還有另一位比丘也贊頌佛陀：
「佛陀在這最後， 他的行為達到了極致，
如果他不從清虛中擺脫， 那麼誰還能成為聖者呢？」
佛陀和阿難一起來到拘利止城北的樹林下，告訴比丘們：「要保持清淨的戒律，思考定力和智慧。如果你守護好戒律，有定力和慧力的話，就能夠成就偉大的功德，遠離貪欲、憤怒和愚痴，得到應有的真理。如果你想要在現世中達到正常的境界，就要自我解脫，讓所有的生命都進入清淨之道。如果你能這樣做，就能自我體悟，從此不再受苦。」
佛陀再次邀請阿難，一起前往健持邑，在止城北的樹林下坐下，告訴比丘們：「要守護淨戒，思考定力和慧力，尋求智慧的解脫。如果你守護好淨戒，思考定力和慧力，就不會被三個界所束縛，心不會分散，有智慧的解脫，摆脱了欲望的束縛，行動不再受到阻礙。有戒、定、慧的人，功德豐厚，也能遠離三毒的束縛，最終得到真正的解脫。如果你想在這個世界上得到正確的境界，就要勤奮地尋求解脫，讓所有生命都進入清淨之道。如果你能按照這樣的方法去做，你就能自我體悟，並永遠不再受到煩惱的束縛。」
佛陀再次和阿難一起走遍掩滿邑、金邑、授手邑、華氏邑，最後到達善淨邑。在這些地方，佛陀為弟子們講解"三要"，即護持戒律、修習定力、開發智慧。如果你能做到這三點，就能獲得偉大的功德，並徹底消除貪欲、憤怒和愚痴，進入正確的境界。如果你已經有了戒心，就開始修習定力；一旦定力成熟，智慧就會明顯地顯現。就像水被淨化後，顏色變得清澈，一切都變得清晰可辨，如果你能保持這樣的三心，那麼修行就會變得容易。但是，你必須要專心致志地追求解脫，讓所有的生命都進入清淨之道。如果你能這樣做，你就會自我體悟，到達極境，不再受生之苦。如果你不能具備戒律、定力和行動，就很難度過這個世界。如果你有這三點，你就能自我開悟，坐下思考，看到五種道路——天上、人間、地獄、畜生、鬼神——以及眾生的意志和思想。就像清澈的河水可以看到所有的沙礫，所有的顏色，得道之人也可以看到所有的東西，因為他們的心是清淨的。如果你的心不純潔，你就看不到什麼，你需要淨化你的心，才能達到正確的境界。這是我的教導，你們必須要實踐，把它們融入你的思想中，只有這樣，你才能得到解脫。
佛陀已經心滿意足，再次邀請賢者阿難一起前往夫延邑，在止城北的樹林下坐下。到了下午，阿難從燕坐起，向佛陀鞠躬問道："我想知道地動是怎麼回事？"
佛陀告訴阿難："地動有三個原因：一是地基在水上，水受風影響，風受空氣影響，當大風起時，水會搖動，水搖動時，地面也會跟著動。第二個原因是得道的沙門和神妙的天人，他們想要顯現自己的感應，所以會引起地動。第三個原因是佛的力量，自從佛陀成佛以來，地已經動了三千日月，萬二千天地都感應到了，天人鬼神都聽到了佛的教誨。"
阿難讚嘆道："真是妙啊！佛陀無所不能，他能用自然的方式感動萬物，佛陀的道德與智慧是如此的偉大啊。"
佛陀說："阿難啊！佛的道德是非常偉大的，它是積累了無數劫的功德所形成的。佛陀以無盡的慈悲心奉行諸善，最終成佛。他能用神妙自然的法則，讓一切都得到覺醒，無所不見、無所不化。我懷念過去，曾經化身為百千人，在世間的各個王國中漫遊，根據他們的相貌和習俗，為他們講解正確的經法，使他們能夠得到善的結果。我像這樣在世間演說，遍及八方，隨著不同的國家和人們的語言、風俗，解說正確的道理，並激勵他們去實踐正確的行為。我把這些教義記錄下來，成為佛陀清妙自然法的經典，讓人們能夠明白正確的教義，並堅定信念和志向。即使當時的王和貴族不知道我是誰，後來他們也尊重並遵從我的教化。這就是佛陀清妙自然法的特點。"
佛陀又說："阿難啊！我得到佛的力量後，曾經化身為沙門的師導，並進入梵志之眾中演說正確的教義。我也曾經授予居士、儒林和異學的人們正確的經法和教義，讓他們能夠成就自己。我也曾經以錯橫法的方式演說，獲得了很多追隨者。即使後來我已經離世，我的學生們也沒有認出我來。這就是佛陀難以被人理解的自然法。另外，我曾經進入了第一四天王、第二忉利天、第三焰天、第四兜術天、第五不憍樂天、第六化應聲天、周印魔，並進入了第七梵天、第八梵眾天、第九梵輔天、第十大梵天、第十一水行天、第十二水微天、第十三水無量天、第十四水音天、第十五約淨天、第十六遍淨天、第十七清明天、第十八守妙天、第十九玄妙天、第二十福德天、第二十一慤淳天、第二十二近天、第二十三快見天、第二十四無結愛天，並為其中的百千人講解正確的教義。我總是根據他們的相貌和習俗，讓他們能夠明白正確的道理，並鼓勵他們去實踐正確的行為，並最終得道修行。即使當時的天人們不知道我是誰，他們也能夠受到我的教化。而上面的四個天界沒有形聲，所以我就沒有去過：第二十五空慧入天、第二十六識慧入天、第二十七不用慧入天、第二十八不想入天。"
阿難啊！佛陀的恩德是無所不包的，但是很少有人能夠珍惜這份恩德。佛陀在世時，他的教誨就像是華美的寶石，每一句話都值得我們珍藏。如果我們已經聽過佛陀的教誨，那麼就應該好好保護和遵守這些法則和教義。
如何保護和遵守呢？如果有比丘說：「我看到佛陀親口說過這個法則、這個教義、這個律法。」但是這些話與正確的法則和教義不符，那麼我們就應該引用正確的法句、經義、律法來加以解釋。如果這些話不符合法則和教義，我們就應該勸說他們不要隨意接受這些說法，因為這些說法不符合佛陀的教誨。
如果有比丘說：「我照著聖眾的法律和戒律來實行，這些法則和教義是正確的。」但是這些話也不符合正確的法則和教義，那麼我們就應該引用正確的法句、經義、律法來加以解釋。如果這些話不符合法則和教義，我們就應該勸說他們要好好審慎地思考，並棄絕這些說法。
如果有比丘說：「我聽從老一輩的長老所說的法則和教義，這些話是正確的。」但是這些說法也不符合正確的法則和教義，那麼我們就應該引用正確的法句、經義來加以解釋。如果這些話不符合法則和教義，我們就應該勸說他們要尋找正確的法則和教義。
如果有比丘說：「我聽從智慧高明、具有福慧的賢者所說的法則和教義，這些話是正確的。」但是這些話也不符合正確的法則和教義，那麼我們就應該引用正確的法句、經義來加以解釋。如果這些話不符合法則和教義，我們就應該勸說他們要好好審慎地思考，並棄絕這些說法。
再說啊，阿難！如果有人說：「我聽佛陀親自講過這個法語。」但他說的話與經法不符，那麼他就是在說謊。如果有人說：「我從尊貴的比丘和尼眾那裡學到這個法語。」但他說的話與經法不符，那麼他也是在說謊。如果有人說：「我從老前輩那裡學到這個法語。」但他說的話與經法不符，那麼他也是在說謊。如果有人說：「我從聰明智慧的賢者那裡學到這個法語。」但他說的話與經法不同，那麼他也是在說謊。
要用佛陀的話來解釋這些謬言，讓人明白這些法語是從經典和戒律中傳承下來的，是聖眾和長老所明白的，是賢者所知曉的。要讓人明白，只有這些法語才是真正的佛法，其他的言論都是錯誤的。要知道，持守這四種方法是非常重要的。如果有人不遵守這些方法，就會傷害正法，我們就應該分辨清楚，讓他們放棄邪說，接受正確的意念，以便保護佛法。如果有人不遵守經典和戒律，我們就應該排除他們，就像稊稗不去害善穀苗一樣，弟子不應該破壞佛法，我們應該互相檢查，以保護佛法。如果有人不接受佛法，我們就不能因為佛已經去世而不接受佛法。
世上有沙門奉行經戒，這樣天下就會得到福報，天神也會感到喜悅。如果聽到有明白經典的比丘、老比丘和新學習者，就應該去向他們諮詢，向他們學習。這樣清信的男女就會樂意提供食物、衣服、床鋪和藥物供養。比丘之間必須和睦相處，因為那些墮入地獄和惡道的比丘都是因為不和睦而導致的。比丘不應該相互比較，說「我懂得的經典比你多」，因為每個人的經典知識都不同，各自按照自己的能力去實踐。說話要用符合經典的道理，不符合的就放棄，這是佛陀所說、比丘所應該堅持的。如果未來講經論法，就應該如此說：「聽說佛陀曾在某個國家某個地方，與某位比丘一起講了這個經典。」如果這個經典是真實的，就不要隨便否定它。佛陀所說的，我們就要接受並傳承下去，這樣比丘的法就可以長久地存在下去。
那時，佛陀請賢者阿難和弟子們一起前往波旬國，所有弟子都隨著前往。佛陀很高興，一路經過城市，來到了止城外的禪頭園中。波旬豪門華氏聽到佛陀的到來，都前來向他請安，並整齊地坐在一邊。佛陀告訴華氏說：「智者在家中，恭敬、節儉、節制，他們所奉獻的有四種，讓人感到歡喜。第一種是供養父母、妻子和孩子；第二種是對待人客、奴僕，要有禮貌；第三種是施捨給親戚和朋友；第四種是敬奉君王、神明、沙門和道士。這就是讓自己在生活中安穩、健康，名聲和財富都很好，死後還能升天的方法。」佛陀對華氏們傳授了許多正確的教義和道理，讓他們都非常歡喜。其中有一個華氏的兒子淳，他留下來向佛陀請求設宴招待聖眾，佛陀憐憫他，默許了他的請求。淳非常高興地回去，準備了豐盛的食物，並精心裝飾房間，早上把餐具擺好之後，來向佛陀報告：「食物已經準備好了，只等聖者們的光臨。」佛陀和弟子們一起到了淳的家中，佛陀坐在高座上，在眾人面前坐著，淳親手為佛陀斟酌飲品，並把食物奉獻上來。有一個心懷不良的比丘想要拿走器具，但佛陀知道了，淳心懷感激地供養食物，洗完碗碟後，拿了一張小床坐在佛陀面前，唸著頌子向佛陀問候：「請問尊者，已經度過了學習的難關，是否可以回到彼岸，引導其他的沙門呢？」
佛陀告訴淳：「沙門有四種，必須要分辨。第一種是行道最為殊勝的，他們傳授的佛法無法用言語形容，能夠實踐佛教，以平靜的心境幫助其他人，是最優秀的沙門。第二種是能言善道的沙門，他們懂得佛法的精髓，可以講解佛法，讓人們更加了解佛教。第三種是能夠依從佛法生活的沙門，他們執行學習佛法的事業，不斷地進步，以佛法養育自己。第四種是作惡的沙門，他們沉迷於自己的私慾，不尊重佛教，不怕犯罪，是最壞的沙門；一般人看到他們，會以為他們是佛教的學習者，但實際上他們是假的。我們必須要明辨他們的真偽、好壞，不可混同。那些不好的沙門，會對佛教造成傷害，所以佛教律法要把他們除去，就像田裡的草會危害庄稼一樣。現在社會上有很多這樣的人，內心邪惡，外表卻表現得很清淨，信奉佛教的人要堅定信心，秉持佛法，不要對他們產生仇恨。認識到善良的人，練習自我修行，遠離惡念和貪慾，才能快速地達到佛教的目標。」佛說完後，淳非常高興。
般泥洹經卷上
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