佛說苦陰因事經
有一次，婆迦婆（一種剎帝隸族人）在迦惟羅婆（城市名）的尼拘蔞園中。當時釋摩訶能渠（佛陀）從中央來到世尊的所在地。他到達後向世尊鞠躬致敬，然後在一旁坐下。釋大力士也坐在一旁，向世尊說：「世尊所講的法我都明白，即三種意念的執著：情慾執著、憤怒執著和愚痴執著。如此，只有世尊所講的法我都明白。現在，我有這樣的思想：『有什麼法我尚未克服，以致產生情慾執著、憤怒執著和愚痴執著？』」
「你啊，大力士！有法尚未克服，所以你在家中住，不學道，不相信快樂地出家棄家。大力士啊！如果這些法都克服了，你也不會在家中，必定會相信快樂地出家棄家學道。大力士啊！因為還有法未克服，所以你在家中，不相信快樂地出家棄家學道。」
於是釋大力士從座位上站起來，穿上衣服，合掌向世尊致敬，對世尊說：「是的，我現在對世尊有信心和喜悅，希望世尊能好好地講述法義，讓我的疑惑盡消。」
「大力士啊！有五種婬欲，即對色慾的愛念、愛近身色而被染上。眼知道色，耳知道聲，鼻知道香，舌知道味，身知道細膩的感觸，被這些慾望所滋養，自我陶醉於其中的樂趣。如此，大力士啊！氣味的婬欲在其中會帶來很多敗壞。你怎麼看待婬欲帶來的敗壞呢？大力士啊！對於那些以族姓子或學習工藝技巧為生的人，無論是耕田、販賣、為客人寫信、學習數學、算術、印刷、詩歌、守盧、教書，或者是應徵王命，為了應對寒冷和飢渴，忍受蚊虻和跳蚤的折磨，他們追求財富。那些以族姓子為生的人這樣努力，這樣工作，這樣勤奮，卻不能獲得財富，於是他們憂愁不樂，啼哭自責，增加了愚痴，勤奮修行卻得不到果實。那些以族姓子為生的人這樣努力，這樣工作，這樣勤奮，然後獲得財富，得到了財富後便保護它，不讓國王奪取，不讓賊盜、火災、腐朽、利益的損失。他們保護著財富，卻被國王奪取，被賊盜搶劫，被火災燒燬，被腐朽侵蝕，利益得不到實現，於是他們憂愁不樂，啼哭自責，增加了愚痴。此外，長夜可愛的事物都會受到破壞。所以，大力士啊！這就是現在所說的苦因是婬欲，由於婬欲的緣故而引發的增上婬欲。大力士啊！眾生因為婬欲而導致增上婬欲，母親與子爭吵，子與母爭吵，父親與子爭吵，子與父親爭吵，兄弟與妹妹爭吵，妹妹與兄弟爭吵，他們互相爭鬥，母親說子不對，子說母親不對，父親說子不對，子說父親不對，兄弟說妹妹不對，妹妹說兄弟不對，更不用說人與人之間了。大力士啊！現在所說的苦因是婬欲，由於婬欲的緣故而引發的增上婬欲。大力士啊！眾生因為婬欲而導致增上婬欲，國王與國王爭吵，婆羅門與婆羅門爭吵，居士與居士爭吵，盜賊與盜賊爭吵，工師與工師爭吵，他們相互爭鬥，以各種爭鬥手段，或用拳頭，或用石頭，或用刀杖，在其中有人會死，這是痛苦的。大力士啊！現在所說的苦因是婬欲，由於婬欲的緣故而引發的增上婬欲。大力士啊！眾生因為婬欲而導致增上婬欲，他們穿上鎧甲，拿起弓箭，穿上皮甲，持著鋒利的刀劍相互包圍聚集爭鬥。在其中，或以象爭鬥，或以馬、或以車、或以步兵，或以女人，或以士夫，其中有人會死，這是痛苦的。大力士啊！現在所說的苦因是婬欲，由於婬欲的緣故而引發的增上婬欲。大力士啊！眾生因為婬欲而導致增上婬欲，穿上鎧甲，拿起弓箭，穿上皮甲，持著鋒利的刀劍，前往極高城池欲要攻打它。在其中，有些人吹奏貝殼，擊打鼓樂器，高聲呼喊，用鐵棍、斧頭、長戟、利車輪、箭矢互相射擊，扔下亂石，使用弩弓，或用熔化的銅灌注其中，將人死死困住，這是苦痛的。大力士啊！現在所說的苦因是婬欲，由於婬欲的緣故而引發的增上婬欲。大力士啊！眾生因婬欲而導致增上婬欲，在王城或鄉村之間，或潛入牆中，竊取他人財物，阻斷他人道路，破壞他人城池，摧毀他人村落，殺害他人。他們被官員逮捕，驅使他們進行各種苦行，或截去他們的手、腳，或截去手腳，或截去耳朵、鼻子、舌頭、髮髻、頭髮，或把他們關進函裡，或用衣服刺殺，或使他們躺在熱鐵床上，或用熱油灑在他們身上，或使他們躺在臼中，用鐵杵搗擊，像對待蛆蟲一樣，像用杖棒擊打一樣，直到將他們剝皮懸掛頭顱。這是現身的苦因是婬欲，由於婬欲的緣故而引發的增上婬欲。大力士啊！眾生因婬欲而導致增上婬欲，進行身體的苦行、口頭的苦行、心意的苦行。在那時，如果遭受疾病的痛苦，躺在座位上，躺在陰涼之中，身體極度疼痛，極度苦楚，不快樂，渴望生命終止。那時倒懸向下，就像在黑暗中，太陽即將落山，大山之間有倒懸的影子向下。這樣，身體的苦行、口頭的苦行、心意的苦行，在生命終結時倒懸向下。他們會這樣想：“這身體的苦行、口頭的苦行、心意的苦行，本來不該進行，本不該從事善行，我多做了種種惡行，被稱作作惡、貪婪、凶暴，沒有從事善行，沒有從事善行，沒有尋求善的歸宿，必定墜入惡趣。”於是他們發生悔改之心，但悔改之後，依然不善，生命終結後也不善。這是現身的苦因是婬欲，由於婬欲的緣故而引發的增上婬欲。大力士啊！眾生因婬欲而導致增上婬欲，進行身體的苦行、口頭的苦行、心意的苦行，但因為這些苦行，他們下一世將陷入惡趣的泥犁中。這是後身的苦因是婬欲，由於婬欲的緣故而引發的增上婬欲。大力士啊！這五種氣味中，婬欲會帶來許多苦難和敗壞。這是聖弟子啊！不以等智見如真實而對待婬欲的惡行、不善之法也不感到快樂，被稱為無上息。如此，大力士啊！聖弟子與婬欲法相應。
再次，大力士啊！我少嗜慾念，瞭解其中的痛苦和敗壞，因此明白嗜欲並非真實，也不從事嗜欲的惡行和不善之法，而是堅守護持安樂，被稱為無上息。如此，大力士啊！我不與嗜欲法相應。
大力士啊！曾經有一次，我在羅揶迦陀隸止右脅七葉窟中，從下午開始直到天黑，我在那裡遠遠地看見了一些尼乾（比丘尼），她們常常不坐，常常跪行，進行極度苦行。我走到她們那裡，問道：“為什麼你們尼乾如此常跪常不坐，進行如此極度苦行？”她們回答我說：“釋迦！有尼乾師尼乾親族子女告訴我們：‘你們尼乾！本來從事惡行，現在進行這種苦行是為了消除那些惡行，即現在的身業行、口業行、意業行中有惡行的部分，我們不應再從事。’”我對她們說：“那麼，你們尼乾！你們師尼乾親族的子女能夠信受和堅守這種苦行嗎？你們不懷疑她們的師嗎？”她們回答說：“這位釋迦！我們不懷疑她們的師，能夠信受和堅守。”我對她們說：“如此。你們尼乾！既然有尼乾進行了惡行，現在進行了極度苦行，那些尼乾最終會在未來的人間再次出現，也會再次在這些尼乾中學習，應該像她們一樣常跪不坐，進行苦行。現在你們眾人都應該如此。”她們說：“這位釋迦！不從善行得到善報的人，王頻浮波得到安樂，你們沙門釋迦無法做到。”我對她們說：“你們尼乾！不應該說這樣的話。為什麼呢？因為這是凡愚之見，沒有確定、不善，無厭無足而說出這樣的話：‘王頻浮波常住於善中，常得到安樂，而沙門釋迦不能做到。’你們尼乾！應該先明白我是如何常住於善中得到安樂，再說王頻浮波、沙門釋迦。你們尼乾！我將為你們解釋。我所說的常善安樂住者，不是摩竭王頻浮波，也不是你們沙門釋迦所能夠及到的。”她們說：“這位釋迦！現在我問你：誰才是常善安樂住的？是摩竭王頻浮波嗎？還是你？”，我問她們：“依你們的觀察，那位摩竭王頻浮波得到自在自在不受困擾嗎？七天七夜身心一向得到安樂嗎？”她們回答說：“不是，只有釋迦能夠做到。”我問她們：“如果是六五四三二一天一夜，能夠得到自在自在嗎？能夠身心一向得到安樂住嗎？”她們回答說：“也不是，只有釋迦能夠做到。”我問她們：“依你們的觀察，我能夠得到自在自在嗎？一天一夜身心為善安樂住嗎？”她們回答說：“是的，釋迦。”我繼續問她們：“二三四五六七天七夜能夠得到自在自在嗎？能夠身心一向得到善安樂住嗎？”她們回答說：“是的，釋迦。”我再問她們：“依你們的觀察，我們中誰能夠常住於善中得到安樂？摩竭王頻浮波嗎？還是我？”她們回答說：“依我們從釋迦所說所理解的意思，摩竭王頻浮波並非常住於善中得到安樂，而是沙門釋迦。”大力士啊！少嗜慾念，多瞭解其中的痛苦和敗壞，以智慧等正見之心看待嗜欲，並不從事其中的惡行和不善之法，而是堅守護持以自樂的喜悅，被稱為無上息。如此，大力士啊！聖弟子不與嗜欲法相應。
佛陀如是說。那位大力士和諸比丘聽聞如來所說，感到歡喜和快樂。
佛說苦陰因事經
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