雜阿含經卷第十四
（三四三）
有一次，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園，而尊者浮彌比丘則住在耆闍崛山。有一天，眾多外道出家前往拜訪尊者浮彌，彼此問候後，就坐在一旁。然後他們問尊者浮彌說：「我們想問你一些問題，你是否有時間回答呢？」
尊者浮彌回答外道出家：「請問你們有什麼問題，我會為你們解答。」
於是，諸外道出家問尊者浮彌說：「苦和樂是自己產生的嗎？」
尊者浮彌回答說：「諸外道出家認為苦和樂是自己產生的，但是佛陀說這是無記的。」
接著問道：「苦和樂是他人產生的嗎？」
尊者浮彌回答說：「苦和樂是他人產生的，佛陀說這是無記的。」
然後問道：「苦和樂是自己和他人一起產生的嗎？」
尊者浮彌回答說：「苦和樂是自己和他人一起產生的，佛陀說這是無記的。」
最後問道：「苦和樂是沒有原因自己和他人產生的嗎？」
尊者浮彌回答說：「苦和樂不是自己和他人產生的，也沒有原因，佛陀說這是無記的。」
諸外道出家問尊者浮彌：「苦和樂是自己產生的嗎？或是他人產生的？或是自己和他人一起產生的？還是沒有原因自己和他人產生的？現在釋迦牟尼佛說苦和樂是怎樣產生的？」
尊者浮彌回答說：「世尊說苦和樂是從緣起生的。」
聽了這個回答，諸外道出家不高興，責備尊者浮彌，然後就走了。
尊者舍利弗就在不遠處坐在樹下，尊者浮彌知道外道出家走了，就去找尊者舍利弗，並向他諮詢：「我剛才的回答是否會得罪釋迦牟尼佛？如果回答不當，會有其他比我更精通佛法的人來責備我嗎？」
尊者舍利弗回答說：「尊者浮彌，你的回答是正確的，不會得罪佛陀。你的回答是如實說明、符合佛法的，不會有其他更精通佛法的人來責備你。因為佛陀說苦和樂是從緣起生的，所以當有人問起這個問題時，我們應當回答苦和樂來自緣起。」
尊者阿難坐在不遠處的樹下聽到了尊者舍利弗和尊者浮彌的談話，就向佛陀請教這個問題。佛陀回答說：「好啊，阿難！舍利弗能夠隨時回答來問的人，真是太好了。舍利弗因為擁有應時智慧，所以能隨時回答來問的人。如果我的聲聞有人來問，也應該隨時回答，就像舍利弗所做的一樣。」
佛陀還說：「我曾經住在王舍城的山中仙人住處，也有諸外道出家來問我這個問題，我就用如實的意義、句子和味道回答了他們，就像舍利弗所做的一樣。」
佛陀告訴阿難：如果有沙門或婆羅門認為苦和樂是自己產生的，我會去問他們，他們會回答說「是」。我會再問他們是否堅持這個意見，並認為這是真實的，並且不接受其他人的看法。我會告訴他們：「我說苦和樂是從緣起生的，不同於你們說的。」如果他們問我為什麼苦和樂從緣起生，我會回答說：「苦和樂從緣起而生。就像你們說的苦是自己產生的、他人產生的、或是自己和他人一起產生的，都是從緣起而生的。」
阿難告訴佛陀：「我已經理解了您所說的意義。生老病死是相互依存的，不是獨立存在的；生老病死是由因緣而生的，不是由其他因素造成的；無明造成了行為，行為造成了生老病死，只有無明消失，行為才會停止，生老病死才會消失，這是真正的苦的集合點。」
佛陀講完這個經文後，阿難聽了非常高興，表示隨喜並向佛陀作禮之後離開了。
（三四四）
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園，而尊者舍利弗和尊者摩訶拘絺羅則住在耆闍崛山。有一天，尊者摩訶拘絺羅從禪定中醒來，前往找舍利弗，彼此道賀後，便坐下來，對舍利弗說：「我有些問題，你有空回答嗎？」舍利弗回答說：「有求知慾的人問問題，知道答案的人就回答。」
尊者摩訶拘絺羅問道：「我聽聞聖弟子們在學習法律方面有什麼成就，他們如何直接看到成就，而且這樣的成就不會被破壞，他們如何進入正法，並且如何領悟正法呢？」舍利弗回答說：「聖弟子們通過多學習，如實地認識不善的法則和不善的根源，以及如實地認識善的法則和善的根源。
「什麼是如實地認識不善的法則？就是指身、口、意念的不善行為，這些行為都是不善的法則，我們需要如實地認識這些不善的法則。而什麼是如實地認識不善的根源？就是指三種不善的根源，包括貪、瞋、痴，我們需要如實地認識這些不善的根源。
「而什麼是如實地認識善的法則？就是指身、口、意念的善行為，這些行為都是善的法則，我們需要如實地認識這些善的法則。而什麼是如實地認識善的根源？就是指三種善的根源，包括無貪、無瞋、無痴，我們需要如實地認識這些善的根源。
「因此，尊者摩訶拘絺羅啊，通過多學習聖弟子們如實地認識不善的法則和不善的根源，以及如實地認識善的法則和善的根源，因此他們在法律方面有了正確的見證，並且能夠直接看到成就，在佛法中達到不壞淨，進入正確的法道，並且領悟到正確的法道。」
尊者摩訶拘絺羅問道：「還有其他的成就嗎？」舍利弗回答說：「有的，例如聖弟子們如實地認識飲食的法則，以及如實地認識飲食的起源、消失和途徑。」
尊者摩訶拘絺羅反問尊者舍利弗：“食物是如何被覺知的呢？講的是四種食物。這四種是什麼？第一種是粗糙的食物，第二種是細小的觸感食物，第三種是意識的食物，第四種是識別的食物。這被稱為食物，如此進食就是真實的知覺。那麼，進食的聚集是如何被覺知的呢？講的是未來會有愛、喜悅和貪婪，對於每個食物都產生執著。這被稱為進食的聚集，如此進食的聚集就是真實的知覺。那麼，進食的消滅是如何被覺知的呢？如果未來會有愛、喜悅和貪婪，對於每個食物都執著且無法中斷、捨棄、嘔吐、完全消除、放下欲望、滅除、停息、消失，這被稱為進食的消滅，如此進食的消滅就是真實的知覺。那麼，進食的消滅之道的蹤跡是如何被覺知的呢？講的是八正道——正確的觀點、正確的意圖、正確的言語、正確的行為、正確的生計、正確的努力、正確的念頭、正確的定力，這被稱為進食的消滅之道的蹤跡，如此進食的消滅之道的蹤跡就是真實的知覺。
“如果聖者的弟子對於進食的真實知覺、進食的聚集的真實知覺、進食的消滅的真實知覺、進食的消滅之道的蹤跡的真實知覺有深入的了解，那麼他們對於正法、律法的正確觀點將是完全的、直接的、對於佛陀的不朽的淨化而言是完美的，他們進入正法，得到這個正法，覺悟這個正法。”
尊者摩訶拘絺羅再次問尊者舍利弗：“真的只有這些嗎？還有其他的嗎？”
尊者舍利弗回答尊者摩訶拘絺羅說：“尊者摩訶拘絺羅！還有其他的，聖者的弟子對於疾病的真實知覺、疾病的聚集的真實知覺、疾病的消滅的真實知覺、疾病的消滅之道的蹤跡的真實知覺。
“疾病是如何被真實知覺的呢？講的是三種疾病——欲望的疾病、存在的疾病、無明的疾病。這被稱為疾病，如此疾病就是真實的知覺。疾病的聚集是如何被真實知覺的呢？無明是聚集疾病的原因，這被稱為疾病的聚集，如此疾病的聚集就是真實的知覺。疾病的消滅是如何被真實知覺的呢？無明的消滅是疾病的消滅，如此疾病的消滅就是真實的知覺。疾病的消滅之道的蹤跡是如何被真實知覺的呢？講的是八正道，就像之前所說的一樣，這被稱為疾病的消滅之道的蹤跡，如此疾病的消滅之道的蹤跡就是真實的知覺。
“如果聖者的弟子對於疾病的真實知覺、疾病的聚集的真實知覺、疾病的消滅的真實知覺、疾病的消滅之道的蹤跡的真實知覺有深入的了解，那麼他們對於這個法、律法的正確觀點將是完全的，乃至於覺悟這個正法。”
尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗：“真的只有這些嗎？還有其他的嗎？”
尊者舍利弗對尊者摩訶拘絺羅說：“還有其他的，聖者的弟子對於痛苦的真實知覺、痛苦的聚集的真實知覺、痛苦的消滅的真實知覺、痛苦的消滅之道的蹤跡的真實知覺。
“痛苦是如何被真實知覺的呢？講的是五蘊的痛苦——生的痛苦、老的痛苦、病的痛苦、死的痛苦、別離愛慾的痛苦、相逢恨憎的痛苦、無法獲得所欲的痛苦。簡單地說，這就是五蘊的痛苦，如此痛苦就是真實的知覺。痛苦的聚集是如何被真實知覺的呢？未來會有愛、喜悅和貪婪，對於每一個痛苦都產生執著，這被稱為痛苦的聚集，如此痛苦的聚集就是真實的知覺。痛苦的消滅是如何被真實知覺的呢？如果未來會有愛、喜悅和貪婪，對於每一個痛苦都染著且無法中斷，直至停息、消失，這被稱為痛苦的消滅，如此痛苦的消滅就是真實的知覺。痛苦的消滅之道的蹤跡是如何被真實知覺的呢？講的是八正道，就像之前所說的一樣，這被稱為痛苦的消滅之道的蹤跡，如此痛苦的消滅之道的蹤跡就是真實的知覺。
多聞聖弟子如此說：「苦如實知，苦的聚集如實知，苦的消滅如實知，以及消滅苦之道的蹤跡如實知。如此聖弟子對於我法、律法具備正確的觀點，直接見證而達成，對於佛陀不壞淨而成就，進入正道，獲得了這正法，覺悟了這正法。」
然後問尊者舍利弗說：「這法就是正確的，還有其他的嗎？」
尊者舍利弗回答說：「還有其他的，即聖弟子對於老死的真實知覺，老死的聚集的真實知覺，老死的消滅的真實知覺，以及消滅老死之道的蹤跡的真實知覺，正如前面所述。怎麼樣才能如實知覺老死的聚集呢？生就是老死的聚集，生滅就是老死的消滅，而老死的消滅之道蹤跡，指的就是八正道，正如之前所說，多聞聖弟子對於這老死如實知覺，直到老死的消滅之道蹤跡都如實知覺。如此聖弟子對於我法、律法具備正確的觀點，直接見證而達成，對於佛陀不壞淨而成就，進入正道，獲得了這正法，覺悟了這正法。」
摩訶拘絺羅再問尊者舍利弗說：「只有這法嗎？還有其他的嗎？」
舍利弗回答說：「摩訶拘絺羅啊！你為什麼追求，你最終無法完全理解這些論述的邊界。如果聖弟子斷除了無明而生起明悟，還需要追求其他嗎？」
於是，兩位比丘共同討論了這些內容後，各自返回原處。
（三四五）
如是我聞：
從前有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園。
那時候，世尊對尊者舍利弗說：「正如我所說，波羅延那阿逸多曾問過：
『如果能夠明白眾多的法理，並且學習了各種不同的知識，
具備端正的儀表和行為，請為我逐一解釋。』
舍利弗啊！什麼是真正的學習？什麼是眾多的法理？」
於是，尊者舍利弗默然不答，第二個、第三個也同樣默然。
佛陀說：「正確。舍利弗！」
舍利弗對佛陀說：「正確。世尊！世尊！比丘所謂真正的人，是厭離欲望、消滅一切執著。比丘依靠食物的營養而生存，因為食物，他們產生了厭離欲望、滅盡執著的態度。當食物消失時，就是真正的滅盡，覺察到這一點後，比丘就厭離欲望、滅盡執著，這就是所謂的學習。」
「再者，真實，舍利弗！」
舍利弗對佛陀說：「正確。世尊！世尊！如果比丘是真實的，他們厭離欲望、滅盡，不再產生煩惱的心念，心智得到善巧的解脫。他們從食物中產生，如果是真實的，就等於滅盡了，覺察到這一點後，比丘在滅生之中厭離欲望、滅盡，不再產生煩惱的心念，心智得到善巧的解脫，這就是眾多的法理。」
佛陀告訴舍利弗：「是的，是的，正如你所說。比丘在真實中滅生的過程中厭離欲望、滅盡，這就是眾多的法理。」說完這些話後，佛陀就起身進入房間坐禪。
那時，尊者舍利弗知道佛陀已經離開，不久之後，他對諸比丘說：「諸位尊者！我無法回答佛陀初次提問的內容，所以我保持沉默。佛陀稍後再次提問時，我就能夠解釋這個意義，就算佛陀一天一夜，甚至七個夜晚用不同的措辭和問題提問，我也能夠一一回答，直到七個夜晚，以不同的措辭和解釋來回應。」
那時，有一位比丘前來見佛，謙卑地行禮，然後退到一旁，向佛陀說：「世尊！尊者舍利弗講述了一個奇特而前所未有的事情，在眾人面前，他一直沈默不答，即使世尊再次提問，他才開始解釋，一直持續了一天一夜，甚至七個夜晚，以不同的措辭和問題提問，他也能夠一一回答，七個夜晚都用不同的措辭和解釋來回應。」
佛陀告訴比丘們：「尊者舍利弗確實能夠在我提問的一天一夜中，甚至七個夜晚中，以不同的措辭和問題，回答所有問題，七個夜晚都以不同的措辭和解釋來回應。為什麼呢？因為舍利弗比丘善於進入法界。」
佛陀說完這篇經文後，那位比丘聽了佛陀的話，非常歡喜地去實踐。
（三四六）
如是我聞：
從前有一次，佛陀居住在王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘說：「世間存在三種事物，人們不愛、不思念、不願意接受。這三種事物是什麼呢？就是老、病、死。如果世間沒有老、病、死這三種事物，人們就無法體會到如來、佛陀的存在，也無法了解到如來、佛陀的智慧和教法。正是因為世間存在老、病、死這三種不可愛、不可思念、不可接受的事物，所以如來、佛陀才能顯現於世間，而世間也能認識到如來、佛陀所知道的、所見到的真理，並聽到他所講授的正法和律法。
「由於三種事物不斷存在，所以無法擺脫老、病、死的困擾。這三種事物是什麼呢？就是貪欲、憎恨、無知。再有三種事物不斷存在，也無法擺脫貪欲、憎恨、無知的困擾。這三種事物是什麼呢？就是以身見、執著戒律、心存疑懼。再有三種事物不斷存在，也無法擺脫以身見、執著戒律、心存疑懼的困擾。這三種事物是什麼呢？就是不正確思考、追隨邪道、心態懈怠。再有三種事物不斷存在，也無法擺脫不正確思考、追隨邪道、心態懈怠的困擾。這三種事物是什麼呢？就是失去正念、缺乏正確的認識、心境混亂。再有三種事物不斷存在，也無法擺脫失去正念、缺乏正確的認識、心境混亂的困擾。這三種事物是什麼呢？就是放縱自己、不守律儀、不學習戒律。再有三種事物不斷存在，也無法擺脫放縱自己、不守律儀、不學習戒律的困擾。這三種事物是什麼呢？就是缺乏信心、難以接受教導、懶於修行。再有三種事物不斷存在，也無法擺脫缺乏信心、難以接受教導、懶於修行的困擾。這三種事物是什麼呢？就是不願見聖賢、不願聽聞法教、經常尋找他人的缺點。再有三種事物不斷存在，也無法擺脫不願見聖賢、不願聽聞法教、經常尋找他人的缺點的困擾。這三種事物是什麼呢？就是不尊敬、說話無禮、追隨邪惡的知識。再有三種事物不斷存在，也無法擺脫不尊敬、說話無禮、追隨邪惡的知識的困擾。這三種事物是什麼呢？就是無羞恥心、無懺悔之心、放縱放任的態度。
「為什麼呢？因為無羞恥心和無懺悔之心導致放縱放任，放縱放任導致不尊敬，不尊敬導致追隨邪惡的知識，追隨邪惡的知識導致不願見聖賢、不願聽聞法教、經常尋找他人的缺點，不願見聖賢、不願聽聞法教、經常尋找他人的缺點導致缺乏信心、難以接受教導、說話無禮、懶於修行，說話無禮、懶於修行導致放縱自己、不守律儀、不學習戒律，不學習戒律導致失去正念、缺乏正確的認識、心境混亂，心境混亂導致不正確思考、追隨邪道、心態懈怠，心態懈怠導致以身見、執著戒律、心存疑懼，執著戒律導致無法擺脫貪欲、憤怒、愚癡，無法擺脫貪欲、憤怒、愚癡導致無法擺脫老、病、死的困擾。
斷絕這三種困擾，就能擺脫老、病、死的困擾。這三種困擾是什麼呢？就是貪欲、憤怒、愚癡。一旦斷絕了這三種困擾，就能擺脫老、病、死的困擾，再斷絕另外三種困擾，就能擺脫貪欲、憤怒、愚癡的困擾。這三種困擾是什麼呢？就是以身見、執著戒律、心存疑懼。一旦斷絕了這三種困擾，就能擺脫貪欲、憤怒、愚癡的困擾，再斷絕另外三種困擾，就能擺脫以身見、執著戒律、心存疑懼的困擾。這三種困擾是什麼呢？就是不正確思考、追隨邪道、心態懈怠。一旦斷絕了這三種困擾，就能擺脫以身見、執著戒律、心存疑懼的困擾，再斷絕另外三種困擾，就能擺脫不正確思考、追隨邪道、心態懈怠的困擾。這三種困擾是什麼呢？就是失去正念、缺乏正確的認識、心境混亂。一旦斷絕了這三種困擾，就能擺脫不正確思考、追隨邪道、心態懈怠的困擾，再斷絕另外三種困擾，就能擺脫失去正念、缺乏正確的認識、心境混亂的困擾。這三種困擾是什麼呢？就是放縱自己、不守律儀、犯戒。一旦斷絕了這三種困擾，就能擺脫失去正念、缺乏正確的認識、心境混亂的困擾，再斷絕另外三種困擾，就能擺脫放縱自己、不守律儀、犯戒的困擾。這三種困擾是什麼呢？就是缺乏信心、不肯接受教導、懶於修行。一旦斷絕了這三種困擾，就能擺脫放縱自己、不守律儀、犯戒的困擾，再斷絕另外三種困擾，就能擺脫缺乏信心、不肯接受教導、懶於修行的困擾。這三種困擾是什麼呢？就是不願見聖賢、不願聽聞法教、常尋找他人的缺點。一旦斷絕了這三種困擾，就能擺脫缺乏信心、不肯接受教導、懶於修行的困擾，再斷絕另外三種困擾，就能擺脫不願見聖賢、不願聽聞法教、常尋找他人的缺點的困擾。這三種困擾是什麼呢？就是不尊敬、說話無禮、追隨邪惡的知識。一旦斷絕了這三種困擾，就能擺脫不願見聖賢、不願聽聞法教、常尋找他人的缺點的困擾，再斷絕另外三種困擾，就能擺脫不尊敬、說話無禮、追隨邪惡的知識的困擾。這三種困擾是什麼呢？就是無羞恥心、無悔意、沈迷於放縱。
當我們斷絕這些困擾，逐步培養修行的品質，我們就能逐漸超越煩惱與痛苦，走向智慧與解脫的道路。這是佛陀向諸比丘們闡述的教義，希望能幫助他們明白生命的真相，並引導他們走向解脫之道。
「所以，為什麼呢？因為有慚愧心，所以不放縱自己，不放縱自己，所以恭敬順從言語，尊敬善知識，尊敬善知識，所以樂於見賢聖、聽聞正法，不尋找他人的錯處，不尋找他人的錯處，所以產生信心，順從教導，勤奮精進，勤奮精進，所以不放縱自己，遵守律儀，學習戒律，學習戒律，所以不失念，正確認識，心境穩定，心境穩定，所以思考正確，修習正道，心志不懈怠，心志不懈怠，所以不執著於身見，不執著於戒律，克服疑惑，不起疑心，不起疑心，所以不生起貪欲、憎恨、愚痴，擺脫貪欲、憎恨、愚痴，所以能夠超越老、病、死的困境。」
佛陀講述了這段經文後，諸比丘們聽了非常歡喜，並且遵從佛陀所教的內容。
（三四七）
如此所聞：
某時，佛住在王舍城的迦蘭陀竹園。無論是國王、大臣、婆羅門、長者、居士還是其他世人，他們都一起恭敬、尊敬、供養佛陀和諸聲聞眾，提供給他們衣服、飲食、床具、湯藥。然而，他們並不恭敬、尊敬、供養那些邪異道的人所使用的衣服、飲食、床具、湯藥。
就在那個時候，許多邪異道的人聚集在一起，沒有講堂，他們這樣談論：『我們以往經常為國王、大臣、長者、居士和其他所有人所服侍，恭敬供養衣服、飲食、床具、湯藥，現在全部斷絕了。但現在我們恭敬供養沙門瞿曇和聲聞眾的衣服、飲食、床具、湯藥。在這裡，有誰有智慧和大能力，能夠偷偷地前往沙門瞿曇那裡出家，聽聞他的法教，然後回來廣泛宣講呢？我們要再次利用他所聽到的法教，化解國王、大臣、長者、居士的懷疑，使他們能夠恭敬、尊敬、供養我們，像以前一樣。』」
當時，有人說：「有一位年輕人叫做須深，聰明機智，能夠秘密前往沙門瞿曇那裡出家，聽聞他的法教，然後回來宣講。」
於是，那些外道的人來找須深，對他說：「今天我們聚集了許多人，沒有講堂，我們這樣談論：『我們以前經常為國王、大臣、長者、居士和所有人所恭敬服侍，供養衣服、飲食、床具、湯藥，現在全部斷絕。國王、大臣、長者、居士和世間所有人都一起恭敬、供養沙門瞿曇和聲聞眾。在這裡，誰有聰明機智，能夠秘密前往沙門瞿曇那裡出家學道，聽聞他的法教，然後回來宣講，使我們這些人能夠再次受到恭敬、尊敬、供養？』其中有人說：『只有須深有聰明機智，能夠秘密前往瞿曇法教中出家學道，聽聞他的說法，完全能夠接受並回來宣講。』所以，我們來請求你，仁慈的人應該行動。」
於是，須深默默地接受了邀請，前往王舍城的迦蘭陀竹園。
當時，許多比丘們從房捨出來，露天行走。須深前往他們中間，對他們說：「尊敬的比丘們！我現在能夠在正法中出家修行嗎？」
於是，許多比丘將須深帶到佛陀那裡，向佛陀鞠躬，站在一邊，告訴佛陀說：「世尊！這位外道的須深希望在正法中出家修行。」
當時，佛陀知道外道須深的內心所想，告訴比丘們：「你們應該引導須深出家，讓他得到解脫。」於是，許多比丘們願意引導須深。
須深已經出家半個月了，有一位比丘對須深說：「須深應該知道，我們已經結束生死的循環，梵行已經建立，所做的事已經完成，自己知道後面不再有。
當時，須深對比丘們說：「尊者們！請問如何學習離開欲望和邪惡的行為，具備覺知和觀察力，離開生命的喜悅，達到初禪的境界，不再產生煩惱，心靈得到解脫嗎？」
比丘們回答說：「不是，須深！」
須深再問：「那麼，如何離開覺知和觀察力，內心純淨一致，不再有覺知和觀察，而達到第二禪的境界，不再產生煩惱，心靈得到解脫嗎？」
比丘們回答說：「不是，須深！」
須深繼續問道：「那麼，尊者們如何通過放下喜悅，專注於正確的念頭和智慧，身心感受到快樂，達到第三禪的境界，不再產生煩惱，心靈得到解脫嗎？」
比丘們答道：「不是，須深！」
須深又問：「那麼，尊者們如何達到離開苦痛和享樂，先斷開煩惱，不再感受苦痛和享樂，內心專注純淨，達到第四禪的境界，不再產生煩惱，心靈得到解脫嗎？」
比丘們答道：「不是，須深！」
須深再問：「如果通過靜止寂靜的解脫，出現色界和無色界的解脫，身心得到證據，穩定存在，不再產生煩惱，心靈得到解脫嗎？」
比丘們答道：「不是，須深！」
須深再問：「尊者們所說的話前後矛盾，為什麼不能達到禪定卻又記錄下來呢？」
比丘們答道：「我們是有智慧的解脫者。」
他們說完後，眾多比丘們從座位上站起來離去。
當時，須深意識到眾多比丘已經離去，他開始思考著：「這些尊者們所說的話不同，前後相矛盾，言辭不正確，卻又堅持自己的見解。」思考完畢後，他前往見佛，謙卑地向佛敬禮，退至一旁，對佛說：「世尊！眾多比丘在我面前談到：『我已盡生死循環，已培養出梵行，所行的事已經完成，自己深知後面不再受生死相續之苦。』我隨即問那位尊者：『你是否能通過離開欲望和邪惡的行為，乃至身心得到證悟，不再產生煩惱，心靈得到解脫？』那位尊者回答我說：『不是，須深！』我又問他說：『你所說的話前後不一致，相互矛盾，言辭不正確，為什麼還要堅持自己的見解呢？』他回答我說：『我已獲得智慧的解脫。』他說完這番話後，各自從座位上起身離去。現在，我向世尊請教：『為什麼他所說的話前後不一致，相互矛盾，不合乎正確的理解，卻又堅持說「自己深知後面的情況」？』」
佛告訴須深說：「他們先知道止住執著，後知道涅槃的境界。那些善男子們在寂靜的地方，專心思考，不放縱自己，超越了我的見解，不再產生煩惱，心靈得到解脫。」
須深對佛說：「我現在不明白先知道止住執著，後知道涅槃的境界。那些善男子們在寂靜的地方，專心思考，不放縱自己，超越了我的見解，不再產生煩惱，心靈得到解脫。」
佛告訴須深說：「不論你是否明白，你應該先知道止住執著，後知道涅槃的境界。那些善男子們在寂靜的地方，專心思考，不放縱自己，超越了我的見解，心靈得到解脫。」
須深對佛說：「我希望世尊為我講解法住的智慧，讓我能夠了解法住的智慧。」
佛告訴須深說：「我現在問你，請隨意回答。須深！你認為有生就有老死，離開生就沒有老死嗎？」
須深回答說：「是的，世尊！」
「有生就有老死，離開生就沒有老死。生命存在的原因是因為有生，所以才有老死。取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、無明也都是如此，無明存在的原因是因為有行，所以才有無明和行為。」
須深對佛說：「是的，世尊！無明存在的原因是因為有行，離開無明就沒有行為。」
佛告訴須深說：「無生就沒有老死，離開生滅就沒有老死嗎？」
須深回答佛說：「是的，世尊！無生就沒有老死，離開生滅就沒有老死。」
佛陀告訴須深：「對於那些先知道止住執著，後知道涅槃的人來說，他們已經超越了欲望和邪惡的行為，他們是否能夠具備住法的證悟？」
須深回答佛陀：「不是的，世尊！」
佛陀告訴須深：「那些先知道止住執著，後知道涅槃的人，他們在安靜的地方，專注地思考，不放縱自己，超越了我所說的見解，不再執著於世俗，他們的心靈得到了解脫。」
佛陀講完這段經文後，尊者須深脫離了疑惑，心淨法眼得到了覺醒。
此時，須深看到法、得到了法，明白法的規範，不再依賴他人的信仰和指引，也不依賴他人的救度，而是在正法中心自主地獲得無畏，他向佛陀鞠躬，對佛陀說：「世尊！我現在悔過，我在正法中背著佛陀的教訓私自出家，因此我現在悔過。」
佛陀告訴須深：「你說你在正法中背著佛陀的教訓私自出家，是什麼意思？」
須深回答佛陀說：「世尊！有很多外道來找我，告訴我說：『須深啊，你應該先侍奉國王、大臣、長者、居士和其他世俗人，現在你卻拋棄他們，全心全意侍奉釋迦牟尼佛和聲聞眾。你現在應該私下去找釋迦牟尼佛和聲聞眾出家受法，一旦獲得他們的教誨，就回來傳授給我們，讓我們再次恭敬供養你，就像以前一樣。』因此，世尊！我在正法和戒律中私自出家，今天我悔過，希望世尊接納我的悔過，因為我很懺悔。」
佛陀告訴須深：「我接受你的悔過，你應當表明：『我過去愚昧、不善、無智，我在正法和戒律中私自出家，今天我悔過，自覺有罪、自知有罪，將來在下一世中，我將遵守律儀，增長功德，永不退減。』為什麼呢？凡人如果自覺有罪、自知有罪並悔過，將來在下一世中遵守律儀，增長功德，就永遠不會退減。」
佛陀告訴須深：「現在我要用一個比喻來說明，具有智慧的人可以透過比喻而得到理解。比如說，有一位國王派人抓捕盜賊，把他們綁起來送到國王那裡，告訴國王說：『大王！這個人犯下了劫盜之罪，請您處罰他。』國王說：『把罪犯帶走，用繩子綁住他的雙手，大聲宣布，遍告全國，然後把他帶到城外處刑，將他全身上下用百支矛戳刺。』那些執行刑罰的人依照國王的命令，把罪犯帶走，用繩子綁住他的雙手，大聲宣布，遍告全城，將他帶到城外處刑，將他全身上下用百支矛戳刺。正午時分，國王問：『罪犯還活著嗎？』臣子回答說：『還活著。』國王再次命令臣子：『再戳他一百次。』直到傍晚時分，他們再次戳了一百次，但那個罪犯仍然沒有死。」
佛陀告訴須深：「那位國王執行刑罰，用了三百支矛刺刑罪人，那個罪人的身體還有一處是完整的嗎？」
須深回答佛陀：「沒有，世尊！」
佛陀再問須深：「當時那個罪人在受到三百支矛的刺刑時，他經歷了極度的痛苦嗎？」
須深回答佛陀：「非常痛苦，世尊！就算只被一支矛刺，痛苦也難以忍受，更不用說三百支矛，痛苦必然更甚。」
佛陀告訴須深：「這還只是一種情況，如果在正法和戒律中私自出家，非法地受持法，並向他人宣說，那將受到的痛苦比起那個情況來倍增。」
當佛陀講述這個法門時，外道須深完全明白了意義，佛陀講完這段經文後，尊者須深聽到佛陀的教誨，感到欣喜並開始實踐。
（三四八）
如此我聽聞：
一次，佛陀居住在王舍城的迦蘭陀竹園。
那時，世尊告訴諸比丘：“如來獲得十種力量，得到四種無畏之力，知道先佛的住處，能夠轉動梵輪，以師子吼的聲音在眾人中震動地說：‘這是由於這個而有那個，這個產生所以那個產生，所謂因緣的無明行動……’”詳細地解說直到“‘純大苦的聚集，純大苦的聚滅。’諸比丘啊！這是真實的教法顯現，斷絕生死的流轉，乃至那人全部地善地顯現。如此真實的教法顯現，斷絕生死的流轉，足夠使得善男子具備正信，出家修行，通過方便修習，不陷入放逸的狀態，精勤地奉行正法和律法，將皮筋骨立，血肉乾癟；若是未獲得應當獲得之事者，不放棄慇勤精進，以適當的方便牢固有能力。所以呢？懈怠而苟安地生活，會產生各種邪惡不善的法則，將來會有果報，熊熊地增長，進入未來世界的生老病死，失去了重要的意義。精進而樂於獨自修行者，不會產生各種邪惡不善的法則，將來會有果報，熊熊地受苦報應，不會在未來世界中增長生老病死，而是充滿了重要的意義，達成了第一教法的境地。所謂在大師面前，親自領受教法，寂滅涅槃，正向菩提，善逝者、正覺者。因此，比丘們啊！應當思考自己的利益、他人的利益，自利與利他俱利，精勤修學。我今天出家，不愚不惑，有果報有喜悅。所有供養衣物、飲食、寢具、藥膏的人們，都將獲得大果報、大福報、大利益，應當這樣學習。”
佛陀講述了這部經典，諸比丘聽了佛陀所說，歡喜地遵行。
（三四九）
如此我聽說：
某個時候，佛陀居住在王舍城的迦蘭陀竹園。
當時，世尊告訴諸比丘：「善來的比丘啊！善良地出家，善取得自身的利益，可以在世間和時代的荒蕪之處誕生，擁有完整的根本，不愚昧也不愚笨，不需要手勢或語言，善於講述和解釋正義與非義之事。我今在此世間成為佛——如來、應化、等正覺、行足、善逝、能識世間、無上導師、能治身心的英雄、天人的師父、佛世尊，講述法的寂滅、涅槃、菩提的正道、善逝、等正覺。所謂由於因緣而有此存在，由於因緣而有此起，這是指因緣而有無明和行為，因緣而有行和識，一直到純然的苦聚集，無明滅則行滅，一直到純然的苦聚滅。
「諸比丘啊！已經得到了難得之處，誕生在聖潔之地，具備完整的根本，一直到純然的苦聚集，純然的苦聚滅。因此，比丘們啊！應當如此修學，利益自己和他人，出家之後不愚昧也不愚笨，有果報和喜樂，擁有喜樂的果報。凡是供養我們衣服、飲食、床具、湯藥的人，都能獲得大果報、大福報、大利益。因此，比丘們啊！應當如此修學。」
佛陀講述了這個經文，諸比丘們聽了佛陀的教誨，感到歡喜並且奉行。
（三五〇）
如此我聽說：
某個時候，佛陀居住在王舍城的迦蘭陀竹園。
當時，世尊告訴諸比丘：「多聞的聖弟子不應該產生這樣的思想：『為什麼存在因此有？為什麼發生因此起？為什麼不存在因此無？為什麼消失因此滅？』相反，那些多聞的聖弟子應該知道所謂由於因緣而有此存在，由於因緣而有此起，這是指因緣而有無明和行為，一直到純然的苦聚集，無明消失則行消失，一直到純然的苦聚滅。」
佛陀講述了這個經文，諸比丘們聽了佛陀的教誨，感到歡喜並且奉行。
（三五一）
如此我聽聞：
一次，尊者那羅、尊者茂師羅、尊者殊勝、尊者阿難住在舍衛國的象耳池旁。
那時，尊者那羅對尊者茂師羅說：“是否有異信、異欲、異聞、異行覺想、異見審悟，有如是正確的自覺見解產生，所謂因生而有老死，不離生就有老死嗎？”尊者茂師羅說：“是否有異信、異欲、異聞、異行覺想、異見審悟，有如是正確的自覺見解產生，所謂有生因而有老死，不異於生就有老死。如此所說是的。”
“尊者茂師羅！是否有異信，甚至異忍，獲得自覺的見解生起，所謂有滅、寂滅、涅槃嗎？”
尊者茂師羅回答說：“是否有異信，甚至異忍，獲得自覺的見解生起，所謂有滅、寂滅、涅槃。”
再問：“尊者茂師羅！有滅就有寂滅、涅槃，說者你現在就是阿羅漢，漏已盡嗎？”
尊者茂師羅默然不答，第二次、第三次的問題也默然不答。
那時，尊者殊勝對尊者茂師羅說：“你暫且停止，我來回答尊者那羅。”
尊者茂師羅說：“我暫且停止，你來回答我。”
那時，尊者殊勝對尊者那羅說：“是否有異信，甚至異忍，獲得自覺的見解生起，所謂有滅就有寂滅、涅槃。”
此時，尊者那羅問尊者殊勝說：“是否有異信，甚至異忍，獲得自覺的見解生起，所謂有滅就有寂滅、涅槃，你現在就是漏已盡的阿羅漢嗎？”
尊者殊勝說：“我說有滅就有寂滅、涅槃，並非是漏已盡的阿羅漢。”
尊者那羅說：“所說不同，前後相違，如尊者所說，有滅就有寂滅、涅槃，而又說並非漏已盡的阿羅漢嗎？”
尊者殊勝對尊者那羅說：“我現在用一個比喻來解釋吧，智者常用比喻來獲得理解。就像在曠野路邊有一口井，沒有繩子也沒有水罐，如何取到井水呢？有個行人因為炎熱口渴，圍繞井尋找，沒有繩子也沒有水罐，仔細觀察井水，如實地認知，卻不接觸身體。就是這樣，我說有滅就有寂滅、涅槃，並非自己成為漏已盡的阿羅漢。”
那時，尊者阿難對尊者那羅說：“那尊者殊勝所說的，你又如何看待？”
尊者那羅對尊者阿難說：“尊者殊勝善於說出真實之理，知道如何回應。”
於是，這些高尚的人各自表達了觀點，從座位上站起離去。
（三五二）
我聽說過：
有一次，佛降臨在舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴著諸比丘們說："如果有沙門、婆羅門對於法不如實地了解，不如實地了解法的起源、存在、滅亡以及滅亡之道，那麼他們不算真正的沙門、婆羅門，也不能算作真正的沙門或婆羅門。他們也不理解沙門的真義或婆羅門的真義，無法見證自己對法的了解，他們會說：『我的生命已經結束，我的修行已經成就，我的行為已經完成，我自知不會再有下一世。』
『為什麼對法不如實地了解呢？為什麼對法的起源不如實地了解呢？為什麼對法的滅亡不如實地了解呢？為什麼對法的滅亡之道不如實地了解呢？』我指的是對於老死的法不如實地了解，對老死的起源、滅亡以及滅亡之道不如實地了解。同樣地，生命、存在、執著、愛慕、受苦、觸感、六入境界不如實地了解，對六入境界的起源、滅亡以及滅亡之道不如實地了解。所有這些法不如實地了解，法的起源、滅亡以及滅亡之道也不如實地了解。
如果有沙門、婆羅門如實地了解法，如實地了解法的起源、存在、滅亡以及滅亡之道，那麼他們就應該知道自己是真正的沙門、婆羅門，是真正的沙門或婆羅門的數量。他們以沙門的真義或婆羅門的真義來了解法，自己見證著對法的了解，他們會說：『我的生命已經結束，我的修行已經成就，我的行為已經完成，我自知不會再有下一世。』
『什麼樣的法是如實地了解呢？什麼樣的法的起源、滅亡以及滅亡之道是如實地了解呢？』我指的是對於老死的法如實地了解，對老死的起源、滅亡以及滅亡之道如實地了解。同樣地，生命、存在、執著、愛慕、受苦、觸感、六入境界如實地了解，對六入境界的起源、滅亡以及滅亡之道如實地了解。所有這些法如實地了解，法的起源、滅亡以及滅亡之道也如實地了解。"
佛陀講完這經文後，諸比丘們聽到佛陀所說的話，都感到歡喜，並且依照佛陀的教誨去實踐。
（三五三）
我聽說過：
有一次，佛降臨在舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴著諸比丘們說："如果有沙門、婆羅門對於法不如實地了解，不如實地了解法的起源、存在、滅亡以及滅亡之道，那麼我們應該知道他們不是真正的沙門之沙門數，不是真正的婆羅門之婆羅門數，他們也不理解沙門的真義，不理解婆羅門的真義，無法見證自己對法的了解，他們會說：『我的生命已經結束，我的梵行已經成就，我的所作已經完成，我自知不會再有下一世。』
『什麼樣的法不如實地了解呢？什麼樣的法的起源、存在、滅亡以及滅亡之道不如實地了解呢？』我指的是六入境界的法不如實地了解，六入境界的起源、存在、滅亡以及滅亡之道不如實地了解。而在觸這個境界上，如實地了解者是不存在的，觸的起源、存在、滅亡以及滅亡之道的跡象是不存在的。同樣地，對於受、愛、取、存在、生、老、死的法如實地了解者是不存在的。
如果有沙門、婆羅門對於六入境界如實地了解，六入境界的起源、存在、滅亡以及滅亡之道如實地了解，而在觸這個境界上也如實地了解，那麼這是存在的。同樣地，對於受、愛、取、存在、生、老、死的法如實地了解者也是存在的。"
佛陀講完這經文後，諸比丘們聽到佛陀所說的話，都感到歡喜，並且依照佛陀的教誨去實踐。
（三五四）
我聽說過：
有一次，佛降臨在舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴著諸比丘......如同之前所說的。這裡的不同之處是："如果有沙門、婆羅門對於六入境界不如實地了解，卻想要超越觸的存在，那麼觸的存在就不存在，觸的起源、存在、滅亡以及滅亡之道的跡象超越也不存在。同樣地，超越受、愛、取、存在、生、老、死的存在也不存在，超越老死的起源、存在、滅亡以及滅亡之道的跡象也不存在。如果有沙門、婆羅門對於六入境界如實地了解，六入境界的起源、存在、滅亡以及滅亡之道如實地了解，並且超越觸的存在，那麼這是存在的。同樣地，超越受、愛、取、存在、生、老、死的存在也是存在的，甚至超越老死的滅亡之道的跡象也是存在的。"
佛陀講完這經文後，諸比丘們聽到佛陀所說的話，都感到歡喜，並且依照佛陀的教誨去實踐。
像老死這樣的，甚至六入境界的三個經文。
就像這樣的老死，甚至行的三個經文，也是這麼說的。
（三五五）
我聽聞如下：
某時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴著諸比丘們說：「應當覺知老死，覺知老死的起因、存在、滅亡以及滅亡之道的跡象。同樣地，應當覺知行，覺知行的起因、存在、滅亡以及滅亡之道的跡象。
「如何覺知老死？覺知老死是由於因緣生起而有的，這樣覺知老死。如何覺知老死的起因？生的起因就是老死的起因，這樣覺知老死的起因。如何覺知老死的滅亡？生的滅亡就是老死的滅亡，這樣覺知老死的滅亡。如何覺知老死的滅亡之道的跡象？八正道就是老死的滅亡之道的跡象，這樣覺知老死的滅亡之道的跡象。同樣地，如何覺知行？指的是身、口、意的行為，這樣覺知行。如何覺知行的起因？無明是行的起因，這樣覺知行的起因。如何覺知行的滅亡？無明的滅亡就是行的滅亡，這樣覺知行的滅亡。如何覺知行的滅亡之道的跡象？八正道就是行的滅亡之道的跡象，這樣覺知行的滅亡之道的跡象。」
佛陀講完這經文後，諸比丘們聽到佛陀所說的話，都感到歡喜，並且依照佛陀的教誨去實踐。
（三五六）
我聽聞如下：
某時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴著諸比丘們：「有四十四種智慧。諦聽、善思，我將為你們解釋。何謂四十四種智慧？包括對於老死的智慧、老死的起因的智慧、老死的滅亡的智慧、老死的滅亡之道的跡象的智慧。同樣地，對於生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行的智慧，以及行的起因的智慧、行的滅亡的智慧、行的滅亡之道的跡象的智慧，這些被稱為四十四種智慧。」
佛陀講完這經文後，諸比丘們聽到佛陀所說的話，都感到歡喜，並且依照佛陀的教誨去實踐。
（三五七）
我聽聞如下：
某時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴著諸比丘們：「有七十七種智慧。諦聽、善思，我將為你們解釋。何謂七十七種智慧？包括生緣老死的智慧，而不是其他生緣老死的智慧；過去生緣老死的智慧，而不是其他過去生緣老死的智慧；未來生緣老死的智慧，而不是其他未來生緣老死的智慧；還有對於法住的智慧，對於無常、有為、心所緣生、盡法、變易法、離欲法、滅法斷的智慧。同樣地，對於生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、無明緣行的智慧，而不是其他無明緣行的智慧；過去無明緣行的智慧，而不是其他過去無明緣行的智慧；未來無明緣行的智慧，而不是其他未來無明緣行的智慧；還有對於法住的智慧，對於無常、有為、心所緣生、盡法、變易法、無欲法、滅法斷的智慧。這被稱為七十七種智慧。」
佛陀講完這經文後，諸比丘們聽到佛陀所說的話，都感到歡喜，並且依照佛陀的教誨去實踐。
（三五八）
我聽聞如下：
某時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴著諸比丘們：「存在著增法和減法。諦聽、善思，我將為你們解釋。何謂增法？所謂這個存在所以那個存在，這個發生所以那個發生，也就是說無明和行相互依緣，行和識相互依緣，直至形成巨大的苦的集合，這就是增法。何謂減法？即這個不存在所以那個不存在，這個滅去所以那個滅去，也就是無明滅去使行滅去，直至形成巨大的苦的集合滅去，這就是減法。」
佛陀講完這經文後，諸比丘們聽到佛陀所說的話，都感到歡喜，並且依照佛陀的教誨去實踐。
就像增法和減法一樣，如上所說的生法、變易法、集法、滅法。
應該如此說明這三個經典，應當了解這三個經典如上所說。
（三五九）
我聽聞如下：
某時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴著諸比丘們：「若是思量、若是妄想生起，就會讓攀緣識停留；因著攀緣識的停留，就會有未來世的出生、老去、生病、死亡、憂愁、悲傷、煩惱、苦楚。如此，形成了巨大的苦的集合。若是不思量、不妄想，就不會讓無攀緣識停留；因為無攀緣識的停留，未來世的出生、老去、生病、死亡、憂愁、悲傷、煩惱、苦楚便會停止，如此，純大的苦的集合也會滅去。」
佛陀講完這經文後，諸比丘們聽到佛陀所說的話，都感到歡喜，並且依照佛陀的教誨去實踐。
（三六〇）
如是我所聞：
某個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。
當時，世尊對諸比丘說：「若是思量、若是妄想的人，就會使攀緣識停留；因為有攀緣識的停留，就會進入名色（身心）；進入名色的緣故，就會有未來世的出生、老去、生病、死亡、憂愁、悲傷、煩惱、苦楚。如此，形成了純粹的苦的集合。若是不思量、無妄想，就不會讓無攀緣識停留；因為無攀緣識的停留，就不會進入名色，不進入名色的緣故，生、老、病、死、憂愁、悲傷、煩惱、苦楚便會停止，如此，純粹的苦的集合也會滅去。」
佛陀講完這經文後，諸比丘們聽到佛陀所說的話，都感到歡喜，並且依照佛陀的教誨去實踐。
（三六一）
如是我所聞：
某個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。
當時，世尊對諸比丘說：「若是有思量、有妄想的人，就會使攀緣識停留；因為有攀緣識的停留，就會進入名色（身心）；進入名色的緣故，就會產生往來（相互作用）；有往來的緣故，就會有生死（輪迴）；有生死的緣故，就會有未來世的出生、老去、生病、死亡、憂愁、悲傷、煩惱、苦楚。如此，形成了純粹的苦的集合。若是不思量、無妄想，就不會讓無攀緣識停留；因為無攀緣識的停留，就不會進入名色，不進入名色的緣故，便沒有往來；沒有往來的緣故，就沒有生死；沒有生死的緣故，於未來世就不會有出生、老去、生病、死亡、憂愁、悲傷、煩惱、苦楚，如此，純粹的苦的集合也會滅去。」
佛陀講完這經文後，諸比丘們聽到佛陀所說的話，都感到歡喜，並且依照佛陀的教誨去實踐。
（三六二）
如是我所聞：
某個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。
當時，世尊對諸比丘說：「有一種多聞的比丘，你們知道該如何界定『多聞比丘』嗎？」
諸比丘回答佛陀說：「世尊，您是法根、法眼、法依。我們希望您為我們解釋『多聞比丘』，我們聽後會依從奉行。」
佛陀告訴比丘們說：「諦聽，善思，我要為你們說明。諸比丘啊！若有一位比丘聽聞關於老去、生病、死亡，以及生起厭離、離欲、滅盡的法，這就是所謂的多聞比丘。同樣地，在生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行的相繼過程中，能對生起厭離、離欲、滅盡的法感到明顯，這也是多聞比丘，也是如來所確立的多聞比丘。」
佛陀講完這經文後，諸比丘們聽到佛陀所說的話，都感到歡喜，並且依照佛陀的教誨去實踐。
（三六三）
如是我所聞：
某個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。
當時，世尊對諸比丘說：「所謂的說法比丘，你們知道該如何界定『說法比丘』嗎？又該如何由如來確立『說法比丘』呢？」
諸比丘回答佛陀說：「世尊，您是法根、法眼、法依。我們希望您為我們解釋『說法比丘』，我們聽後會依從奉行。」
佛陀告訴諸比丘說：「若有一位比丘講述關於老去、生病、死亡，以及生起厭離、離欲、滅盡的法，這就是所謂的說法比丘。同樣地，在生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行的相繼過程中，能講述生起厭離、離欲、滅盡的法，這也是說法比丘。諸比丘啊！這就是如來所確立的說法比丘。」
佛陀講完這經文後，諸比丘們聽到佛陀所說的話，都感到歡喜，並且依照佛陀的教誨去實踐。
（三六四）
如是我所聞：
某個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。
當時，世尊對諸比丘說：「所謂的法次法向是什麼？諸比丘啊！你們知道該如何解釋『法次法向』嗎？」
諸比丘回答佛陀說：「世尊，您是法根、法眼、法依。太好了！世尊！請您為我們解釋，我們聽了會依從奉行。」
佛陀告訴諸比丘說：「若一位比丘在面對老去、生病、死亡，以及生起厭離、離欲、滅盡的方向上努力修行，這就是所謂的法次法向。同樣地，在生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行的相繼過程中，能以生起厭離、離欲、滅盡為方向修行，這也是法次法向。諸比丘啊！這就是如來所確立的法次法向。」
佛陀講完這經文後，諸比丘們聽到佛陀所說的話，都感到歡喜，並且依照佛陀的教誨去實踐。
雜阿含經卷第十四
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