白話 雜阿含經卷第四

雜阿含經卷第四

（八八）

如是我聞：

某個時候，佛陀居住在舍衛國的祇樹給孤獨園。

有一位年輕的婆羅門名叫欝多羅，他前來拜見佛陀，向世尊問候並表示敬意，然後退後一邊坐下，對佛陀說：「世尊！我常常依循正法行乞，用所得供養父母，讓他們享受幸福，擺脫苦難。世尊！我這樣做，是否為了多福？」

佛陀告訴欝多羅說：「你確實獲得了多福。為什麼呢？因為若你依循正法乞求，供養父母，使他們得到安樂，擺脫痛苦，這確實是一種極大的福德。」於是，佛陀即時說了以下的偈語：

「你對待父母恭敬有加，　　認真執行供養他們，

　在現世獲得美好的名譽，　　命終後生於天上。」

佛陀講述完這段經文後，年輕的欝多羅感到非常歡喜並隨喜，向佛陀作禮後離開。

（八九）

如是我聞：

某個時候，佛陀居住在舍衛國的祇樹給孤獨園。

當時，有一位年輕的婆羅門名叫優波迦，他前來見佛陀，向世尊問候並表達敬意，然後退後一邊坐下，對佛陀說：「瞿曇尊者！諸婆羅門常常稱讚那些邪惡的盛大聚會，作為沙門瞿曇您是否也稱讚那些邪惡的盛大聚會呢？」

佛陀告訴優波迦：「我並不一直稱讚那些邪惡的盛大聚會，或許有一些邪惡的盛大聚會值得稱讚，但也有一些邪惡的盛大聚會不值得稱讚。」

優波迦問佛陀：「哪些邪惡的盛大聚會值得稱讚？哪些邪惡的盛大聚會不值得稱讚？」

佛陀回答優波迦：「若有那些綁住許多少年牛、綁住水牲、綁住羊犢、殘忍地傷害和殺害無數微小的生命，逼迫他們遭受痛苦，使他們成為奴隸並受到鞭打的恐懼，悲傷地哭泣呼喊，沒有喜悅也沒有快樂，這樣的邪惡盛大聚會，我不稱讚，因為它造成了巨大的災難。若有那些不綁住牛群，甚至不使眾生遭受辛苦和折磨的盛大聚會，這樣的聚會我稱讚，因為它不造成大災難。」於是，佛陀即時說了以下的偈語：

「馬祀等的聚會，　　造成種種災難，

　這樣邪惡的盛會，　　大仙不稱讚。

　綁住眾生，　　殺害微小的生物，

　這樣的聚會不是正當的，　　大仙不支援。

　若不傷害眾生，　　不造成種種困難，

　這樣的聚會是正當的，　　大仙稱讚。

　慷慨地施予，　　符合正法的邪盛，

　慈善者心地純淨，　　是修行善德的田地。

　這樣的盛會，　　是羅漢的聚會，

　在這樣的聚會中獲得大果報，　　諸天都感到歡喜。

　自己行動恭敬地邀請，　　親自伸出手施與，

　在這樣的施予中，　　彼此都清淨無瑕，

　這樣的施予得到大果報，　　智者前往彼處生活。」

佛陀講述完這段經文後，優波迦婆羅門聽到佛陀所說的，感到非常歡喜並隨喜，向佛陀作禮後離開。

（九〇）

如是我聞：

某個時候，佛陀居住在舍衛國的祇樹給孤獨園……廣泛地講述如上。然而，有些不同之處，即是接著講述以下不同的偈言：

「無為無種種困難，邪惡盛會時依然清淨，

遵從法教而行動，保護著一切善行。

散發著芬芳迴向世界，超越一切凡俗的卑鄙，

佛陀對於邪惡盛會的善行，稱讚著這樣的盛會。

慷慨地施予，依照邪惡盛會的需求，

純淨而平等地奉獻，是善行的良好田地。

在這樣的施予中，就是施予羅漢的田地，

如此廣大的施予，諸天都稱讚著。

自己恭敬地邀請，親手供養，

同時攝受自己和他人的功德，邪惡盛會獲得大果報。

智者如此施予，以清淨的信心解脫，

在無罪的世界中，智者往生那裡。」

佛陀講述完這段經文後，優波迦婆羅門聽到佛陀所說的，感到非常歡喜並向佛陀作禮後離開。

（九一）

如是我聞：

某個時候，佛陀居住在舍衛國的祇樹給孤獨園。

有一位年輕的婆羅門名叫優闍迦，前來參見佛陀，向佛陀鞠躬，退後坐在一旁，對佛陀說道："尊者！在家的凡夫應當遵行哪些法，才能在現世獲得安樂和滿足？"

佛陀告訴婆羅門說："有四個法，在家的凡夫可以在現世獲得安樂和滿足。這四個法是什麼呢？即具足方便、具足守護、具足善知識和具足正命。

「什麼是具足方便？即善男子以各種技藝維持自己的生計，例如耕田、做生意，或者在政府事務中工作，或者以書法、數學、繪畫等方面的技能。對於自己從事的每一項技藝，都要精心修持，這就是具足方便。

「什麼是具足守護？即善男子所擁有的金錢、穀物等財物，是通過適當的手段獲得的，並且按照法律所規定的方式，能夠妥善保護，不被國王、盜賊、水災或火災劫奪或毀壞。只有善於守護的人才不會失去財物，不愛財物的人才能保持守護，不受到災難的破壞，這就是善男子善於守護。

「什麼是具足善知識？如果有一位善男子能夠遵守戒律、不放縱自己、不說謊、不冒險，並且具有這樣的智慧，能夠善加安慰未生起的憂苦，使已生起的憂苦得以緩解，使未生起的喜樂迅速產生，並保護已生起的喜樂不被損失，這就是善男子具足善知識。

「什麼是具足正命？即善男子對自己所擁有的金錢財物進行稱量，周全地掌握，不讓錢進多出少，也不讓錢出多進少。就像使用秤的人一樣，如果有少則增加，有多則減少，以保持平衡而放棄剩餘。同樣地，善男子在稱量財物時，要求入等於出，不使入多於出或出多於入。如果善男子沒有金錢財物，卻慷慨地廣泛施捨，以此方式維持生活，人們都將稱之為優曇鉢果，他們雖然沒有種子，卻因為愚昧和貪欲而不顧後果。或者有些善男子擁有豐富的財物，卻無法使用，旁人都認為他們是愚昧的人，就像快要餓死的狗一樣。因此，善男子對於所擁有的金錢財物能夠進行稱量，要求入等於出，這就是具足正命。婆羅門啊！只有具足這四個法，才能在現世獲得安樂和滿足。"

婆羅門對佛陀說："尊者！在家的人有哪些法，可以使後世獲得安樂和幸福？"

佛陀告訴婆羅門說："在家的人有四個法，可以使後世獲得安樂和幸福。這四個法是什麼呢？信心具足、戒律具足、佈施具足、智慧具足。

「什麼是信心具足？即善男子對如來產生信心和敬意，建立起堅定的信念，不受諸天、魔、梵以及其他世間人的破壞，這就是善男子具足信心。

「什麼是戒律具足？即善男子不殺生、不偷竊、不犯邪淫、不說謊言、不飲酒，這就是戒律具足。

「什麼是佈施具足？即善男子擺脫吝嗇的心態，在家中實踐解脫的佈施，經常以自己的手施與他人，樂意修行捨離，心存平等地行佈施，這就是善男子具足佈施。

「什麼是智慧具足？即善男子如實地瞭解苦聖諦，瞭解起源、滅除和道路聖諦，這就是善男子具足智慧。如果在家的善男子實踐這四個法，可以在後世獲得安樂和幸福。"

佛陀接著說了以下的偈言：

「以方便建立諸業，積累能守護自己，善知識善男子以正命自食，淨信和戒律具足，樂於施捨並擺脫吝嗇的心態，從速道中消除煩惱，可以在後世獲得安樂和幸福。如果在家的善男子實踐八種法，細心嚴謹地遵守諦的真實說法，這是等正覺者所知。能在現世得到隱蔽的安樂，享受現世的喜樂，並在後世獲得喜樂。"

佛陀講完這段經文後，優闍迦聽了佛陀的教導，心生歡喜，表示隨喜，向佛陀鞠躬後離開。

（九二）

曾經有一個時候，佛陀在拘薩羅的人間遊行，抵達了舍衛國的祇樹給孤獨園。

當時，舍衛國有一位傲慢的婆羅門，他的父母都是純淨的種姓，沒有任何缺點可以挑剔，七代相傳皆是純淨的家族。作為婆羅門的老師，他口才流利，談論各種論點和經典，無不精通，能辨別解釋的好壞，每句都能牢記，而且容貌端正。可能因為他天生志高，對族姓、容貌、智慧和財富都有很高的追求，但他卻不尊敬父母、長輩和師長。

當他聽說沙門瞿曇在拘薩羅國人間遊行，抵達了舍衛國的祇樹給孤獨園後，他心生一念：「我應該去見那位沙門瞿曇，如果他有什麼話要說，我會和他共同討論；如果他不說話，我就默默地離開。」

於是，憍慢婆羅門乘著白馬車，年輕的婆羅門們在前後引導，手持金柄傘蓋，手握金瓶，前往見世尊。當他們到達園門時，下車步行進入。

當時，世尊正與許多大眾圍繞著講述佛法，並沒有特別關注憍慢婆羅門。

於是，憍慢婆羅門心生一念：「沙門瞿曇不關注我，我應該離開。」

當時，世尊知道憍慢婆羅門的心念，於是說了以下的偈言：

「憍慢既來此，不善更增慢，向以義故來，應轉增其義。」

此時，憍慢婆羅門心生一念：「沙門瞿曇已經知道我的心念。」他想要修行敬禮。

然而，世尊告訴憍慢婆羅門：「停！停！不需要行禮，心已經純淨足夠。」

當時，眾人高聲讚嘆說：「嗚呼！世尊！大德大力。現在這個憍慢婆羅門平日靠著自己的傲慢、族姓的傲慢、容貌的傲慢、聰明的傲慢、財富的傲慢，不尊敬父母、長輩和師長，但現在在沙門瞿曇面前卻謙卑下跪，希望行禮。」

於是，憍慢婆羅門在眾人面前命令大家保持安靜，然後說了以下的偈言：

「如何不生傲慢？如何產生恭敬？如何給予善勸慰？如何做出善的供養？」

這時，世尊回答他的偈言：

「對待父母和長兄，以及尊敬的和尚和師長，對待諸尊重者，不應該生起傲慢的心。應當恭敬謙卑地問候，全心全意地奉事，並且進行種種供養。擺脫貪婪、瞋恚和愚痴的心，滅除一切煩惱，正知智慧解脫，征服一切傲慢的心念。對於這些賢聖，合掌鞠躬行禮。」

當時，世尊對憍慢婆羅門進行了各種教法，示範、教導、啟發和讚嘆。如佛世尊依次講解，講述了施行佈施、持守戒律、修行生起天上功德，以及愛欲和味患帶來的煩惱，如何淨化心靈、擺脫煩惱的要點和方法，以及各種淨化心識的方法......如此廣泛而具體地講述，就像白色衣物無任何污點，能迅速染色一樣。憍慢婆羅門於座上立即領悟了四聖諦——苦、集、滅、道，達到無間的境界。

此時，憍慢婆羅門見到法、領悟法、理解法、融入法，解決了種種疑惑，不再由他人引導，於正法中獲得無所畏懼。他隨即從座位上起立，整理衣服，向佛作禮，合掌向佛說：「我現在能夠在正法中出家，接受具足戒嗎？」

佛陀告訴憍慢婆羅門：「你現在可以在正法中出家，接受具足戒。」

於是，憍慢婆羅門出家了，孤身沉思：「善男子應該剃除鬚髮，穿上袈裟，堅定信心，出家修行道路......」最終成就了阿羅漢，心得到了完全解脫。

（九三）

如是有一段時間，佛陀在拘薩羅的人間遊行，來到舍衛國的祇樹緒孤獨園。

那時候，有個身材高大的婆羅門，舉辦了一場邪惡而盛大的聚會。他將七百頭特別的牛排成一列，還有馬、水牛、各種羊羔和各種小昆蟲，都被捆綁起來。他準備了各種食物和飲品，廣泛地進行佈施。各種外道從各個國家都紛紛聚集在這個邪惡的聚會之地。

有一天，這個身材高大的婆羅門聽說沙門瞿曇從拘薩羅的人間遊行，來到舍衛國的祇樹緒孤獨園。他心想：“我正在舉辦邪惡而盛大的聚會，所以我排列了七百頭特別的牛，乃至連那些微小的蟲子也都被捆綁起來。為了這個邪惡的聚會，各種異教徒都從各國聚集到聚會場所。我現在要去問問沙門瞿曇有關邪惡聚會的法門，不要讓我在舉辦邪惡聚會時有所不足。”他心中這樣想著，乘坐著白馬車，前後由許多年輕婆羅門引導，手持金柄傘蓋，手握金澡瓶，離開舍衛城，前往拜見世尊，恭敬地侍奉。到了精舍門口，下車步入內部，走到佛陀的面前，面向佛陀問候並表達慰勞之意，然後退到一旁坐下，向佛陀說道：“瞿曇！我現在想要舉辦邪惡而盛大的聚會，排列了七百頭特別的牛，乃至連那些微小的蟲子也都被捆綁起來。為了這個邪惡的聚會，各種異教徒從各國紛紛來到邪惡聚會之地。我還聽說瞿曇從拘薩羅的人間遊行，來到舍衛國的祇樹緒孤獨園。我來請教瞿曇關於邪惡聚會的法門，不要讓我在舉辦邪惡聚會時有所不足。”

佛陀告訴婆羅門：“有時邪惡聚會的主人行施行善而在罪孽中誕生，受到三種刀劍的傷害，得到不善的果報。這三種刀劍是什麼呢？分別是身體的刀劍、口舌的刀劍和意念的刀劍。

「那麼什麼是意念的刀劍所帶來的苦果呢？比如一個聚會的主人準備舉辦一場盛大的聚會，他思考著說：『我要舉辦邪惡的盛大聚會，要殺掉你們的壯年特牛，你們的水牛、牸牛，你們的羊羔以及各種小昆蟲。』這就是意念的刀劍所帶來的苦果。儘管這個施主心中想著進行各種佈施、供養，但實際上是在犯罪！

「口舌的刀劍又是如何帶來苦果的呢？有一個聚會的主人準備舉辦一場盛大的聚會，他這樣教導說：『我今要舉辦邪惡的盛大聚會，你們要殺掉你們的壯年特牛，甚至要殺害你們身上微小的蟲子。』這就是口舌的刀劍所帶來的苦果。儘管這個聚會的主人表面上進行佈施、供養，但實際上是在犯罪！

「身體的刀劍又是如何帶來苦果的呢？假設一個聚會的主人準備舉辦一場盛大的聚會，親自動手傷害殺死你們的特牛，甚至殺害各種微小的蟲子，這就是身體的刀劍所帶來的苦果。儘管這個聚會的主人心中想著進行各種佈施、供養，但實際上是在犯罪！

「然而，婆羅門們應該勤勉地供養三種火，隨時恭敬、敬奉、服務，並施予他們安樂。這三種火是什麼呢？一是根本火，二是居家火，三是福田火。

「什麼是根本火？隨時恭敬、敬奉、服務，並施予安樂？指的是善男子得到合適的財富，勤勞努力，按法而得，供養父母，讓他們得到安樂。這就是根本火的意義。為什麼稱之為根本？因為善男子是從父母那裡誕生的，所以稱之為根本。善男子應該因為這個根本而隨時恭敬、敬奉、服務，並施予安樂。

「什麼是居家火？善男子隨時養育、供養，並施予安樂？指的是善男子得到合適的財富，勤勞努力，按法而得，供養妻子、親屬、家人、僕人、僱員，隨時給予，恭敬地施予安樂。這就是居家火的意義。為什麼稱之為家？因為這個善男子處在家庭中，快樂時一同分享，困難時一同承受，無論做什麼都相互順從。所以稱之為家。因此，善男子隨時供養，並施予安樂。

「那麼什麼是福田火呢？善男子隨時恭敬、尊重供養，並施予安樂？指的是善男子得到合適的財富，勤勞努力，按法而得，服務供養各位沙門、婆羅門，善於調伏貪慾、憤怒、愚痴的人，如此等沙門、婆羅門，建立福田，崇尚增進，享受分享和回報，來世得到天堂的福報，這就是福田火。為什麼稱之為田？因為它是世間的福田，即為應該供養的。因此，善男子應該隨時恭敬、服務供養，並施予安樂。」那時，世尊又說了以下偈語：

「根本和居家，應該供養的福田火，

這火因供養而增加，充足安寧和快樂。

沒有罪惡的快樂在世間，智者往生其中，

按法而得的財富再會相聚，供養所應該供養。

因為供養所應該供養，而得到名為生天。

「然而，婆羅門啊！現在善男子應該先斷除三種火焰。什麼是三種火焰呢？即貪慾之火、憤怒之火、愚痴之火。為什麼呢？如果貪慾之火不斷除不熄滅，自己受害害他人，自己和他人都受到傷害，現世和來世都受到傷害，現世和來世都因為那心靈的憂苦而受痛苦，憤怒之火和愚痴之火也是如此。婆羅門啊！如果善男子事先積蓄柴火，隨時辛苦地維持著，然後隨時熄滅火焰的因緣而受苦。

爾時，那位高個婆羅門默然地停住。

此時，有個名叫欝多羅的婆羅門子在場中坐著。

那位高個婆羅門片刻默然，思考過後，告訴欝多羅：“你能夠前往那個邪惡的聚會場所，釋放那些被束縛的特牛和其他眾生嗎？並告訴他們說：『高個婆羅門告訴你們：“隨意自在地生活在山林和廣闊的野地中，吃不盡的青草，喝清澈的流水，在四方風中享受各種快樂。”』”

欝多羅答道：“遵從大師的教誨！”然後前往那個邪惡的聚會場所釋放了所有眾生，並告訴他們說：“高個婆羅門告訴你們：『按照你們的喜好，自由自在地生活在山林和廣闊的野地中，自由地喝水和吃草，在四風中自由自在地適應。』"

那時，世尊知道了欝多羅的心意。他瞭解後，為了那位高個婆羅門提供了各種教法，示範、教導、啟迪和讚賞。依照法律，世尊按順序講解了戒律、佈施和修持以獲得來生的功德，以及愛慾的困擾，擺脫困惑、淨化心靈和清除煩惱的方法，揭示了現在的顯現。就像一塊潔白的布容易被染色一樣，那位高個婆羅門也是如此。他在座上觀見了四聖諦，獲得了無間斷的見解。

那時，那位高個婆羅門見法、領悟法、明白法、投入法，度過了種種疑惑，不再受他人的引導，在正法中沒有所畏懼。他立即從座位上起身，整理衣物，露出右肩，合掌向佛敬禮，說：“已經領悟了，世尊！從今天起，我將畢生歸依佛陀、歸依佛法、歸依比丘僧團，成為優婆塞，證悟自己。唯願世尊和眾大眾接受我的施食。”那時，世尊默然表示同意。

那位高個婆羅門知道佛陀接受了他的請求，向佛陀行禮後，向右邊繞三圈離開。那位高個婆羅門回到那邪惡的聚會場所，準備了各種供養和整齊美好的床榻，派人請佛陀，說：“時機到了，請聖者知道時機。”

那時，世尊穿著袈裟，手持缽，眾人環繞著，前往了那位高個婆羅門的會所，坐在眾人前面。

那時，那位高個婆羅門知道世尊已經坐定，親自供養了各種食物和飲品。用餐後，洗漱淨缽，完成一切，另外擺設了簡陋的床榻，在眾人前面端坐聆聽法教。

那時，世尊為那位高個婆羅門講述了各種法理，示範、教導、啟迪和讚歎之後，從座位上起身離開。

（九四）

如是我聽：

一時，佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園。

當時，有一位年輕的婆羅門名叫僧迦羅，前來拜訪佛陀，在與世尊面對面問候並表達慰問後，退到一旁坐下，對佛陀說：“丘諦！不善的男子如何能夠瞭解？”

佛陀告訴婆羅門：“比如月亮。”

婆羅門再問：“善男子如何能夠瞭解？”

佛陀告訴婆羅門：“比如月亮。”

婆羅門對佛陀說：“為什麼不善的男子像月亮？”

佛陀告訴婆羅門：“就像月亮失去了黑與白的分別，失去了光明和顏色，也失去了依附的對象，日夜消亡，最終不再顯現。同樣地，有人在如來面前，獲得了對佛陀的信心，接受了純淨的戒律，善於學習多聞，自我減損並樂於施捨，正確認識真實。然而，之後退失了，在戒律、學習、施捨和正確認識的事上全然遺忘，日夜消亡，甚至轉瞬之間，一切都被遺忘了。”

“再者，婆羅門！若善男子不親近善知識，不多聽聞佛法，不正思考，身體行惡行，口舌行惡行，心意行惡行。由於行惡的因緣，身體破敗命終，墮入惡趣泥梨中。如此，婆羅門！不善的男子就像月亮。”

婆羅門問佛陀：“那麼善男子如何像月亮？”

佛陀告訴婆羅門：“就像明亮清澈的月亮，它的光明在白天和黑夜中不斷增長，直到滿月時完全圓滿清澈。同樣地，善男子在如來的法教和律法中得到清澈的信心，真實的正見越來越明亮，戒律的力量增強，慈善的行為增加，學習的廣度增加，智慧不斷增長。日夜不斷擴展。此外，還要在其他時間親近善知識，聽聞正法，內心進行正思考，行身體上的善行，口舌上的善行，意念上的善行。因為這些因緣，身體毀滅命終後，轉生於天上。婆羅門！因此，善男子就像月亮。”

佛陀接著說了以下的偈語：

“就像清澈的月亮，繞行在虛空中，

在眾多星辰中，它的光芒最為明亮。

清澈的信心也是如此，遵守戒律、廣聞佛法，

在世俗中的慷慨佈施，它的慷慨行為特別明顯。”

佛陀講完了這個經文，僧迦羅婆羅門聽了佛陀的教言，感到歡喜並隨喜，從座位上起身離去。

（九五）

曾經有一次，佛陀居住在舍衛國的祇樹給孤獨園。

當時，一個名叫生聞的婆羅門前來拜見佛陀，向世尊致意並表示慰問後，他退到一旁坐下，對佛陀說：“瞿曇！我聽說瞿曇說過這樣的話：『只施給我，不施給其他人；施給我可以得到大果報，而不施給其他人則無法得到大果報。應施給我弟子，不應施給其他弟子；施給我弟子可以得到大果報，而不施給其他弟子則無法得到大果報。』請問，瞿曇！說這樣的話是實話嗎？還是在詆毀瞿曇？還是如實地說、依法地說？按照法次法說，不應該用相同的法來責備他人嗎？”

佛陀對婆羅門說：“他說的那樣，是在詆毀我啊！並不是如實地說、依法地說、按照法次法說，不會導致他人用相同的法來責備。為什麼呢？我並不是這樣說：『應施給我，不施給其他人；施給我可以得到大果報，而不施給其他人則無法得到大果報。應施給我弟子，施給我弟子可以得到大果報，而不施給其他弟子則無法得到大果報。』然而，婆羅門啊！我這樣說會產生兩種障礙：施的人受障礙，受施的人得利。婆羅門和其他士夫，會在乾淨的地上放置洗器的剩飯，讓那個地方的眾生得到利樂。我說這樣的人也進入福門，何況還給人施捨呢？婆羅門！然而我還要說，施行持戒者會得到果報，不同於犯戒者。”

生聞婆羅門對佛陀說：“是的，瞿曇！我也這樣說，施行持戒者會得到大果報，而不是施行犯戒者。”

於是，世尊接著說了以下的偈語：

“不論黑或白，不論紅或有色，

犂雜與金色，純黃與鴿色，

諸牛種種，生下純潔的犢子，

青年力量充足，行善迅捷，

只要能背負重物，不問本生的顏色，

人也同樣，各隨其生，

剎利婆羅門，毗舍首陀羅，

旃陀羅下賤，所生都不同，

只要持守純淨的戒律，遠離重擔和煩惱，

專心修行梵行，漏盡阿羅漢，

於世間善逝，施給他人獲得大果報，

愚者無智慧，從未聽聞正法，

施給他人得不到大果報，因為不親近善友，

若修習善知識，如來和聲聞，

清淨信仰善逝，根基堅固力量，

在善趨向中居住，生於偉大的家族，

最終達到般涅槃，大仙就是這樣說。”

佛陀講完了這個經文，生聞婆羅門聽了佛陀的教言，感到歡喜並隨喜，向佛陀鞠躬致敬後離去。

（九六）

在某個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，佛陀清晨穿著衣服，拿著缽，進入舍衛城去乞食。這時，有一個年老的異教婆羅門，手拿著杖，拿著缽，到處乞食。

佛陀對婆羅門說：“你為什麼年紀這麼大了，還拿著杖，拿著缽，到處乞食呢？”婆羅門回答佛陀說：“瞿曇（佛陀的尊稱）！我把家中所有的財物都給了兒子，讓他娶妻後再離開家庭，所以我才拿著杖，到處乞食。”

佛陀對婆羅門說：“你能為我背誦一首偈語，並回到人群中為兒子講解嗎？”

婆羅門回答佛陀說：“我能，瞿曇！”

於是，佛陀立刻說出以下的偈語：

「生子心歡喜，為子聚財物，

亦為娉其妻，而自捨出家。

邊廟田舍兒，違負於其父，

人形羅剎心，棄捨於尊老，

老馬無復用，即奪其糜麥，

兒少而父老，家家行乞食，

曲杖為最勝，非子為恩愛，

為我防惡牛，免險地得安，

能卻凶暴狗，扶我暗處行，

避深坑空井，草木棘刺林，

憑杖威力故，峙立不墮落。」

婆羅門從佛陀那裡背誦了這首偈語，然後回到婆羅門的群眾中，為兒子講解。他先告訴大家：“請聽我說。”然後背誦了這首偈語……如上所述。他的兒子感到羞愧和恐懼，立即抱住他的父親，一同回家，洗淨身體，穿上青色的衣被，立即成為家中的主人。

那時，婆羅門心中想道：“我現在獲得了尊貴的家族姓氏，這都是沙門瞿曇的恩德。我的經文上說：『對待老師應如對待老師供養，對待僧人應如對待僧人供養。』我現在所得到的一切，都是沙門瞿曇的力量，他就是我的老師，所以我應該用最好的衣物來供養瞿曇。”

於是，婆羅門拿著最好的衣物，來到佛陀面前，向他問候和慰勞之後，退到一旁坐下，對佛陀說：“瞿曇！我現在家庭幸福，這都是瞿曇的力量。我的經文上記載：『對待老師應如對待老師供養，對待僧人應如對待僧人供養。』今天瞿曇就是我的老師，願接受這件衣物，為了憐憫我而接受。”

佛陀接受了，因為出於憐憫。

於是，佛陀為婆羅門講解了各種法義，示範、教導、引導、慶祝。

婆羅門聽了佛陀所說的，感到歡喜並隨喜，向佛陀致敬後離去。

（九七）

某個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，佛陀清晨穿著衣服，拿著缽，進入舍衛城去乞食。

此時，有一個年老的異教婆羅門，手持杖，拿著缽，到處乞食。那位婆羅門遠遠地看到佛陀，心中想道：“沙門瞿曇也拿著杖，拿著缽，到處乞食，我也拿著杖，拿著缽，到處乞食，我與瞿曇都是比丘。”

於是，佛陀回答他的想法，並說出了以下的偈語：

「所謂比丘者，並不僅僅是靠乞食，

還要遵守在家人的戒律，才能稱為比丘。

在功德和過失方面，都要離開偏差的行為，

他們的心無所畏懼，才能被稱為比丘。」

佛陀講完這經文後，那位婆羅門聽了佛陀的講解，感到歡喜和隨喜，向佛陀致敬後離去。

（九八）

某個時候，佛陀在拘薩羅人間遊行，到達一個名叫一那羅的聚落，住在一那羅林中。

那時，世尊穿著衣服，拿著缽，進入一那羅聚落去乞食，並心中思考著：“今天還早，現在可以先去耕田的婆豆婆遮婆羅門那裡用餐。”

於是，耕田的婆豆婆遮婆羅門帶著五百頭牛耕田，為了準備食物。那時，耕田的婆豆婆遮婆羅門遠遠地看到佛陀，對他說：“瞿曇！我現在正在耕田播種，以供食用，沙門瞿曇也應該耕田播種，以供食用。”

佛陀告訴婆羅門：“我也耕田播種，以供食用。”

婆羅門對佛陀說：“我從來沒有見過沙門瞿曇像犁、像軛、像槓、像繩、像鋤、像鞭，現在瞿曇卻說：‘我也耕田播種，以供食用。’”

於是，耕田的婆豆婆遮婆羅門立即說出以下的偈語：

「自稱耕田者，並未見其耕種，

請告訴我如何耕田，讓我知道耕作的方法。」

那時，世尊回答並說出以下的偈語：

「信心是種子，苦行是時雨，

智慧是軛，慚愧心是軛夫，

正念自我守護，這才是善御之者。

包含身口業，知食物來源內藏，

真實是真正的乘道，樂住是休息，

精進是摒棄荒廢，安住並快速前進。

直接前行不再轉返，達到無憂的境地。

像這樣耕田者，將得到甘露果實；

像這樣耕田者，不再受諸有之輪迴。」

那時，耕田的婆豆婆遮婆羅門對佛陀說：“善啊，耕田！瞿曇！你真是極善耕田！瞿曇！”於是，耕田的婆豆婆遮婆羅門聽了世尊說的偈語，心轉增加信心，用滿滿的缽香美食來供養世尊。但世尊沒有接受，因為他只是因為說偈語而得到食物。

世尊隨即說了以下的偈語：

「不是因為說法而接受食物，而是因為他們說偈語而接受。」

如此廣泛地講述了前面關於火和婆羅門的故事。

那時，耕田的婆豆婆遮婆羅門對佛陀說：“瞿曇！現在這食物可以放在哪裡安置？”

佛陀告訴婆羅門：“我沒有看到天上的神、魔、梵、沙門、婆羅門、天神或凡人能夠安置這食物而得到安住之處。婆羅門啊！你將這食物放在無蟲的水中，以及較少有生物的草地上。”

於是，婆羅門立即將這食物放在無蟲的水中，水立即冒煙冒泡，發出啾啾聲。就像將熱球投入冷水中，發出啾啾聲一樣。那食物放入無蟲的水中，冒起了煙泡，發出啾啾聲。

那時，婆羅門心生思惟：“沙門瞿曇真是奇特！他具有偉大的德行和力量，竟然能使食物出現這樣的祥瑞現象。”

婆羅門見到這祥瑞的食物，信心更加增加，對佛陀說：“瞿曇！我現在可以在正法中出家、受具足了嗎？”

佛陀告訴婆羅門：“你現在可以在正法中出家、受具足，成為比丘。”他立即出家了，並獨自靜思：「我剃除了鬍鬚和頭髮，穿上袈裟衣，正信不再是家屬，出家修行……」最終成為阿羅漢，心得善解脫。

（九九）

從前，在王舍城裡，佛陀居住著。

有一位尊者名叫淨天，他在鞞提訶國間四處遊行，來到彌絺羅城的菴羅園中。淨天尊者清晨穿好衣服，拿著缽，進入彌絺羅城行乞。按順序乞食，來到了自己的家。此時，淨天尊者的母親已年老，正在中堂舉行食物供養火祭，祈求得到梵天的生。卻不知道淨天尊者站在門外。

就在這時，毘沙門天王對淨天尊者充滿敬意和信心。毘沙門天王和許多夜叉隨從，在虛空中行走，看到淨天尊者站在門外。又看到他的母親手持飲食，在中堂上供養火祭，卻看不見她的兒子站在門外。看到這一幕後，毘沙門天王從空中降落到淨天的母親面前，並說了以下的偈語：

「這位婆羅門女人，為了追求那遙遠的梵天，

在此祭祀火。這並非梵天的正道，

為何白白地祭祀呢？

你婆羅門女人，淨天站在門外，

免除了一切污穢，他就是天上的天，

虛空中無所有，獨自一個無比的存在，

他進來化食乞食，應該受到供養，

淨天善修身，是人天的福田。

遠離一切惡，不被世俗所染，

他的德行與梵天相同，身在人間居住，

不執著於一切法，如同那純熟的龍，

比丘持正念，心得善解脫，

應該敬奉他作為初佛，這是最上等的福田。

要以正信心，及時迅速施捨，

預先建立洲土，讓未來得到安樂。

你們看這位牟尼已經渡過苦海的流，

所以要堅信心，及時迅速施捨，

預先建立洲土，讓未來得到安樂，

毘沙門天王開展他讓人捨離的力量。」

於是，淨天尊者為他的母親講解各種法義，教導、照顧、鼓舞她之後，就離開了。

（一〇〇）

從前，在舍衛國的祇樹給孤獨園裡，佛陀居住著。

有一位異教婆羅門前來拜見佛陀，在他面前問候並表達慰勞之意，然後退到一旁坐下，對佛陀說道："瞿曇！所謂的佛是什麼意思？是父母給他起的名字嗎？還是婆羅門給他起的名字？" 此時，婆羅門念了以下的偈語：

「佛者是世間，超渡之勝名，

為是父母制，名之為佛耶？」

佛陀於是回答他的偈語：

「佛見過去世，如是見未來，

亦見現在世，一切行起滅。

明智所了知，所應修已修，

應斷悉已斷，是故名為佛。

歷劫求選擇，純苦無暫樂，

生者悉磨滅，遠離息塵垢，

拔諸使刺本，等覺故名佛。」

佛陀講完了偈語，那位婆羅門聽了佛陀的話，感到歡喜並隨喜，於是起身離座離去。

（一〇一）

從前，有一次佛陀在拘薩羅的人間遊行，他坐在迦帝聚落和墮鳩羅聚落之間的一棵樹下，正進行著日間的靜坐修行。

就在這時，有一位名叫豆磨的種姓婆羅門跟隨著佛陀的足跡前來，看到佛陀的足跡印在地上，印文清晰可見，圓滿而美好。他心中想道："我從未見過人間有如此神奇的足跡，現在我要追隨這足跡來尋找這個人。" 於是，他一直追蹤著足跡，最終來到佛陀所在的地方。他見到佛陀坐在一棵樹下，正在靜坐修行，容貌威嚴非凡，各種特質都完美無缺，根本清淨平靜，心境寂靜定定，是修行的極致，正念已成就，光芒熠熠，宛如金山。看到這一幕，他問道："您是天人嗎？"

佛陀回答婆羅門說："我不是天人。"

婆羅門接著問道："那您是龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，或者是人、非人等嗎？"

佛陀回答婆羅門說："我不是龍、夜叉，也不是乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，更不是人或非人。"

婆羅門問道："既然您既不是天人，也不是龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，也不是人或非人，那您究竟是什麼？"

於是，世尊以偈語回答他：

「天龍乾闥婆，緊那羅夜叉，

無善阿修羅，諸摩睺羅伽，

人與非人等，悉由煩惱生，

如是煩惱漏，一切我已捨，

已破已磨滅，如芬陀利生，

雖生於水中，而未曾著水，

我雖生世間，不為世間著，

歷劫常選擇，純苦無暫樂，

一切有為行，悉皆生滅故，

離垢不傾動，已拔諸劍刺，

究竟生死除，故名為佛陀。」

佛陀說完這段經文後，豆摩種婆羅門聽了佛陀的話，感到歡喜並隨喜，然後從原路離去。

（一〇二）

從前，在王舍城的迦蘭陀竹園中，佛陀居住著。

某個時候，世尊清晨著衣持鉢，進入王舍城去乞食。依序進行乞食，到了婆羅豆婆遮婆羅門的家。

這時，婆羅門手持著木杓，盛滿各種飲食，供養火具，站在門邊，遠遠地看見佛陀來了。看到了佛陀，他對佛陀說：「停下！停下！領群特！不要靠近我的門！」

佛陀對婆羅門說：「你知道領群特和領群特法嗎？」

婆羅門回答說：「我不知道領群特，也不知道領群特法。沙門瞿曇知道領群特和領群特法嗎？」

佛陀說：「我非常熟悉領群特和領群特法。」

於是，婆羅門立刻放下手中的火具，迅速舖設床座，請求佛陀坐下，並對佛陀說：「瞿曇！請您為我講解領群特和領群特法。」

佛陀坐下後，開始說出以下偈言：

「懷有憤怒與恨意，隱藏種種過惡，犯戒產生錯誤見解，虛偽不真實，如此等士夫，應該知道領群特。抑制暴力、貪婪、嫉妒、吝嗇、慾望、慳貪、諂媚、虛偽，沒有羞愧心的人，應該知道領群特。一生、二生的人，殺害一切生命，沒有慈悲心，這被稱為領群特。若殺害、束縛、打擊、摧毀村落和城市，毫無理由地痛責他人，應該知道領群特。居住、停留和行走，是眾生的首領，對眾生帶來痛苦壓迫，為了個人利益，應該知道領群特。聚落和空地，有主和無主之物，搶奪他人的保護，應該知道領群特。遺棄妻子，並不進入婬房，侵犯他人所愛，應該知道領群特。內外所有的親屬，與心心相映的善知識，侵害他人所愛，應該知道領群特。虛假言語欺騙他人，詐取無證的財物，別人索取而不歸還，應該知道領群特。為自己也為他人，舉責和提供財物，或者順從他人的話，以妄語為他人作證，如此妄語者，應該知道領群特。從事邪惡和不善的業，無人知曉，隱藏和掩蓋惡行，應該知道領群特。若有人問及其義，而回答非義之事，顛倒欺騙他人，應該知道領群特。對於實相空無所有，輕蔑和破壞智慧者，出於愚昧和為了私利，應該知道領群特。自大自稱優越，毀損他人，極度卑劣傲慢，應該知道領群特。自行創造種種過惡，轉嫁和誣陷他人，妄語誹謗清白，應該知道領群特。曾受他人利益的養育，他人前來請求，沒有尊敬和回報之心，應該知道領群特。沙門和婆羅門，依照法教來乞求，被呵責而不給予，應該知道領群特。若父母年邁，少壯的精力已衰退，不勤奉養，應該知道領群特。父母和其他尊長，兄弟和親屬，實際上並非阿羅漢，卻自誇示現阿羅漢的品德，世間的大賊，應該知道領群特。初生於種姓之家，學習婆羅門的典籍，但在其中從事種種邪惡業，不因良好出生而遮蔽惡道，現世受到呵責，將來輪迴墮入惡道，生為旃陀羅家族，被世人稱為須陀夷，名聲遍佈天下，卻無旃陀羅的身份，婆羅門、剎利等大姓所供養，乘著淨天道，平等正直地居住，不因出生地而障礙不生為梵天，現世享有良好名譽，未來出生於善趣，這二者生命的輪迴，你應該知道，如同我所顯示的，並不因所生而稱為領群特。不因所生而稱為婆羅門，業為領群特，業為婆羅門。」

婆羅門聽完佛陀的教誨後，說道：

「如此大的精進，如此大的默念，不因所生而稱為領群特，不因所生而稱為婆羅門，是業因而領群特，是業因而婆羅門。」

當時，名為事火婆羅豆婆遮的婆羅門被這些教誨所感動，將滿滿的鉢食奉獻給世尊。然而，世尊並未接受，而是以偈言回應，偈言如上述所說。

事火婆羅豆婆遮婆羅門見到食物沾滿瑞應之光輝，增加了他的信心，便對佛陀說道："尊者！我現在可否依正法、律法出家，接受具足的戒律？"

佛陀告訴婆羅門："你現在可以依循正法、律法出家，接受具足的戒律。"於是他得到了出家的許可，獨自靜思默想，如前所述，一直修行到成為阿羅漢，心中善解脫。

此時，婆羅豆婆遮婆羅門成為了阿羅漢，心中善解脫，自覺歡喜快樂，隨即說出以下偈言：

「不是追求清淨的道路，不是供奉祭祀之火，不明白清淨的道路，就像是生來眼盲的人。現在已經獲得安樂，出家並接受具足的戒律，達到了三明（指光明、清淨、覺悟），正如佛所教導的。從前作為婆羅門很困難，現在成為了真正的婆羅門，洗淨了塵垢，超越了凡人的領域。」

雜阿含經卷第四