白話 雜阿含經卷第九

雜阿含經卷第九

（二三〇）

如是我聞：

某一時刻，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。

有一位名叫三彌離提的比丘前來見佛，向佛頂禮佛足，然後退到一旁坐下，向佛問道："世間是指什麼？"

佛告訴三彌離提："指眼、色、眼識、眼觸、以及眼觸因緣而產生的受，內在覺知若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意，以及相應的法、意識、意觸、以及意觸因緣而產生的受，內在覺知若苦、若樂、不苦不樂。這就是世間的意義。為何如此？因為六入處集合，觸也隨之集合，一直到純粹的苦集合。

「三彌離提啊！如果沒有那眼、沒有色、沒有眼識、沒有眼觸、沒有眼觸因緣而產生的受，內在覺知若苦、若樂、不苦不樂；沒有耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意觸、以及意觸因緣而產生的受，內在覺知若苦、若樂、若不苦不樂，那麼就沒有世間存在，也就沒有建立世間的概念。為何如此？因為六入處消失，觸也隨之消失，一直到純粹的苦消失。

佛陀講述了這段經文後，諸比丘聆聽佛陀所說的話，感到歡喜並且遵從去實踐。

如世間，如眾生，如魔，都是如此所說。

（二三一）

如是我聞：

某一時刻，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。

當時，有一位名叫三彌離提的比丘前往見佛，向佛頂禮佛足，然後退坐在一旁，向佛說道："尊者！所謂的世間是什麼意思？"

佛陀告訴三彌離提："謂脆弱、易壞、易毀的法則稱為世間。如何是脆弱、易壞、易毀？三彌離提啊！眼是脆弱、易壞、易毀的法，像眼所見的色、眼識、眼觸、以及由眼觸因緣而產生的受，內在覺知若苦、若樂、不苦不樂，所有這些都是脆弱、易壞、易毀的。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。這些被稱為脆弱、易壞、易毀的法，就是所謂的世間。"

佛陀講述了這段經文後，比丘三彌離提聆聽佛陀所說的話，感到歡喜並且遵從去實踐。

（二三二）

如是我聞：

某一時刻，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。

當時，有一位名叫三彌離提的比丘前往見佛，向佛頂禮佛足，然後退坐在一旁，向佛說道："尊者！所謂世間空是什麼意思？"

佛陀告訴三彌離提："眼是空的，常、恆、不變易的法是空的，我所也是空的。為什麼這樣說呢？因為本質如此，眼所見的色、眼識、眼觸、以及由眼觸因緣而產生的受，無論是苦、樂、或不苦不樂，它們也都是空的，常、恆、不變易的法也是空的，我所也是空的。為什麼這樣說呢？因為本質如此。耳、鼻、舌、身、意亦復如是，這就是被稱為世間空的。"

佛陀講述了這段經文後，比丘三彌離提聆聽佛陀所說的話，感到歡喜並且遵從去實踐。

（二三三）

如是我聞：

某一時刻，佛陀居住在舍衛國的祇樹給孤獨園。

於是，世尊告訴諸比丘說："我現在要談論世間、世間的起因、世間的滅去、以及通向世間滅去之道。諦聽，善思。

「什麼是世間？就是六個入處。什麼是六個入處？眼的入處、耳的入處、鼻的入處、舌的入處、身的入處、以及意的入處。

「什麼是世間的起因？就是將來的愛、喜樂和貪欲共同存在，彼此相聚。

「什麼是世間的滅去？就是將來的愛、喜樂和貪欲共同存在，彼此相聚無餘斷，已經放棄、已經排除、已經結束、離開慾望、滅去、止息、消逝。

「什麼是通向世間滅去之道？就是八正道，即正確的見解、正確的意念、正確的言論、正確的行為、正確的生計、正確的努力、正確的念慮、正確的專注。」

佛陀講述了這段經文後，諸比丘聽到佛陀所說的話，感到歡喜並且遵從去實踐。

（二三四）

如是我聞：

某一時刻，佛陀居住在舍衛國的祇樹給孤獨園。

當時，世尊告訴諸比丘說："我不說有人可以走到世界的邊緣，也不說不走到世界的邊緣而能完全超越苦的邊界。"他這樣說完後，進入房間坐下修禪。

眾多比丘在世尊離去後，共同商議說："世尊剛才略略提及法的時候說：『我不說有人可以走到世界的邊緣，也不說不走到世界的邊緣而能完全超越苦的邊界。』他這樣說完後，進入房間修禪。我們現在對於世尊剛才所講的法還沒有理解其意義。在這其中的諸位尊者中，有誰能夠廣泛地為我們解釋世尊剛才所講的法的意義呢？"

他們又說："只有尊者阿難，聰明博學，經常侍奉世尊左右，世尊稱讚他的聞慧和對梵行的熟悉，他能夠為我們廣泛地解釋世尊剛才所講的法的意義。現在就去拜訪尊者阿難，請求他為我們解釋。"於是，眾多比丘前往拜訪尊者阿難，互相問候後，一同坐下。他們向阿難詳細提出問題，希望他能解答。

尊者阿難告訴諸比丘："請仔細聆聽，善加思考，現在我來解釋。若論世間、世間的名稱、世間的覺知、世間的言辭和語言，這些都屬於世間的範疇。諸位尊者！眼可以算作世間，世間的名稱、世間的覺知、世間的言辭和語言，這些都屬於世間的範疇。耳、鼻、舌、身、意也是如此。多聞的聖弟子對於六個入處的起因、滅去、味道、痛苦、離棄都能如實瞭解，這就是被稱為聖弟子到達世界的邊緣、瞭解世間、世間所重要的、超越世間的人。

於是，尊者阿難又說了一首偈言：

「非是遊步者，能到世界的邊緣，

不到世界的邊緣，不能避免種種苦，

因此，釋迦牟尼尊者被稱為知曉世間的人，

能夠到達世界的邊緣，因為他已經建立了諸種梵行，

世界的邊緣只有真正的智慧能夠洞悉，

所以他講述了超越彼岸的度道。

「諸位尊者！剛才世尊略略提到的法已經說完，進入房間修禪。現在我要對你們詳細解釋。」

尊者阿難講完這段法話後，眾多比丘聽到他所說的，都感到歡喜並且依教修行。

（二三五）

如是我聞：

某一時刻，佛陀居住在舍衛國的祇樹給孤獨園。

當時，世尊告訴諸比丘說："有師、有靠近的住在一起的弟子，則感到苦且孤獨而居住；沒有師、沒有靠近的住在一起的弟子，則感到快樂且孤獨而居住。

"何謂有師、有靠近的住在一起的弟子，則感到苦且孤獨而居住？當比丘面對眼和色，產生不善的覺知，貪婪、嗔怒、糊塗迷惑同時存在，若此比丘遵從這樣的行為，稱為有師；若他在這一方面居住，稱為靠近的住在一起的弟子。耳、鼻、舌、身、意亦然。如此有師、有靠近的住在一起的弟子，經常感到苦且孤獨而居住。

"何謂沒有師、沒有靠近的住在一起的弟子，經常感到快樂且孤獨而居住？當比丘面對眼和色，產生不善的覺知，貪婪、嗔怒、糊塗迷惑同時存在，但該比丘不隨之行動，稱為沒有師。不依賴於這一方面居住，稱為沒有靠近的住在一起的弟子。稱為沒有師、沒有靠近的住在一起的弟子，經常感到快樂且孤獨而居住。若此比丘沒有師、沒有靠近的住在一起的弟子，我稱讚他的梵行是具備福報的。為什麼這樣說呢？因為沒有師、沒有靠近的住在一起的弟子，在我的教導下建立了梵行，能夠正確地終結苦的痛苦，達到苦的邊緣。

佛陀講述了這段經文後，眾多比丘聽到佛陀的教誨，感到歡喜並且依教修行。

（二三六）

如是我聞：

某一時刻，佛陀居住在舍衛國的祇樹給孤獨園。

當時，尊者舍利弗清晨穿著衣服，拿著鉢，進入舍衛城乞食。乞食完畢後，回到精舍，整理衣物和鉢具，洗淨雙足，拿著尼師檀，進入森林中，在白天坐禪。這時，舍利弗從禪定中覺醒，前往見世尊，恭敬地禮拜佛陀的腳，然後退到一旁坐下。

佛陀問舍利弗說："你從哪裡來？"

舍利弗回答說："世尊！我從森林中白天坐禪來的。"

佛陀告訴舍利弗說："好啊！好啊！舍利弗，你現在應該坐禪進入上座禪定。如果其他比丘想要修習上座禪，應該學習以下方法：

『在進入城市、行乞食、離開城市時，應該這樣思考：「我現在看見色彩，是否產生慾望、執著、愛戀的想法？」』

"舍利弗！當比丘進行這樣的觀察時，如果眼識對於色彩產生執著的想法，為了斷絕不善之因，應該努力修習方便之道，能夠堅定地修習正念。就像有人的頭髮衣物著火，為了完全熄滅火勢，必須努力增加滅火的方法，勤奮地教導使其熄滅。比丘也應該如此，應該努力增加滅除執著的方法，堅定地修習正念。

"如果比丘觀察時，在道路上、在村莊中行乞食、離開村莊，在其中間地帶，眼識對於色彩沒有執著的想法，那麼比丘應該以此喜悅的善根，日夜精勤，堅定地修習正念。這樣的比丘在行動、居住、坐禪、躺臥時都是潔淨的，尤其在乞食時更是清淨的。

佛陀說完這篇經文後，尊者舍利弗聽到佛陀的教誨，感到歡喜並開始實行。

（二三七）

如是我聞：

某一時刻，佛陀居住在毘舍離的獼猴池旁的重閣講堂。

那時，有一位長者名叫郁瞿婁，前去見佛陀，恭敬地向佛陀的腳稽首，然後退到一旁坐下，對佛陀說道："尊者！為什麼有些比丘能見到法般涅槃？為什麼有些比丘不能見到法般涅槃？"

佛陀告訴長者說："如果有比丘的眼識對於色彩產生執著的想法，受愛念的染污，因著執著而常常依附在識念上，受著這種束縛，如果他執著取取得這些色彩，就不能見到法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意識也是如此。

"如果比丘的眼識對於色彩沒有執著的想法，不受愛念的染污，不依附在識念上，不觸動、不執著、不取得它們，那麼這些比丘就能見到法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意識也是如此。

"因此，長者啊！有些比丘能見到法般涅槃，有些卻不能見到法般涅槃。"

這是長者所問的經文，還有阿難所問的經文，以及佛陀為諸比丘所說的經文，都是如上所述的。

（二三八）

如是我聞：

某一時刻，佛陀居住在毘舍離的獼猴池旁的重閣講堂。

有一位異比丘前去見佛陀，恭敬地向佛陀的腳稽首，然後退到一旁坐下，對佛陀說道："尊者！為什麼眼識會產生？為什麼耳、鼻、舌、身、意識會產生？"

佛陀告訴比丘說："眼識是由眼與色彩的因緣而產生。為什麼呢？因為眼識的產生，是由於一切眼與色彩的因緣關係。耳聽的聲音是由耳與聲音的因緣而產生，鼻嗅的香氣是由鼻與香氣的因緣而產生，舌嚐的味道是由舌與味道的因緣而產生，身觸的感受是由身與觸覺的因緣而產生，意識對於法的感知是由意與法的因緣而產生。為什麼呢？所有的意識，皆因意與法的因緣而產生。所以稱之為比丘，眼識是由眼與色彩的因緣而產生，直到意識是由意與法的因緣而產生。"

那位比丘聽到佛陀所說的話，感到歡喜並隨喜，向佛陀作禮後離開了。

（二三九）

如是我聞：

某一時刻，佛陀居住在毘舍離的獼猴池旁的重閣講堂。

於是，世尊對諸比丘說："我現在要談論結所繫的法和結法。什麼是結所繫的法？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，這些都是結所繫的法。什麼是結法？即慾望貪著，這就是結法。"

佛陀說完這篇經文後，諸比丘聽了佛陀的教誨，感到歡喜並開始實踐。

（二四〇）

如是我聞：

某一時刻，佛陀居住在毘舍離的獼猴池旁的重閣講堂。

於是，世尊對諸比丘說："我現在要談論所取的法和取法。什麼是所取的法？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，這些都是所取的法。什麼是取法？即慾望貪著，這就是取法。"

佛陀說完這篇經文後，諸比丘聽了佛陀的教誨，感到歡喜並開始實踐。

（二四一）

如是我聞：

某一時刻，佛陀居住在毘舍離的獼猴池旁的重閣講堂。

於是，世尊告訴諸比丘："無知愚痴的凡夫啊！寧可用火燒熱的銅錢燒燙他們的眼睛，讓它們熾燃，也不要讓眼識執著於色相、追求外在美好。為什麼呢？因為追求色相、追求外在美好，會墮入惡趣中，就像沉入鐵丸一樣。

無知愚痴的凡夫啊！寧可用燒熱的鐵錐戳刺他們的耳朵，也不要讓耳識執著於聲音、追求聲音的美好。為什麼呢？因為執著於聲音、追求聲音的美好，會使身體崩潰、命終之後墮入惡趣中，就像沉入鐵丸一樣。

無知愚痴的凡夫啊！寧可用利刀割斷他們的鼻子，也不要讓鼻識執著於香味、追求香味的美好。為什麼呢？因為追求香味、追求香味的美好，會使身體崩潰、命終之後墮入惡趣中，就像沉入鐵丸一樣。

無知愚痴的凡夫啊！寧可用利刀割斷他們的舌頭，也不要讓舌識執著於味道、追求味道的美好。為什麼呢？因為執著於味道、追求味道的美好，會使身體崩潰、命終之後墮入惡趣中，就像沉入鐵丸一樣。

無知愚痴的凡夫啊！寧可用堅硬的鐵槍刺穿他們的身體，也不要讓身識執著於觸覺、追求觸覺的美好。為什麼呢？因為執著於觸覺、追求觸覺的美好，會使身體崩潰、命終之後墮入惡趣中，就像沉入鐵丸一樣。

諸比丘啊！沉睡者是愚痴的行為，是無知的命運，無益處、無福報，所以諸比丘應當不沉睡，也不陷入對外界色相的追求思想；如果產生追求思想，必然導致纏縛和爭議，使眾生從非正義中產生，無法帶來幸福和安樂。

多聞聖者應該這樣學習：『我今天寧可用熾燃的鐵槍貫穿我的眼睛，也不要讓眼識執著於色相，墮入三個惡趣，長夜受苦。從今天起，我要正確思考：觀察眼睛的無常性、有為性，以及心所依附的生起法，如果色相、眼識、眼觸、眼觸的因緣引起感受，內心感覺苦或樂，或者不苦不樂，那麼這一切也是無常、有為、與心相依的法。』耳朵、鼻子、舌頭、身體所接觸的事物，也應該這樣學習：『寧可用鐵槍刺穿我的身體，也不要讓身識執著於觸覺、追求觸覺的美好，墮入三個惡道。從今天起，我要正確思考：觀察身體的無常性、有為性，以及心所依附的生起法，如果觸覺、身識、身觸、身觸的因緣引起感受，內心感覺苦或樂，或者不苦不樂，那麼這一切也是無常、有為、與心相依的法。』

多聞聖者應該這樣學習：『沉睡者是愚痴的行為、愚昧的命運，無果報、無利益、無福報，我要不睡眠，也不產生對外界的追求思想，因為產生追求思想會帶來纏縛和爭議，無法帶來幸福。』

「多聞聖弟子這樣觀察，對眼睛產生厭惡，如果色相、眼識、眼觸、眼觸的因緣引起感受，內心感覺苦或樂，或者不苦不樂，那麼也對它們產生厭惡，因為厭惡所以不感到樂趣，不感到樂趣所以解脫，解脫之後明白：『我已經生起並結束，我的行為已經確定，我自己知道不會再有下一世。』耳朵、鼻子、舌頭、身體、意識也是如此。」

佛陀說完這段經文後，諸比丘聽到佛陀的教誡，感到歡喜並且依教奉行。

（二四二）

如此我所聞：

某一時刻，佛降臨在毘舍離獼猴池旁的一座高閣的講堂裡。

當時，世尊告訴眾比丘說："若眼睛不瞭解、不識別、不斷結、不放下慾望，就無法完全解脫苦難；但若眼睛能瞭解、能識別、能斷結、能放下慾望，就能夠完全解脫苦難。"

佛陀講述了這段經文後，所有的比丘們聽了佛陀的話，都感到非常歡喜並且按照佛陀所教導的去實踐。

如同眼睛的四個經驗，同樣如此地適用於二十四個意識的經驗，如上所述。

（二四三）

如此我所聞：

某一時刻，佛降臨在毘舍離獼猴池旁的一座高閣的講堂裡。

當時，世尊告訴諸比丘說："如果諸比丘對眼睛的物質感受，他們應該知道，這樣的沙門、婆羅門無法擺脫惡魔的束縛，被邪惡所纏繞，進入魔道。耳朵、鼻子、舌頭、身體、心意亦然。然而，如果沙門、婆羅門對眼睛的物質感受不感興趣，他們應該知道，這樣的沙門、婆羅門不隨從惡魔，擺脫了惡魔的束縛，不進入魔道。"

佛陀講述了這段經文後，所有的比丘們聽了佛陀的話，都感到非常歡喜並且按照佛陀所教導的去實踐。

對於物質感受，對於歡喜、讚嘆、執著、固執、執著愛樂、憎嫉，同樣如此說。

對於內在的七種感受經驗、外在的七種感受經驗，亦如此說。

（二四四）

如此我所聞：

某一時刻，佛降臨在毘舍離獼猴池旁的一座高閣的講堂裡。

當時，世尊告訴諸比丘說："存在著六個惡魔的鉤子。什麼是這六個？眼睛對於色彩的嗜好，就是一個惡魔的鉤子；耳朵對於聲音的嗜好，就是一個惡魔的鉤子；鼻子對於香氣的嗜好，就是一個惡魔的鉤子；舌頭對於味道的嗜好，就是一個惡魔的鉤子；身體對於觸感的嗜好，就是一個惡魔的鉤子；心意對於法義的執著，就是一個惡魔的鉤子。如果沙門、婆羅門對於眼睛對色彩的嗜好，你們應該知道，這樣的沙門、婆羅門被惡魔的鉤子鉤住了他們的喉嚨，無法自由解脫於惡魔之手。"

有穢言談和淨言談，廣泛地說明如上所述。

（二四五）

如此我所聞：

某一時刻，佛降臨在拘留搜調伏駮牛聚落。

當時，世尊告訴諸比丘說："我現在要為你們講解法義，開始的話語是好的，中間的話語也是好的，結尾的話語也是好的，充滿善義、善味，純淨而完整，清白的梵行，稱為四品法經。諦聽，善思，我要為你們講解。

「什麼是四品法經呢？有眼睛識得色彩而產生愛慕、懷念、快樂、執著的比丘，當他們看到色彩時，感到歡喜、讚嘆、樂於執著，但有眼睛識得色彩而不愛慕、不懷念、不快樂、厭惡的比丘，當他們看到色彩時，感到憤怒、嫌棄。同樣地，比丘們對於耳朵、鼻子、舌頭、身體和心意的感受也是如此。

「有眼睛識得色彩而產生愛慕、懷念、快樂、執著的比丘，但他們知道喜悅並不讚嘆，不樂於執著固執，而有眼睛識得色彩卻不愛慕、懷念、快樂、執著的比丘，當他們看到色彩時，不感到憤怒、嫌棄。同樣地，比丘們不隨從惡魔，自由自在，甚至解脫於惡魔的束縛。耳朵、鼻子、舌頭、身體和心意也是如此。這就是所謂比丘四品法經。」

（二四六）

如此我所聞：

某一時刻，佛降臨在王舍城的耆闍崛山。

當時，世尊清晨著衣持鉢，進入王舍城乞食。

當時，天魔波旬想到：「沙門瞿曇清晨著衣持鉢，進入王舍城乞食，我現在要去幹擾他的道心。」

於是，魔波旬變化成駕著車象的形象，手持杖，尋找牛，穿著破衣服，頭發凌亂，手腳皮膚破裂，手持牛杖，走到世尊面前問道：「瞿曇！你看見我的牛了嗎？」

世尊心中想到：「這是邪惡的魔鬼，他想來干擾我。」於是告訴魔鬼說：「邪惡的魔鬼！哪裡有牛？牛有什麼用處？」

魔鬼想到：「沙門瞿曇知道我是魔鬼。」然後對佛說：「瞿曇！眼睛所接觸的是我所憑借的。耳朵、鼻子、舌頭、身體和心意所接觸的也是我所憑借的。」

魔鬼繼續問道：「瞿曇！你想去哪裡？」

佛告訴邪惡的魔鬼：「你擁有眼睛所接觸的，耳朵、鼻子、舌頭、身體和心意所接觸的。如果那些接觸的事物不存在於你，即使我前往那些地方，你也無法到達。」

當時，天魔波旬立即說出偈語：

「如果總是有我的存在，　那麼一切都歸於我，

　瞿曇，你要去哪裡？」

當時，世尊回答偈語：

「如果有人說存在著『我』，　那個所謂的『我』並不存在，

　因此你應該明白，波旬，　你自己陷入了錯誤的觀念中。」

魔鬼又說偈語：

「如果你說你明白真相，　並在解脫的道路上平靜安住，

　你自己獨自遊走前行，　為什麼還要教導他人？」

世尊又回答偈語：

「如果有人離開了魔鬼，　問詢彼岸的道路，

　為那些人平等地講解，　真實永恆，無餘可說，

　持續修習，不放逸，　永遠遠離魔鬼，自由自在。」

魔鬼再說偈語：

「有塊肉像一塊石頭，　飢鳥來欲以為食，

　它想像成柔軟美味，　欲以填飽空腹，

　最終卻得不到味道，　傷了嘴巴並感到空虛，

　現在我就像那隻飢鳥，　瞿曇像生硬的石頭，

　沒有獲得滿足就離去，　就像飢鳥飛過了空虛，

　心中充滿憂愁和毒害，　如同那隻已消失的飢鳥。」

（二四七）

如此我所聞：

某一時刻，佛降臨在王舍城的耆闍崛山。

當時，世尊告訴諸比丘：「如果沙門、婆羅門沉迷於眼睛對色彩的執著，就會隨著魔鬼而隨心所欲，甚至無法解脫魔的束縛。耳朵、鼻子、舌頭、身體和心意也是如此。

「如果沙門、婆羅門不沉迷於眼睛對色彩的執著，不隨著魔鬼，自由自在，甚至能解脫魔的束縛。耳朵、鼻子、舌頭、身體和心意也是如此。」

佛說完這段經文後，諸比丘聽到佛所說的，感到歡喜並開始實踐。

就像對於眼睛的執著、束縛、取樂，以及相互聚集一樣，如果我們持守這樣的執著，對我們所追求的慾望堅持不放，純淨而不放棄，也如上所述。

（二四八）

如此我所聞：

某一時刻，佛住在波吒利弗多羅國的雞林園。

當時，尊者阿難前往見尊者大純陀，彼此問候後，一同坐下。

尊者阿難對尊者純陀說：「我有一些問題，您是否有空閒時間給予回答？」

尊者純陀對尊者阿難說：「隨仁者問，智者當答。」

尊者阿難問尊者純陀：「如世尊、如來、應、等正覺所知所見，說四大造色，施設顯露，這四大的色彩不是我、如來、應、等正覺所知所見，那識又是否是非我呢？」

尊者純陀對尊者阿難說：「仁者最為博學，我從遠方來見尊者，為了詢問這個法義，今天，尊者，請願意為我解釋這個意思。」

尊者阿難對純陀說：「我現在問尊者，隨意見答。尊者純陀，是否存在眼睛、色彩、眼識？」

回答說：「存在。」

尊者阿難再問：「因緣眼睛和色彩，而產生眼識嗎？」

回答說：「是的。」

尊者阿難再問：「如果眼睛和色彩引起了眼識，那引起的因素、依附的條件是常的還是無常的？」

回答說：「無常的。」

尊者阿難又問：「因緣引起的眼識，當那因緣變化無常時，眼識是否持續存在？」

答曰：「不是的，尊者阿難！」

尊者阿難再問：「在你看來，如果這個法生起或滅去是可以知曉的，多聞的聖弟子在其中是否見到有『我』、『異我』、『相在』的存在？」

答曰：「不是的，尊者阿難！」

「耳、鼻、舌、身、意、法，你認為有意念、有法物、有意識嗎？」

答曰：「有，尊者阿難！」

尊者阿難再問：「因緣意念和法物引起了意識嗎？」

答曰：「是的，尊者阿難！」

尊者阿難再問：「如果因緣引起了意識，那引起的因素、依附的條件是常的還是無常的？」

答曰：「無常的，尊者阿難！」

尊者阿難再問：「如果因緣引起了意識，當那因緣變化無常時，意識是否持續存在？」

答曰：「不是的，尊者阿難！」

尊者阿難再問：「在你看來，如果這個法生起或滅去是可以知曉的，多聞的聖弟子在其中是否見到有『我』、『異我』、『相在』的存在？」

答言：「不是的，尊者阿難！」

尊者阿難對純陀說：「因此，尊者！如來、應、等正覺所知所見，也說識是無常的。比如一個木匠拿著斧子進入山林，看到一棵芭蕉樹，認為它可以被用來做材料，就砍斷了根部、剪掉葉子、斬斷枝條、剝去樹皮，試圖找到堅實的部分，但剝去的越多，就越找不到堅實的地方。同樣地，多聞的聖弟子正確觀察眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。當正確觀察時，都找不到可以抓住的，沒有可抓住的地方，自覺涅槃：『我已經生滅已盡，我已經進入了梵行，所做的已經完成，自知不再受後續的存在。』」

當這兩位正派士人講述這法時，彼此互相高興，各自回到自己的地方。

（二四九）

如是我聞：

一時，佛陀居住在舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，尊者阿難前去見尊者舍利弗，對他說：「我有些問題，你是否有空解答呢？」

舍利弗回答說：「你隨意問吧，有知識的人會回答。」

尊者阿難問尊者舍利弗：「當六種觸覺和感受完全消逝，慾望、滅盡、平息、消逝後，還有其他剩餘嗎？」

尊者舍利弗對阿難說：「不要提出這樣的問題：『當六種觸覺和感受完全消逝，慾望、滅盡、平息、消逝後，還有其他剩餘嗎？』」

阿難又問尊者舍利弗：「當六種觸覺和感受完全消逝，慾望、滅盡、平息、消逝後，就沒有剩餘了嗎？」

尊者舍利弗回答阿難說：「也不應該這樣問：『當六種觸覺和感受完全消逝，慾望、滅盡、平息、消逝後，就沒有剩餘了嗎？』」

阿難再問尊者舍利弗：「當六種觸覺和感受完全消逝，慾望、滅盡、平息、消逝後，有剩餘或沒有剩餘，既不是有剩餘也不是沒有剩餘，這樣對嗎？」

尊者舍利弗回答阿難說：「這同樣不應該這樣問：『當六種觸覺和感受完全消逝，慾望、滅盡、平息、消逝後，有剩餘或沒有剩餘，既不是有剩餘也不是沒有剩餘，這樣對嗎？』」

尊者阿難又問舍利弗：「根據尊者所說：『當六種觸覺和感受完全消逝，慾望、滅盡、平息、消逝後，有與無、既有又無、不是有也不是無』這話有什麼意義？」

尊者舍利弗對尊者阿難說：「當六種觸覺和感受完全消逝，慾望、滅盡、平息、消逝後，有剩餘嗎？這種說法是虛假的。沒有剩餘嗎？這種說法也是虛假的。既有剩餘又沒有剩餘？這種說法也是虛假的。既不是有剩餘也不是沒有剩餘？這種說法也是虛假的。如果說六種觸覺和感受完全消逝，慾望、滅盡、平息、消逝後，超越了一切虛妄，達到涅槃境界，這才是佛陀所說的。」

於是，這兩位正派士人互相滿意地回到自己的地方。

（二五〇）

如是我聞：

一時，佛陀居住在王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，尊者舍利弗和尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山上。

尊者摩訶拘絺羅在下午時分從禪定中覺醒，前往見尊者舍利弗。互相問候後，退後一邊坐下，對舍利弗說：「我有些問題，你是否有時間回答呢？」

尊者舍利弗對摩訶拘絺羅說：「你隨意問吧，有知識的人會回答。」

尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗說：「尊者舍利弗，眼睛是被色彩所束縛嗎？還是色彩被眼睛所束縛？耳聲、鼻香、舌味、身觸、心意，心意是被法所束縛嗎？還是法被心意所束縛？」

尊者舍利弗回答尊者摩訶拘絺羅說：「不是眼睛被色彩所束縛，也不是色彩被眼睛所束縛，甚至不是心意被法所束縛，也不是法被心意所束縛。尊者摩訶拘絺羅，在其中的話，如果他有貪欲，那就是他自己的束縛。尊者摩訶拘絺羅啊！就像是一對牛，一隻黑色的，一隻白色的，被同一根軛繫住，有人問：『是黑牛繫白牛，還是白牛繫黑牛？』是否相等呢？」

回答說：「不是的，尊者舍利弗！不是黑牛繫白牛，也不是白牛繫黑牛，但在其中的話，無論是軛還是繫縛，都是對應那隻牛的束縛。」

「就像這樣，尊者摩訶拘絺羅！不是眼睛被色彩所束縛，也不是色彩被眼睛所束縛，甚至不是心意被法所束縛，也不是法被心意所束縛，其中的貪欲才是真正的束縛。

「尊者摩訶拘絺羅！如果眼睛被色彩所束縛，或色彩被眼睛所束縛，甚至心意被法所束縛，法被心意所束縛，世尊就不會教導建立梵行，達到盡苦的邊緣。因為眼睛不是被色彩所束縛，色彩也不是被眼睛所束縛，心意亦如此。

「尊者摩訶拘絺羅！世尊看到色彩時，不起貪欲，而其他眾生看到色彩時，則會起貪欲。因此，世尊教導我們斷除貪欲，才能使心解脫，甚至心意和法也是如此。」

於是，這兩位正派士人互相滿意地回到自己的地方。

（二五一）

如是我聞：

一時，佛陀居住在王舍城的迦蘭陀竹園。

當時，尊者舍利弗和尊者摩訶拘絺羅都在耆闍崛山中。

尊者摩訶拘絺羅在下午時分從禪定中覺醒，前往見尊者舍利弗。彼此問候後，退後坐定，摩訶拘絺羅對舍利弗說道："我有些問題，你是否有空閒的時候可以回答呢？"

舍利弗回答說："你隨意問吧，懂的人會回答的。"

尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗："說到無明，它是什麼意思？"

舍利弗回答說："所謂無知，無知就是無明。什麼是無知？就是眼睛無法正確認識常變的事物，這就是無知；眼睛無法正確認識生滅的法則，這也是無知。耳朵、鼻子、舌頭、身體和心意也是如此。如此，尊者摩訶拘絺羅！對於這六個感觸入處，不能正確認識、看見、沒有明晰的分別、愚昧、無知、深淵黑暗，這就是無明。"

尊者摩訶拘絺羅又問尊者舍利弗："所謂明，它是什麼意思？"

舍利弗回答說："所謂具有知識，懂得的人就是明。懂得什麼呢？就是眼睛正確認識常變的事物，眼睛正確認識生滅的法則。耳朵、鼻子、舌頭、身體和心意也是如此。尊者摩訶拘絺羅！對於這六個感觸入處，正確認識、看見、明晰、覺知、覺醒、智慧、無間斷，這就是明。"

當時，這兩位正派士人聽了彼此所說的，感到喜悅，各自回到原處。

（二五二）

如是我聞：

一時，佛陀居住在王舍城的迦蘭陀竹園。

當時，有一位比丘名叫優波先那，他住在王舍城的寒林中塜間蛇頭巖下的行處。那時，尊者優波先那獨自一人在那裡坐禪。

突然，一條邪惡的蛇長約一尺長，從上方的石頭上墮落在優波先那的身上。優波先那呼喚舍利弗說："告訴其他比丘，有毒蛇墮在我身上，我身中毒了。你們快來，扶持我的身體，把我移到外面，不要讓我在內部身體破碎，像散落的麩皮一樣。"

當時，尊者舍利弗就在附近的地方，他住在一棵樹下。他聽到優波先那的話後，立刻前往優波先那所在的地方，對優波先那說："我現在觀察你的容貌，各種感官看起來與平常沒有不同，你說中了毒，扶持我出去，不要讓身體散落，像散落的麩皮一樣。到底發生了什麼事？"

優波先那對舍利弗說："如果我有這樣的想法：『眼睛是我的、我所擁有。耳朵、鼻子、舌頭、身體、心意也是如此。眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、心意是我的、我所擁有。顏色、聲音、香味、觸感、法則也是如此。地界、水、火、風、空、識界也是我的、我所擁有。顏色的暗面也是我的、我所擁有。感受、思想、行為、識的暗面也是我的、我所擁有。』這樣說的話，我的容貌和各種感官應該有所變化。但我現在並非如此，眼睛不是我的、我所擁有；甚至識的暗面也不是我的、我所擁有，所以我的容貌和各種感官並沒有變化。"

舍利弗說："是這樣的，優波先那！如果你在長夜中與我、與自我的執著分離，斷除它的根本，就像斷掉一棵莊嚴的大樹頭一樣，來世將永遠不再出現，那麼容貌和各種感官還會有所變化嗎？"

於是，舍利弗立即四處扶持優波先那的身體，將他帶到洞外。優波先那的身體中毒破碎，就像散落的麩皮一樣。

當時，舍利弗說了以下偈言：

「長時間修行諸梵行，努力修習八正道，

歡喜地放下生命，就像放下有毒的鉢子。

長時間修行諸梵行，努力修習八正道，

快樂地放下生命，就像病重後痊癒。

長時間修行諸梵行，努力修習八正道，

就像燒毀一棟房屋般，臨終無憂無悔。

長時間修行諸梵行，努力修習八正道，

以智慧觀察世間，就像骯髒的草木，

不再追求其他，其他也不再續生。」

時，尊者舍利弗把優波先那的遺體供養妥當後，前往見佛，鞠躬禮敬，退到一旁坐下，向佛敬禮，說道："世尊！尊者優波先那遭遇了一隻小而邪惡的毒蛇，就像治療眼疾的籌子掉在他身上，他的身體就立即破碎，就像散落的麩皮一樣。"

佛陀告訴舍利弗："如果優波先那能誦讀以下的偈言，則不會中毒，身體也不會破碎，就像散落的麩皮一樣。"

舍利弗問佛陀說："世尊！該誦讀什麼樣的偈言？有什麼樣的詞句？"

佛陀便為舍利弗說了以下的偈言：

「常常以慈悲的心唸唸不忘他人，仰賴堅固的賴吒羅，慈伊羅槃那，屍婆弗多羅，欽婆羅上馬，也慈愛迦拘吒，還有黑瞿曇，難徒跋難陀。對於無足的生物，以及有兩足的生物，四足和多足的生物，都懷有慈悲之心，對於諸龍，以及棲息在水中和陸地上的生物，慈悲遍及所有有限和無限的眾生，為一切帶來平安和快樂，同時擺脫煩惱的產生，希望使所有善良者都無惡行為。常住在蛇頭巖上，眾多邪惡不敢前來侵擾，能夠害人命的兇惡毒蛇，此刻無法傷害我身。如此真實的教理，由無上大師說出，我現在誦習這些，大師的話語是真實的。一切邪惡和毒害都無法傷害我身。貪欲、瞋恚、愚痴，這世間的三毒，這些邪惡的三毒已被永遠消除，就如佛陀是無上的寶藏，法陀是消除所有毒害的寶藏，僧陀也沒有多餘之處，他們摧毀了兇惡的毒害，保護和庇護善良之人。佛陀能夠破壞一切毒害，那麼你這隻毒蛇的毒害現在已經被破壞了。」

因此，有關這種咒術的章句如下：

「塢躭婆隷　躭婆隷　𮎃陸波婆躭陸　㮈渧　肅㮈渧　抧跋渧　文那移　三摩移　檀諦　尼羅枳施　婆羅拘閉塢隷　塢娛隷」悉波呵

「舍利弗！優波先那善男子當時說出這首偈，念誦這段章句，毒蛇無法傷害他的身體，他的身體也沒有受到損害，就像散落的麩皮一樣。」

舍利弗對佛陀說：「世尊！優波先那以前從未聽過這首偈，也不曾聽說過這段咒術章句，今天世尊親自宣說，正是為了未來的時代。」

尊者舍利弗聽了佛陀的教誨，感到非常歡喜，向佛陀鞠躬作禮後離開。

（二五三）

如我所聞：

某個時候，尊者優陀夷前往拘薩羅國遊行，在拘磐茶聚落中，到達了毘紐迦旃延氏婆羅門尼的園區，就在那裡住下。

當時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼有一些年輕的弟子，他們外出採集柴薪，到了園區，看見尊者優陀夷坐在一棵樹下，容貌端正，各種感官寂靜，內心平靜安詳，已經達到第一層次的調伏。看到這一幕後，他們前往尊者優陀夷所在的地方，互相問候後退到一邊坐下。這時，優陀夷給這些年輕人講解各種法義，勉勵他們，之後默默地靜坐，那些年輕人聽了優陀夷的教誨，感到非常歡喜，隨即起身離去。

這些年輕弟子擔著束薪回到毘紐迦旃延氏婆羅門尼的地方，將薪木束放在地上，前去見毘紐迦旃延氏婆羅門尼，告訴她說：「尊者，我們與尊者優陀夷瞿曇氏約定明天在菴羅園中用餐。」

毘紐迦旃延氏婆羅門尼對這些年輕人說：「你們可以去邀請沙門優陀夷瞿曇氏，明天在這裡用餐。」

於是，這些年輕弟子接受了毘紐迦旃延氏婆羅門尼的指示，前去尊者優陀夷那裡，告訴他說：「尊者，我們與毘紐迦旃延氏婆羅門尼約定明天在此用餐。」

優陀夷默默地接受了邀請。

這些年輕人知道優陀夷已經接受了邀請，便回到毘紐迦旃延氏婆羅門尼那裡，告訴她說：「毘紐迦旃延氏婆羅門尼，我們照著您的話，邀請了尊者優陀夷，他默默地接受了邀請，您可以知道了。」

當時，尊者優陀夷在夜晚過去晨曦時，穿上衣物，拿著缽，前往毘紐迦旃延氏婆羅門尼的房舍。毘紐迦旃延氏婆羅門尼遠遠看見尊者優陀夷來了，迅速鋪設床墊，請他坐下，準備了各種飲食，親自供養，豐盛而滿足。用餐結束後，優陀夷沐浴、洗缽完畢，回到原座。

這時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼知道用餐已經結束，穿上漂亮的革履，用衣物矇住頭部，重新整理了高床，輕快地坐下，傲慢地說道：「有些問題要問，你是否有空閒時間回答？」

優陀夷回答說：「姊妹啊！現在不是合適的時候。」說完這句話後，他起身離去。

明天，那些年輕的弟子再次來到菴羅園採集柴薪，同時再次向毘紐迦旃延氏婆羅門尼述說他們之前的經歷。毘紐迦旃延氏婆羅門尼聽後，再次派他們去邀請尊者優陀夷瞿曇氏前來共進食物。他們依照之前的經驗去邀請尊者優陀夷，但尊者優陀夷仍然回答說「現在不是合適的時候」，並沒有給予法義的教導。

那些年輕的弟子又向毘紐迦旃延氏婆羅門尼報告說：「優陀夷尊者非常擅長講授法義。」毘紐迦旃延氏婆羅門尼回答說：「我也知道他非常擅長講授法義，再次請他來，我們一邊用餐一邊問法義，但他總是說現在不是時候，然後離去，不給予法義的教導。」

那些年輕的弟子問毘紐迦旃延氏婆羅門尼說：「他為什麼戴著革履，用衣物矇住頭部，坐得不恭敬？他為什麼這樣說？為什麼尊者優陀夷以敬法為由，不給予教導而離去呢？」

毘紐迦旃延氏婆羅門尼回答說：「如果是這樣的話，請再次請求他來。」

那些年輕的弟子接受了教導，再次前去邀請尊者優陀夷。當時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼看到尊者優陀夷來了，迅速鋪設床墊，請他坐下，並準備了各種食物，親自供養他，非常豐盛。用餐結束後，優陀夷沐浴、洗缽完畢，回到原座。

這時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼知道用餐已經結束，穿上漂亮的皮靴，用衣物矇住頭部，重新整理了低矮的床墊，恭敬地坐下，傲慢地說道：「我有一些問題想要問，你是否有空閒時間回答？」

優陀夷回答說：「姊妹啊！現在正是合適的時候，你可以問問題了，我會給你解答。」

毘紐迦旃延氏婆羅門尼隨即問道：「有些沙門和婆羅門說苦和樂是自己產生的，有些說是他人產生的，有些說是自己和他人共同產生的，還有些說苦和樂既不是自己產生的，也不是他人產生的。尊者！你如何看待這個問題？」

尊者優陀夷回答說：「姊妹！阿羅訶（佛陀）所說的苦和樂是由因緣而生的，並非如他們所言。」

毘紐迦旃延氏婆羅門尼又問：「那麼，具體是什麼意思呢？」

優陀夷答道：「阿羅訶（佛陀）的意思是：『苦和樂是從因緣而生的。』」

優陀夷接著問毘紐迦旃延氏婆羅門尼：「你有眼睛嗎？」

她回答：「有。」

優陀夷繼續問道：「眼睛有色彩嗎？」

她回答：「有。」

優陀夷接著問道：「當眼識、眼觸和因緣相應時，內心會有苦、樂或無感覺嗎？」

她回答：「是的，尊者優陀夷！」

優陀夷再問道：「耳朵、鼻子、舌頭、身體、意識以及相應的觸覺和因緣，內心會有苦、樂或無感覺嗎？」

她回答：「是的，尊者優陀夷！」

優陀夷說：「這就是阿羅訶（佛陀）所說的：『苦和樂是從因緣而生的。』」

毘紐迦旃延氏婆羅門尼問：「尊者優陀夷！根據阿羅訶（佛陀）的教誨，苦、樂和不苦不樂是如何從因緣而生的？」

優陀夷答道：「我現在問你，你隨意回答我。婆羅門尼！眾多的眼睛全部消失不見，消逝殆盡，只剩下眼觸和因緣，內心還會有苦、樂或無感覺嗎？」

她回答：「不會有，沙門！」

優陀夷繼續問道：「同樣地，耳朵、鼻子、舌頭、身體、意識，全部消失不見，消逝殆盡，只剩下意識觸和因緣，內心還會有苦、樂或無感覺嗎？」

她回答：「不會有，沙門！」

優陀夷說：「婆羅門尼！這就是阿羅訶（佛陀）所說的：『苦、樂和不苦不樂是從因緣而生的。』」

在尊者優陀夷講授這些法義的時候，毘紐迦旃延氏婆羅門尼心靈清澈，獲得了正確的見解。此刻，她看到法、理解法、證悟法、親身體悟法，消除了所有疑惑，自發地接受了佛陀的教法，並表示不再歸依其他宗教，從今以後，她歸依佛陀、法義和僧團，並立志終生依止於這三寶。

於是，優陀夷為毘紐迦旃延氏婆羅門尼講授了法義，讓她親自體驗、教導、理解和樂於接受。講完後，優陀夷起身離去。

（二五四）

曾經有一段時間，佛陀居住在王舍城的迦蘭陀竹園。

那時候，有一位名叫二十億耳的尊者，他常常努力修習菩提分法，專心靜坐冥想。

有一天，二十億耳尊者獨自靜坐時，心中浮現這樣的念頭：「在佛陀的弟子中，我在數量上名列前茅，但今天我還沒有完全除去煩惱。我出身於一個富裕的家族，擁有財寶。我寧願回到世俗生活中，追求五欲的樂趣，廣施行善。」

佛陀知道了二十億耳尊者的心念，對一位比丘說：「你去告訴二十億耳尊者，佛陀要見他。」

那位比丘領受了佛陀的指示，前去見二十億耳尊者，告訴他：「佛陀要見你。」

二十億耳尊者聽到有人稱呼他是大師的名字，立刻前往佛陀的所在地，謙恭地鞠躬禮拜，然後退到一旁站立。

佛陀對二十億耳尊者說：「你實際上正在靜坐冥想時，思考著這樣的念頭：『佛陀非常努力地修習聲聞的法教，我在他的弟子中也是其中之一，但現在我還沒有完全解脫煩惱的束縛。我出身於一個富裕的家族，擁有很多財寶。我是否應該回到世俗生活中，追求五欲的樂趣，並廣施行善呢？』」

此時，二十億耳尊者在心中想道：「佛陀已經知道我的心念了！」他感到驚慌害怕，並向佛陀錶示：「確實如此，佛陀！」

佛陀對二十億耳尊者說：「現在我問你，請隨意回答我。二十億耳尊者，你在出家之前善於彈奏琴嗎？」

他回答說：「是的，佛陀！」

佛陀繼續問道：「你彈奏琴時，如果拉緊琴弦，能夠產生微妙而優雅的音樂嗎？」

他回答說：「不行，佛陀！」

再問：“那麼，如果放鬆琴弦，能夠產生微妙而優雅的音樂嗎？”

答說：“也不行，世尊！”

再問：“那麼，如何調整琴弦，既不放鬆也不緊繃，從而發出美妙而優雅的音樂呢？”

答說：“是這樣的，世尊！”

佛陀告訴二十億耳尊者：“如果精進過急，會增加悔恨；如果精進過慢，會導致懈怠。因此，你應該平等地修習節制，不要過於放縱、放鬆，也不要過於執著取相。”

當時，尊者二十億耳聽到佛陀的教誨，感到欣喜並隨喜，向佛陀致敬後離去。

從那時起，尊者二十億耳常常唸唸不忘佛陀所說的關於彈琴的比喻，專心靜坐冥想。正如上文所述，他一直修行直至漏盡，心得解脫，成為阿羅漢。

當時，尊者二十億耳獲得阿羅漢果位，內心感到解脫的喜悅。他心中思緒如此：“我現在應該去向佛陀問候。”

於是，尊者二十億耳前往佛陀所在之處，虔誠地行禮，然後退到一旁坐下，向佛陀說道：“世尊！在世尊的法中，我獲得了阿羅漢果位，盡除一切有漏的塵埃，所該行的已經行了，擺脫了沉重的負擔，實現了自身的利益，斷盡了一切結縛，具備正知智慧的心靈解脫。在這個時候，我應該解脫六根門。六根門是指什麼呢？離欲解脫、離恚解脫、遠離解脫、愛盡解脫、諸取解脫、心不忘念解脫。

‘世尊！如果有人依靠微薄的信心而說已經離開慾望的束縛，那是不適當的；貪慾、嗔恚、愚痴盡除，才是真正的離欲解脫。

‘如果有人依靠遵守少許戒律而說我已經擺脫了嗔恚，那也是不適當的；貪慾、嗔恚、愚痴盡除，才是真正的離恚解脫。

‘如果有人依靠遠離有利的條件而說已經遠離了一切束縛，那也是不適當的；貪慾、嗔恚、愚痴盡除，才是真正的遠離解脫。

‘貪慾、嗔恚、愚痴盡除，也稱為離愛，也稱為離取，也稱為離唸唸解脫。如此，世尊！如果諸比丘尚未成為阿羅漢，未盡除一切有漏，就無法在這六根門上實現解脫。

如果有比丘在學地階段，尚未獲得增上樂（涅槃的樂），修習專注於心住的涅槃，那麼此時就能夠實現學戒的成就，實現學根的成就。隨後，在某個時刻能夠達到漏盡和無漏心的解脫，甚至能夠自知後無有受身的存在。在那個時候，將獲得無學的戒和無學的諸根。比如一個嬰孩在幼小無知中躺臥，那時他就具備了嬰童的諸根，之後逐漸成長，獲得了諸根的成就，最終成為一個老者。在學地的人也是如此，尚未獲得增上的安樂，但最終能夠實現無學的戒和無學的諸根。

“如果眼識常見色，最終無法妨礙心的解脫和慧的解脫，因為意念堅固，內心修習無量善的解脫，觀察生滅，甚至觀察無常。耳識聽聲、鼻識聞香、舌識嘗味、身識觸感、意識知法，也無法妨礙心的解脫和慧的解脫，因為意念堅固，內心修習無量善的解脫，觀察生滅。就像一個村莊靠近高大的石山，堅固、穩固、無法穿透，風從四面吹來，也無法動搖、穿過。對於那些無學者也是如此，眼識常見色，甚至意識常見法，也無法妨礙心的解脫和慧的解脫，因為意念堅固，內心修習無量善的解脫，觀察生滅。”

當時，二十億耳尊者再次重述以下偈語：

離欲心解脫，無恚脫亦然，

遠離心解脫，貪愛永無餘。

諸取心解脫，及意不忘念，

曉了入處生，於彼心解脫。

彼心解脫者，比丘意止息，

諸所作已作，更不作所作。

猶如大石山，四風不能動。

色聲香味觸，及法之好惡，

六入處常對，不能動其心。

心常住堅固，諦觀法生滅。

尊者二十億耳說完這些法詞時，大師心悅，眾多聽聞梵行者聽到尊者二十億耳所說的法，都非常歡喜。當時，尊者二十億耳聽聞佛陀說法，感到歡喜，並表示敬禮離去。

佛陀知道二十億耳尊者不久離去，告訴眾比丘：“擅自誇耀自己超越他人法，自取損減的人，並不瞭解真義，善心解脫者應如二十億耳尊者以智慧陳說，既不誇耀自己，也不貶低他人，恰如陳述其義；不應像那些增上傲慢者一樣，不明了真義，卻自稱超越他人的法，自我蒙受削減。”

（二五五）

如是我聞：

有一時，尊者摩訶迦旃延住在阿磐提國濕摩陀江邊的獼猴室阿練若窟。有一個魯醯遮婆羅門，恭敬侍奉他，如同侍奉羅漢法。

當時，尊者摩訶迦旃延清晨穿著衣服，手持缽，進入獼猴室聚落，進行乞食。乞食回來後，舉起衣服和缽，洗淨雙足，進入室內坐禪。

這時，魯醯遮婆羅門的一些年輕弟子正在採集柴火，來到尊者摩訶迦旃延窟邊，一起戲笑地說：“這個剃髮沙門住在這裡，是黑暗人，不是勝利者，卻被魯醯遮婆羅門如同供養羅漢法。”

尊者摩訶迦旃延對這些年輕人說：“年輕人啊！年輕人啊！不要出聲。”

那些年輕人說完後，不敢再說話。但尊者摩訶迦旃延多次講話仍未停止。

於是，尊者摩訶迦旃延走出室外，對那些年輕人說：“年輕人啊！年輕人啊！你們不要說話。我現在要為你們講法，你們要靜聽。”

那些年輕人回答說：“是的，請講法，我們會靜心傾聽。”

當時，尊者摩訶迦旃延立即說出以下偈語：

“古昔的婆羅門，修習卓越妙法，獲得宿命的智慧，享受真實的禪修。常住於慈悲之中，關閉六根之門，調伏口舌之過，如古昔的行為如是。拋棄真正的行為，卻追求虛偽的事物，守護著族姓而放縱自我，沉迷於六根的境界中，自我飢餓地居住在墳墓之間，進行三次沐浴，背誦三次經典，不守護六根之門，如同夢中得到寶藏。編織髮飾，穿著獸皮褐衣，持杖和水瓶，假扮婆羅門，為了謀取利益而行。善善保護身體，淨化遠離塵垢，不憎惱眾生，這才是婆羅門之道。”

當時，那些年輕的婆羅門因憤怒而不喜歡，對尊者摩訶迦旃延說：“你誹謗我們的經典，破壞所說的話語，辱罵婆羅門。”他們拿著柴束回到魯醯遮婆羅門那裡，對魯醯遮婆羅門說：“你知道嗎？那個摩訶迦旃延誹謗經典，破壞所說的話語，辱罵婆羅門。”

魯醯遮婆羅門對那些年輕人說：“年輕人啊！不要說這樣的話。為什麼呢？摩訶迦旃延守持重戒和美德，不應該誹謗經典，破壞所說的話語，辱罵婆羅門。”

年輕人說：“如果您不相信我的話，我將親自去看看。”

於是，魯醯遮婆羅門不相信年輕人的話，去見摩訶迦旃延，互相問候和慰問後，退坐一旁。摩訶迦旃延問他：“我的年輕弟子們到這裡了嗎？”

回答說：“到了這裡。”

“你們和年輕人們說話了嗎？”

回答說：“和他們說話了。”

魯醯遮婆羅門說：“你和年輕人們交談，現在可以為我詳細說一下嗎？”

摩訶迦旃延立即詳細解說。這時，魯醯遮婆羅門也變得憤怒，心中不喜歡，對摩訶迦旃延說：“我先不相信年輕人的話，現在摩訶迦旃延真實地誹謗經典，破壞所說的話語，辱罵婆羅門。”說完這句話後，他默然不語。片刻後，又對摩訶迦旃延說：“仁者所說的『門』，到底是什麼意思？”

摩訶迦旃延說：“善哉！善哉！婆羅門！你問到了正法。我現在將為你解說『門』。婆羅門！眼睛是門，用於看見色彩。耳朵、鼻子、舌頭、身體、意識都是門，用於認識事物。”

婆羅門說：“奇怪！摩訶迦旃延！我問的是門，你卻解說門，如摩訶迦旃延所說的不守護門。為什麼不守護門？”

摩訶迦旃延說：“善哉！善哉！婆羅門！你問到了不守護門，這是合乎正法的問題。現在我將為你解說不守護門。

“婆羅門！愚蠢無知的凡夫一旦眼睛看見色彩，就在可念思緒中產生糾纏，不可念的色彩引發憤怒。不停留於身體覺知之處，因此對心的解脫、智慧的解脫無法真正了知。在那種情況下，產生各種邪惡不善的法，不能完全滅盡，對心的解脫、智慧的解脫造成阻礙，無法得到滿足；因為心的解脫、智慧的解脫不夠滿足，身體充滿惡行，無法休息，心不寧靜，由於不寧靜，對於根門無法調伏、守護、修習。眼睛看見色彩，耳朵聽聲音，鼻子聞香氣，舌頭嘗味道，身體觸摸，心意所知，亦是如此。”

魯醯遮婆羅門說：“奇怪！奇怪！摩訶迦旃延，我問不守護門，你立即為我解說了不守護門。摩訶迦旃延！請再告訴我善守護門的方法。”

摩訶迦旃延對婆羅門說：“善哉！善哉！你能問我善守護門的意義。請仔細聽，深思，我將為你解說守護門的意義。

“多聞聖弟子一旦眼睛看見色彩，不產生糾纏於可念的色彩，也不產生憤怒於不可念的色彩；時常把心集中於身體的覺知之處，無限心的解脫、智慧的解脫真正了知，在那裡所有邪惡不善的法都完全消滅，對心的解脫、智慧的解脫感到滿足；一旦實現解脫和滿足，身體接觸惡行全部休息，心獲得正念，這就是初級門的善調伏、守護和修煉。眼睛和色彩、耳朵和聲音、鼻子和香氣、舌頭和味道、身體和觸摸、心意和法則，也都是如此。”

魯醯遮婆羅門說：“奇怪！摩訶迦旃延！我問守護門的意義，你立即為我解說了守護門的意義。比如士人尋求毒草反而得到甘露，現在我就是這樣，懷著憤怒來到這個座位上，而摩訶迦旃延卻像一場大雨，淋濕了我身體，如同甘露之雨。摩訶迦旃延！家中有許多事務，現在請允許我回家。”

摩訶迦旃延說：“婆羅門！請自行決定。”

於是，魯醯遮婆羅門聽了摩訶迦旃延的解說，感到歡喜和同喜，從座位上站起來離去。

雜阿含經卷第九