雜阿含經卷第二十四
第五誦道品第一
（六〇五）
如是我聞：
一次，佛降臨舍衛國的祇樹給孤獨園。
當時，世尊告訴眾比丘：“有四種念處。這四種是指對身體的觀察、感受、心靈和法則的觀察。”
佛陀講述了這段經文後，眾比丘聽了佛陀的教誨，感到欣喜並開始實踐。
（六〇六）
如是我聞：
一次，佛降臨舍衛國的祇樹給孤獨園。
當時，世尊告訴眾比丘：“有四種念處。這四種是指對身體的觀察、感受、心靈和法則的觀察。比丘們啊！你們應當在這四種念處上修行，以滿足、精進、方便、正確的念頭和正確的認知來學習。”
佛陀講述了這段經文後，眾比丘聽了佛陀的教誨，感到欣喜並開始奉行。
（六〇七）
如是我聞：
某一時候，佛降臨在舍衛國的祇樹給孤獨園。
當時，世尊告訴著眾比丘們說：“有一條道路，可以淨化眾生，使他們超越憂傷、消除苦惱，並獲得真實的法理，這就是所謂的四念處。那四個念處是指觀察身體的念處、觀察感受的念處、觀察心靈的念處，以及觀察法則的念處。”
佛陀講述了這段經文後，諸比丘們聽了佛陀所說的話，感到歡喜並開始實踐。
（六〇八）
如是我聞：
某一時刻，佛降臨在舍衛國的祇樹給孤獨園。
當時，世尊告訴著眾比丘們說：“若比丘離開四念處，那麼就離開了真實的聖法；離開真實的聖法，就離開了聖道；離開聖道，就離開了甘露法；離開甘露法的人，無法擺脫生、老、病、死、憂、悲、困惱、苦難。我告訴你們，那樣的人無法從苦難中獲得解脫。”
“若比丘不離開四念處，就能獲得不離開真實的聖法；不離開真實的聖法，就不離開聖道；不離開聖道，就不離開甘露法；不離開甘露法的人，能夠擺脫生、老、病、死、憂、悲、困惱、苦難。我告訴你們，那樣的人能夠解脫眾多苦難。”
佛陀講述了這段經文後，諸比丘們聽了佛陀所說的話，感到歡喜並開始實踐。
（六〇九）
如是我聞：
某一時刻，佛降臨在舍衛國的祇樹給孤獨園。
當時，世尊告訴著眾比丘們說：“我現在將講解四念處的集合和消失。請仔細聆聽，好好思考。那麼，什麼是四念處的集合，以及什麼是四念處的消失呢？食物的集合導致身體的集合，食物的消失導致身體的消失。同樣地，隨著身體的集合觀察，隨著身體的消失觀察，隨著身體的集合和消失觀察，那麼就不依附於任何事物而存在，對於世間的一切也不執著。”
“接觸的集合導致受的集合，接觸的消失導致受的消失。同樣地，隨著接觸的集合觀察受，隨著接觸的消失觀察受，隨著接觸的集合和消失觀察受，那麼就不依附於任何事物而存在，對於世間的一切也不執著。”
“名色的集合導致心的集合，名色的消失導致心的消失。隨著名色的集合觀察心，隨著名色的消失觀察心，隨著名色的集合和消失觀察心，那麼就不依附於任何事物而存在，對於世間的一切也不執著。”
“憶念的集合導致法的集合，憶念的消失導致法的消失。隨著憶念的集合觀察法，隨著憶念的消失觀察法，隨著憶念的集合和消失觀察法，那麼就不依附於任何事物而存在，對於世間的一切也不執著。這就是所謂的四念處的集合和消失。”
佛陀講述了這段經文後，諸比丘們聽了佛陀所說的話，感到歡喜並開始實踐。
（六一〇）
如是我聞：
某一時刻，佛降臨在舍衛國的祇樹給孤獨園。
當時，世尊告訴著眾比丘們說：“我將講述修習四念處的方法。請仔細聆聽，好好思考。如何修習四念處呢？就是在內心觀察自身的身體，要專注努力，具備正確的智慧和正念，調伏內心世間的憂悲。同樣地，在外部觀察他人的身體，或觀察自己和他人的身體，要專注努力，具備正確的念觀和覺知，調伏內心世間的憂悲。這樣，在受受、心心、法法的觀察上，包括內在的法、外在的法，以及內外的法，都要專注努力，具備正確的念觀和覺知，調伏內心世間的憂悲。這就是比丘修習四念處的方式。”
佛陀講述了這段經文後，諸比丘們聽了佛陀所說的話，感到歡喜並開始實踐。
過去和未來也是如此修習四念處。
（六一一）
如是我聞：
某一時刻，佛降臨在舍衛國的祇樹給孤獨園。
當時，世尊告訴著眾比丘們說：“存在善法的聚集和存在不善法的聚集。什麼是善法的聚集呢？就是指四念處，這是正確的說法。為什麼這麼說呢？因為它是純淨而完整的聚集，就是指四念處。那麼四念處是什麼呢？分別是觀察身體的觀念處，觀察受受、心心、法法的觀念處。而什麼是不善的聚集呢？不善的聚集就是指五個遮蔽，這也是正確的說法。為什麼這麼說呢？因為它是純一而纏繞的不善聚集，就是指五個遮蔽。那麼這五個遮蔽是什麼呢？分別是貪欲的遮蔽、瞋恚的遮蔽、昏沉的遮蔽、掉悔的遮蔽、疑惑的遮蔽。”
佛陀講述了這段經文後，諸比丘們聽了佛陀所說的話，感到歡喜並開始實踐。
（六一二）
如是我聞：
某一時刻，佛降臨在舍衛國的祇樹給孤獨園。
當時，世尊告訴著眾比丘們說：“就像一個人持有四種優秀的強弓，以巨大的力量和靈巧的技巧射擊多羅樹的影子，快速穿越而無所阻礙。同樣地，如來的聲聞弟子也有四種增上的方便，具備卓越的根器和智慧，壽命長達百年，並在如來百年的法教授中，除了進食、上廁、睡眠之間，始終不斷地講述和聆聽；智慧明亮而敏銳，完全接受並保持在如來所說的法中，無任何障礙，並且不再向如來提問。如來講述的法教沒有終極的界限，聆聽法教直到壽終，即使壽命長達百歲，但如來所說的法仍無法完全盡說。應當知道，如來所說的法無限廣大無邊際，其中的名句味道也是無限廣大，沒有終極的界限，這就是所謂的四念處。那麼四念處是什麼呢？分別是觀察身體的念處，觀察受受、心心、法法的念處。”
佛陀講述了這段經文後，諸比丘們聽了佛陀所說的話，感到歡喜並開始實踐。
在所有四念處經典中，都有這個總結句，即所謂「因此，比丘們啊！在修習四念處時，要產生增上的渴望，努力方便，培養正確的念與智慧，應當學習。」
（六一三）
如是我聞：
某一時刻，佛降臨在舍衛國的祇樹給孤獨園。
當時，世尊告訴著眾比丘們說：“有不善的聚集和善的聚集。什麼是不善的聚集呢？即三種不善根，這是正確的說法。為什麼這麼說呢？因為純粹地積聚了不善的根。那麼什麼是這三種不善根呢？分別是貪欲的不善根、瞋恚的不善根和癡迷的不善根。那麼什麼是善的聚集呢？即四念處。為什麼這麼說呢？因為純粹地充滿了善的具足之處，這就是四念處的意思。那麼四念處具體是什麼呢？分別是對身體的觀察念處、對受受、心心、法法的觀察念處。”
佛陀講述了這段經文後，諸比丘們聽了佛陀所說的話，感到歡喜並開始實踐。
像是三種不善的根，如此三種惡行——身體上的惡行、口語上的惡行、心念上的惡行，還有三種想法——欲望的想法、憤怒的想法、傷害的想法，以及三個領悟——對欲望的領悟、對憤怒的領悟、對傷害的領悟，還有三個境界——欲界、憤怒界、傷害界。
佛陀講述了這段經文後，諸比丘們聽了佛陀所說的話，感到歡喜並開始實踐。
（六一四）
如是我聞：
某一時刻，佛降臨在舍衛國的祇樹給孤獨園。
當時，有一位不同的比丘前來參見佛陀，向佛陀鞠躬，退至一旁坐下，向佛陀說道：“世尊！關於您所說的『大丈夫』，什麼是稱為大丈夫，而什麼不是大丈夫呢？”
佛陀告訴比丘說：“善哉！善哉！比丘能問到如來所稱的大丈夫的意義。請仔細聆聽，善加思考，我將為你解釋。若一位比丘專注於觀察自己的身體，而心不離開貪欲，無法達到解脫，無法超越一切煩惱，我說他不是大丈夫。為什麼呢？因為他的心還未解脫。若一位比丘專注於觀察受受、心心、法法，而心不離開貪欲，無法達到解脫，無法超越一切煩惱，我也不說他是大丈夫。為什麼呢？因為他的心還未解脫。
若一位比丘專注於觀察自己的身體，而心得到離開貪欲，心得到解脫，超越了一切煩惱，我說他是大丈夫。為什麼呢？因為他的心已經解脫。若一位比丘專注於觀察受受、心心、法法，而心得到離開貪欲，心得到解脫，超越了一切煩惱，我說他是大丈夫。為什麼呢？因為他的心已經解脫。這就是稱為大丈夫和非大丈夫的區別。”
佛陀講述了這段經文後，諸比丘們聽了佛陀所說的話，感到歡喜並隨喜，向佛陀行禮後離去。
（六一五）
如是我聞：
某一時刻，佛降臨在舍衛國的祇樹給孤獨園。
當時，尊者阿難清晨穿上衣物，拿著缽，進入舍衛城乞食。在路上，他心中思考著：“我現在先去比丘尼寺。”於是他前往比丘尼寺。
諸比丘尼遠遠地看到尊者阿難來了，急忙鋪設床墊，請他入座。
當時，諸比丘尼向尊者阿難致敬，然後退到一旁坐下，向尊者阿難說道：“我們諸比丘尼修習四念處，專注地觀察內心的起落變化，自我了解前後的變化。”
尊者阿難告訴諸比丘尼說：“善哉！善哉！姊妹們！應當如你們所說而學習，凡是修習四念處並善於專注地繫心住的人，應當了解自己前後的變化。”
於是，尊者阿難給諸比丘尼講解了各種法義，講解完畢後，他從座位上站起來離去。
此後，尊者阿難在舍衛城乞食完畢後，提起衣缽，洗淨雙足，前往見世尊，向佛陀鞠躬，退到一旁坐下，將諸比丘尼所說的事情詳細告訴了佛陀。
佛陀告訴阿難尊者說：“善哉！善哉！應當如此學習四念處，善於專注地繫心住，了解前後的變化。為什麼呢？當心尋求外在之物時，然後使心順從自己的指引，觀察心的散亂、未解脫的狀態，應如實地了解。如果一位比丘專注於觀察自己的身體，當他的身體感到疲倦時，心法變得懈怠，那位比丘應當培養純淨的信心，藉著觀察純淨的對象來提起信心；當他的心具備純淨的信心，記憶著純淨的對象之後，他的心將變得愉悅；當他的心愉悅時，身體就會放鬆；當身體放鬆時，他的受受身體的感受就會變得愉快；當他的受受身體的感受變得愉快時，他的心就會變得安定。安定的心，聖弟子應當這樣修習：『在這個意義上，將心由外在的尋求引回內心，讓心停息，不再產生覺知和已觀察的想法，無覺無觀，放下思緒並停留在愉悅的狀態中；在這愉悅的狀態中，如實地了解。』對於受、心、法的觀察也是如此說明。”
佛陀講述完這段經文後，尊者阿難聽了佛陀所說的話，感到歡喜並開始實踐。
（六一六）
如是我聞：
某一時刻，佛降臨在舍衛國的祇樹給孤獨園。
當時，世尊告訴諸比丘說：“應當從內心取得相像，不要讓心外散。為什麼呢？如果那位比丘愚昧無知、不能分辨、不善巧，不從內心取得相像而只取外在的相貌，然後退減，自己產生障礙。就像一個愚昧無知的廚師，不善巧地調和各種滋味，供養主人，做出的菜酸醎酢淡，不符合主人的口味。他不能善取得主人所喜愛的滋味，酸醎酢淡，也不能親近主人，侍候他左右，滿足他的需求，聆聽他的意願，善取得主人的心意，然後自己用心調和各種滋味，以供奉主人。如果不符合主人的口味，主人就不悅，因不悅而無法獲得賞賜和愛念。愚昧無知的比丘也是如此，不能分辨、不善巧，在觀察身體的身體之時，不能消除和斷除上面的煩惱，不能專注於取得內心的相像，也無法達到內心的寂靜，無法獲得妙正念和正知的勝利，也無法獲得四種增上心法、現法的喜悅住持，以及尚未獲得的安隱涅槃。這稱為愚昧無知、不能善取內心的相像而只取外在的相貌，自己產生障礙。
“如果有一位聰明機智、善於辯論，善巧而方便，先從內心取得相像，然後再從外在取得相貌，那麼他在後續的時候絕不會退減，也不會自己產生障礙。就像一位聰明機智的廚師，善於辯論，善巧而方便，供養主人，能夠調和各種滋味，酸醎酢淡，善取得主人所喜愛的相像，以和諧眾味，滿足主人的口味，順從主人的意願，頻繁地供奉主人。主人因此而悅悦，必然得到封賞，愛念加倍。如此聰明機智的廚師善取得主人的心意，比丘也是如此。在觀察身體的身體之時，斷除上面的煩惱，善取得內心的相像，攝持外在的相貌，絕不會退減，自己產生障礙，對於受、心、法的觀察也是如此。”
佛陀講述完這段經文後，諸比丘聽了佛陀所說的話，感到歡喜並開始實踐。
（六一七）
如是我聞：
某一時刻，佛降臨在舍衛國的祇樹給孤獨園。
當時，世尊告訴諸比丘說：“從前有一隻鳥，名叫羅婆，被一隻鷹捉住，高飛在虛空中，對空中呼喚道：『我不自覺，突然遭遇這困境。我離開了父母的領地而四處遊蕩，所以陷入了這困境。如今為他所困，無法自由自在。』鷹對羅婆說：『你該從哪裡才能找到自己的領地而獲得自由自在呢？』羅婆回答道：『我在田地和耕壠中有自己的領地，足以避免各種困境，那是我父母的領地。』
“鷹因為羅婆的話而驕傲自大地說：『放你走，回到耕壠中，你能從中逃脫嗎？』於是羅婆從鷹的爪中逃脫，回到了耕壠下方的一塊大地上，安頓下來。然後在那塊大地上，他想要與鷹搏鬥。
“鷹非常憤怒，因為他是一隻小鳥，竟敢與我對抗！他極度生氣，猛烈地飛來搏擊，於是羅婆躲進塊下，而鷹則全力撞擊堅硬的塊石，結果身體碎裂而死。
“當時，羅婆鳥深藏在塊石下，仰望著說了以下的偈言：
『鷹鳥用力來， 羅婆依自界，
乘瞋猛盛力， 致禍碎其身。
我具足通達， 依於自境界，
伏怨心隨喜， 自觀欣其力。
設汝有兇愚， 百千龍象力，
不如我智慧， 十六分之一。
觀我智殊勝， 摧滅於蒼鷹。』
“如此，比丘們！就像那隻鷹和羅婆一樣，愚蠢地離棄了親生父母的領地，在外面遊蕩，從而招致這樣的災難。你們比丘們也應該如此，在自己的領地中行動，善於保持，遠離他人的領地，這是你們應該學習的。
“比丘們！所謂他處他境界，指的是五欲境界，眼所見的美好色彩，引發慾望心；耳聽到的聲音、鼻嗅到的香氣、舌品嚐的味道、身觸摸到的觸感，引發慾望心。這被稱為比丘們的他處他境界。比丘們！自處父母境界，指的是四念處。什麼是四念處呢？指的是對身體觀察的念處，以及對受、心、法的觀察的念處。因此，比丘們應當在自己的領地中行走，遠離他人的領地，這是你們應該學習的。”
佛陀講述完這段經文後，諸比丘聽了佛陀所說的話，感到歡喜並開始實踐。
（六一八）
如是我聞：
某一時刻，佛降臨在舍衛國的祇樹給孤獨園。
當時，世尊告訴諸比丘說：“在四念處上多加修習，能夠獲得四種果位和四種福利。那四種果位是什麼呢？分別是須陀洹果位、斯陀含果位、阿那含果位和阿羅漢果位。”
佛陀講述完這段經文後，諸比丘聽了佛陀所說的話，感到歡喜並開始實踐。
（六一九）
如是我聞：
某一時刻，佛在拘薩羅人間遊行，來到私伽陀聚落北邊的恕林中。
當時，世尊告訴諸比丘說：“在過去的世界裡，曾經有一位幢伎師，他在肩上豎立著一面幢旗，對弟子們說：『你們在幢旗上下保護著我，我也會保護著你們，互相照應，一起遊行嬉戲，並獲得許多財富和利益。』那時，伎藝弟子對伎師說：『不如所言，我們只需各自彼此相愛護，一起遊行嬉戲，就能獲得財富和利益，同時身心能夠安靜下來，達到無為無憂的境界。』伎師回答道：『你所說的沒錯，我們各自相互愛護，這個意思與我之前所說的相同，當我們自己保護自己的時候，也就是在保護著他人；當他人保護自己的時候，也就是在保護著自己。內心要親近對方，修習隨順保護的方法，這被稱為自我保護護他人。什麼是護他人自我保護呢？就是不讓他人感到恐懼，不去違反他人，不加害他人，用慈悲心對待他人的苦難，這就是護他人自我保護的方式。』因此，比丘們啊！應當學習這種方式。自我保護的人要修習四念處，護他人的人也應修習四念處。”
佛陀講述完這段經文後，諸比丘聽了佛陀所說的話，感到歡喜並開始實踐。
（六二〇）
如是我聞：
某一時刻，佛陀居住在王舍城的迦蘭陀竹園中。
當時，世尊告訴諸比丘說：“在大雪山的深處，冰雪覆蓋的地方，連猴子都無法生存，更不用說有人了。或者有山區，猴子居住其中，而人卻無法生存。或者有山區，人和動物共同居住，猴子在活動的地方，獵師塗抹黏膠在草上，聰明的猴子遠避而去，而愚蠢的猴子卻無法遠離，一不小心觸碰到，就被黏住了手；再用另一隻手試圖解開，結果也被黏住了；用腳試圖解脫，又被黏住了腳；試圖用嘴咬草，結果嘴巴也被黏住了。整個身體都被黏住，被卷捲在地上。獵師一到，就用杖子將猴子捆綁起來，然後背負走了。”
“比丘們應該知道，愚蠢的猴子離開了自己的生活環境，遊走到其他地方，導致這種痛苦和困難。同樣地，比丘們啊！愚蠢的凡夫如果住在村莊中，早晨穿上衣服拿著鉢，進入村落乞食，卻不善於保護自己，不守護六根門，一見到色就被染著；耳聲、鼻香、舌味、身觸，都被染著。愚蠢的比丘內心的根和外在的境界被五個束縛所纏，隨從魔力的意願而行動。因此，比丘們啊！應當學習這樣的方式，在自己所行的地方，依靠和停留在自己的生活環境中，不要隨意遊走到其他地方的境界中去。什麼是比丘的自己的生活環境呢？就是四念處——觀察身體觀念停留，觀察受、心和法觀念停留。”
佛陀講述完這段經文後，諸比丘聽了佛陀所說的話，感到歡喜並開始實踐。
（六二一）
如是我聞：
某一時刻，佛陀居住在舍衛國的祇樹給孤獨園中。此時，尊者阿難與眾多比丘前往見世尊，向佛陀鞠躬敬禮後，退到一旁坐下。
尊者阿難對佛陀說道："世尊！這些年輕的比丘應該如何受教？應該講授什麼法義呢？"
佛陀告訴阿難："這些年輕的比丘應該修習四念處。什麼是四念處呢？就是觀察身體觀念停留，專注而敏捷，不放縱自己的行為，具備正確的智慧和正念，在心中實踐靜定，直至了解身體；觀察受、心和法的觀念停留，專注而敏捷，不放縱自己的行為，具備正念和正確的智慧，在心中實踐寂靜，直至了解法。為什麼這麼說呢？因為如果比丘們在學習的階段，尚未達到上進之境，而渴望獲得平靜涅槃，就應該觀察身體觀念停留，專注而敏捷，不放縱自己的行為，具備正念和正確的智慧，在心中實踐寂靜；觀察受、心和法的觀念停留，專注而敏捷，不放縱自己的行為，具備正念和正確的智慧，在心中實踐寂靜，直至遠離法執著。如果已經成為阿羅漢，已經消除了一切煩惱，已經完成了所有事情，放下了重擔，斷除了一切纏結，具備了正確的知識和解脫，那麼在那個時候，也應該修習身體觀念停留，專注而敏捷，不放縱自己的行為，具備正念和正確的智慧，在心中實踐寂靜；觀察受、心和法的觀念停留，直至遠離法執著。"
於是，尊者阿難感到歡喜並隨喜，向佛陀行禮後離去。
（六二二）
如是我聞：
某一時刻，佛陀在跋祇人間遊行，到達鞞舍離國的菴羅園中居住。
此時，菴羅女聽說世尊在跋祇人間遊行，來到菴羅園中居住，她便自行裝飾車輛，離開鞞舍離城，前往見世尊，恭敬地供養他。當她來到菴羅園的門口，下車步行進入，遠遠地看見世尊正與眾多大眾圍繞著講法。
佛陀遠遠地看見菴羅女前來，對諸比丘說道："諸位比丘啊，要勤修心住，保持正確的念頭和智慧。如今菴羅女前來，我因此而告誡你們。什麼是勤修心住呢？比丘們應當斷除已經生起的惡不善之法，培養起欲望和方便之善，努力保持專注的心境。當還沒有生起惡不善之法時，不讓其產生；當已經生起善法時，讓其持續並不忘記，並進一步修習和增長。培養起欲望和方便之善，精勤地保持專注的心境，這才稱為勤修心住。
「什麼是正智呢？比丘們應當保持端莊的舉止，處處隨著正確的智慧。在行走、回顧、仰視、屈伸、持衣持鉢、行住坐臥、睡眠、醒覺、言語和靜默中，都隨著正確的智慧而持續存在，這就是正智。
「什麼是正念呢？比丘們要內觀身體的觀念停留，精勤而方便，具備正智和正念，調伏世間的貪欲和憂慮。同樣地，要對受、心和法的觀念停留，精勤而方便，具備正智和正念，調伏世間的貪欲和憂慮，這才稱為正念。因此，你們要勤修心住，保持正智和正念，如今菴羅女前來，我因此而告誡你們。」
此時，菴羅女前往見世尊，向他鞠躬致敬，然後退到一旁。
於是，世尊為菴羅女講解各種法義，示教、照導、令她欣喜。示教、照導、令她欣喜結束後，佛陀默然不語。
隨後，菴羅女整理衣服，向佛陀行禮，合掌向他說道："願世尊與諸大眾明天接受我請享用食物。"
於是，世尊默默地接受了她的邀請。菴羅女知道世尊默默地接受了她的邀請，便鞠躬致敬，返回自己的家，準備各種食物，佈置床榻，早晨派人告知佛陀："時間到了。"
於是，世尊與諸大眾前往菴羅女的住處，就座而坐。
此時，菴羅女親手供養各種飲食。食物結束後，世尊洗浴、漱口，洗淨鉢碗。菴羅女拿著一個小床坐在佛陀面前，靜聽佛陀講法。
於是，世尊為菴羅女講解各種法義，示教、照導、令她欣喜。示教、照導、令她欣喜結束後，世尊從座位上站起，告辭離去。
（六二三）
如是我聞：
從前有一次，佛陀居住在波羅奈仙人住處的鹿野苑中。
那時，佛陀告訴諸比丘：“世間所謂的美色，能吸引眾多人聚集觀看嗎？”
諸比丘回答說：“是的，世尊！”
佛陀對比丘說：“如果那些美色，還伴隨各種歌舞和娛樂，能極大地吸引人們聚集觀看嗎？”
比丘回答說：“是的，世尊！”
佛陀對比丘說：“如果在某個地方，有著美色、歌舞和娛樂，各種人們聚集在一起，而當中有些人既不愚蠢也不瘋狂，能快樂地承受痛苦，貪戀生命而懼怕死亡，有人對他說：‘朋友啊，你應當拿著一個裝滿油的鉢，在那些美色所在的人群中穿梭，讓一個能殺人的人拿著刀跟隨你，如果你激失一滴油，他就會立刻割斷你的頭。’那麼，比丘們！那個拿著油鉢的人能不想著油鉢、不擔心那個殺人者，而觀看那些舞女和人群嗎？”
比丘回答說：“不行，世尊！為什麼呢？世尊！因為那個拿著油鉢的人自己知道後面有人拿著刀，他總是想著：‘如果我失去一滴油，那個拿刀的人就會砍斷我的頭。’他只專注於心念著油鉢，在美色和人群中緩步而過，不敢抬頭看。”
佛陀說：“是的，比丘！如果有沙門、婆羅門能保持自身的操守，專心念著，不被聲色所迷惑，善攝取一切心法，並且持守著身心的觀念，那麼他就是我的弟子，遵從我的教導。那麼，什麼是比丘保持身心操守、專心念著，不被聲色所迷惑，攝持一切心法，並且持守四念處呢？”
接著，佛陀說了以下的偈言：
「專心正念，保持油鉢，
自心隨護，未曾至方，
甚難得過，勝妙微細，
諸佛所說，言教利劍。
當一其心，專精護持，
非彼凡人，放逸之事，
能入如是，不放逸教。」
佛陀說完這段經文後，諸比丘聽了佛陀的教誨，感到歡喜並開始實踐。
（六二四）
如是我聞：
從前有一次，佛陀居住在舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，尊者欝低迦來到佛陀面前，向佛陀鞠躬，退後一邊坐下，對佛陀說道：“尊者！太好了！請為我講法吧。我聽聞法已，將要在一個安靜的地方，專心思考，不放逸地停留，思惟：『為何善男子應該剃除鬚髮，堅信不屬於家庭，出家修行......』"接著廣泛地說明，直到「不受後有」。
佛陀告訴欝低迦說：“是的，是的，正如你所說。但對於我所說的法，它並不能使我心悅，他所從事的修行也無法成就，即使跟隨在我之後，也得不到利益，反而產生障礙。”
欝低迦對佛陀說：“尊者所講的法，我可以使尊者心悅，並且成就我的修行，不會產生障礙。我請求尊者為我講法，我將在一個安靜的地方，專心思考，不放逸地停留......"如此廣泛地說明，直到「不受後有」。這是第二次、第三次的請求。
那時，世尊告訴欝低迦：“你應該先淨化你的初業，然後修習梵行。”
欝低迦問佛陀：“我該如何淨化我的初業，修習梵行呢？”
佛陀告訴欝低迦：“你應該先淨化你的戒律，正直你的見解，完善三業，然後修習四念處。那麼，什麼是四念處呢？內外身體觀察停留，專心精進，正確的智慧和正念，調伏世間的貪慾和煩惱。同樣地，觀察外在的身體，內在和外在的身體觀察停留，以及觀察受、心、法的法門觀察停留......"同樣地廣泛地講解。
當時，欝低迦聽了佛陀所說的，感到歡喜並且隨喜，從座位上站起來離去。
欝低迦在聽了佛陀的教導後，找到一個獨自的安靜之處，專心思考，不放逸地停留，思惟著：“為何善男子應該剃除鬚髮，穿上袈裟，堅信不屬於家庭，出家修行，直到不受後有。”
正如欝低迦所問的，其他比丘也問到類似的問題，並且如上所述。
（六二五）
如是我聞：
從前有一次，佛陀居住在舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，有一位名叫婆醯迦的比丘來到佛陀面前，向佛陀鞠躬禮拜，退後一邊坐下，對佛陀說道：“世尊啊！太好了，請為我講法......”如同之前欝低迦所修習多羅廣說的。不同的地方在於：“是的，婆醯迦比丘啊！當初業清淨，內在身體觀察停留的人，超越了眾多的魔障；內在和外在身體觀察停留，以及受、心、法的法門觀察停留的人，也超越了眾多的魔障。”
那時，婆醯迦比丘聽了佛陀講法和教導，感到歡喜並且隨喜，向佛陀作了禮後離去。他找到一個獨自的安靜之處，專心思考，不放逸地停留，直到不受後有。
（六二六）
第二經也如前所述。不同之處在於：「是的，比丘！超越了生死。」
（六二七）
如是我聞：
某一時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園中。
當時，尊者阿那律陀前往見佛，向佛行禮後退到一旁坐下，對佛說：「世尊！如果有一位比丘住在學地，尚未實現上進的安隱涅槃，卻希望透過方便修行，那麼作為聖弟子，該如何在正法和律法上進行多方面的修習，以達到消除一切煩惱，並自知不再受後有的境地？」
佛陀告訴阿那律陀說：「如果聖弟子住在學地，尚未實現上進的安隱涅槃，但希望透過方便修行，那麼在那個時刻，他應當以內在的身體觀察念住，勤奮而巧妙地修持，具備正確的智慧和正念，調伏世間的貪慾和憂愁。同樣地，他在受、心、法和法觀四個方面也要如此修持，勤奮而巧妙地執行，具備正確的智慧和正念，調伏世間的貪慾和憂愁。當聖弟子修行多方面的修習後，他將能消除一切煩惱，並自知不再受後有。」
於是，尊者阿那律陀聽了佛陀的教誡，感到歡喜並隨喜，向佛行禮後離去。
（六二八）
如是我聞：
某一時候，佛陀住在巴連弗邑的鷄林精舍。當時，尊者優陀夷和尊者阿難陀也住在巴連弗邑的鷄林精舍。
爾時，尊者優陀夷前往見尊者阿難陀，彼此問候和慰勞之後，退到一旁坐下，尊者優陀夷對尊者阿難陀說：「如來、應供、等正覺所知所見，為諸比丘講授聖戒，使其不斷、不缺、不選擇、不離棄、不執著，是完美的、正確的，被智者所讚嘆，所不厭惡。為什麼如來、應、等正覺所知所見，為諸比丘講授聖戒，使其不斷、不缺，以致被智者所讚嘆，所不厭惡？」
尊者阿難對優陀夷說：「為了修習四念處。那四個是什麼？就是身體上觀察念住，受、心、法和法觀察念住。」
於是，這兩位尊者論議完畢後各自返回原處。
（六二九）
如是我聞：
某一時候，佛陀住在巴連弗邑的鷄林精舍。當時，尊者阿難和尊者跋陀羅也在那裡住著。
那時，尊者跋陀羅問尊者阿難說：「是否有一些法門可以修習多多，而不會倒退？」
尊者阿難對尊者跋陀羅說：「確實有一些法門可以修習多多，讓修行者不會倒退，那就是四念處。那四個是什麼？就是身體上觀察念住，受、心、法和法觀察念住。」
於是，這兩位尊者共同討論了這些法門，之後各自返回原處。
（六三〇）
如是我聞：
某一時候，佛陀住在巴連弗邑的鷄林精舍。當時，尊者阿難和尊者跋陀羅也在那裡住著。
那時，尊者跋陀羅問尊者阿難說：「是否有一些法門可以修習多多，使眾生不再邪惡而變得清淨，增加光澤呢？」
尊者阿難對尊者跋陀羅說：「確實有一些法門可以修習多多，使眾生不再邪惡而變得清淨，增加光澤，那就是四念處。那四個是什麼？就是身體上觀察念住，受、心、法和法觀察念住。」
於是，這兩位尊者共同討論了這些法門，之後各自返回原處。
（六三一）
如是我聞：
某一時候，佛陀住在巴連弗邑的鷄林精舍。當時，尊者阿難和尊者跋陀羅也在那裡住著。
那時，尊者跋陀羅問尊者阿難說：「是否有一些法門可以修習多多，使那些未度彼岸的眾生得到度化？」
尊者阿難對尊者跋陀羅說：「確實有一些法門可以修習多多，使那些未度彼岸的眾生得到度化，那就是四念處。那四個是什麼？就是身體上觀察念住，受、心、法和法觀察念住。」
於是，這兩位尊者共同討論了這些法門，之後各自返回原處。
（六三二）
如是我聞：
某一時候，佛陀住在巴連弗邑的鷄林精舍。當時，尊者阿難和尊者跋陀羅也在那裡住著。
尊者跋陀羅問尊者阿難說：「是否有一些法門可以修習多多，以達到成為阿羅漢？」
尊者阿難對尊者跋陀羅說：「確實有一些法門可以修習多多，而達到成為阿羅漢，那就是四念處。那四個是什麼？就是身體上觀察念住，受、心、法和法觀察念住。」
於是，這兩位尊者共同討論了這些法門，之後各自返回原處。
（六三三）
如是我聞：
某一時候，佛陀住在巴連弗邑的鷄林精舍。
當時，世尊告訴諸比丘：「所說的一切法，就是一切法，指的就是四念處，這才是正確的說法。那四個是什麼？就是身體上觀察念住，受、心、法和法觀察念住。」
佛陀講完這個經文後，諸比丘聽了佛陀的講法，感到歡喜並且開始實踐。
（六三四）
如是我聞：
某一時候，佛陀住在巴連弗邑的鷄林精舍。
當時，世尊告訴諸比丘：「若比丘在四念處方面修習並多加修習，那就稱為賢聖的解脫者。那四個是什麼？就是身體上觀察念住，受、心、法和法觀察念住。」
佛陀講完這個經文後，諸比丘聽了佛陀的講法，感到歡喜並且開始實踐。
他們如同解脫，如是完全結束苦、究竟苦的邊緣，得到偉大的果報，獲得偉大的福利，獲得甘露法，完全享受甘露，成為甘露法的證得者，如前廣泛講說的那樣。
（六三五）
如是我聞：
某一時候，佛陀住在巴連弗邑的鷄林精舍。
當時，世尊告訴諸比丘：「若比丘在四念處方面修習並多加修習，不淨的眾生就會變得清淨，已經淨化的眾生就會增加光澤。那四個是什麼？就是身體上觀察念住，受、心、法和法觀察念住。」
佛陀講完這個經文後，諸比丘聽了佛陀的講法，感到歡喜並且開始實踐。
他們能夠淨化眾生，使還未度過彼岸的眾生得到度脫，成為阿羅漢、辟支佛，達到阿耨多羅三藐三菩提，就如前面所述。
（六三六）
如是我聞：
某一時候，佛陀住在巴連弗邑的鷄林精舍。
當時，世尊告訴諸比丘：「我要為你們講解修習四念處的方法。什麼是修習四念處呢？比丘啊！如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人的導師、佛世尊出現在世間，宣說正法。他的上語、中語、下語都很好，有善意和善滋味，純一無缺，完全清淨，以梵行示人。若是來自不同家族的男子和女子從佛那裡聽法，能獲得清淨的信心。像這樣修學之後，看到在家生活和追求欲樂的過失，煩惱所束縛的狀態，就會樂意住在空閑之處，出家學道，不再喜歡在家庭生活，處於非家的狀態，渴望清淨，直到一生的盡頭，純一無缺，梵行的光輝：『我要剃除鬍鬚和頭髮，穿上袈裟衣，堅信非家，出家學道。』思考之後，立即放下財物和親屬，剃除鬍鬚和頭髮，穿上袈裟衣，堅信非家，出家學道，堅持正確的身行，保護口腔避免四種過失，修持清淨的生命，遵守賢聖的戒律，守護六根門，護持正確的心念。當眼睛看見色時，不執著其形象，如果眼根不守規矩，世俗的貪慾和不善的法則常常滲透心中，現在要在眼睛上執持正確的規矩；耳朵、鼻子、舌頭、身體、意識也要如此。
「他們藉著賢聖的戒律成就，善練六根門，行走周旋、觀察彎曲，坐臥、入睡、覺醒、說話、寂默，都保持智慧的正念。他們達成這樣的聖戒，守護六根門，具備正確的智慧和正念，安靜遠離，獨自坐在空曠的地方、樹下、安靜的房間，以正確的身體和正念，集中心力安住。斷絕世俗的貪慾和憂愁，淨除貪慾；斷絕世俗的瞋恚、睡眠、懊悔、疑惑，淨除瞋恚、睡眠、懊悔、疑惑。斷絕五種障礙——煩惱心、智慧的力量減退、各種障礙和分裂，無法達到涅槃的情況。因此，內心要專注於身體上的觀念住，要精勤而巧妙，具備正確的智慧和正念，調伏世俗的貪慾；同樣，外在的身體、內外的身體，受、心、法和法觀念住，也是如此。這就是比丘修習四念處。」
佛陀講完這個經文後，諸比丘聽了佛陀的講法，感到歡喜並且開始實踐。
（六三七）
如是我聞：
某一時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。
當時，世尊告訴諸比丘：「你們應當修習四念處......」如上所廣泛講述。差別在於，直到「如此出家之後，住在寧靜的地方，遵守波羅提木叉的戒律規範，行為完備，對於微細的過錯產生強烈的恐懼，接受並持守學習的戒律，遠離殺生、斷絕殺生、不樂意殺生，乃至於一切行為都如前所述，衣物和缽隨身而行，像鳥的兩翼。如此修習戒律，修習四念處。」
佛陀講完這個經文後，諸比丘聽了佛陀的講法，感到歡喜並且開始實踐。
（六三八）
如是我聞：
某一時候，佛陀在王舍城的迦蘭陀竹園。那時，尊者舍利弗住在摩竭提那羅聚落，因病而涅槃，年輕的沙彌純陀前來看望並供養他。
然後，尊者舍利弗因病而涅槃。
當時，年輕的沙彌純陀供養尊者舍利弗之後，取走了他的遺體舍利和衣物，帶著衣缽到王舍城，洗淨了自己的腳，前往尊者阿難的地方。他向尊者阿難行禮之後，站在一旁告訴尊者阿難說："尊者，你應該知道，我們尊敬的舍利弗已經涅槃了，我帶著他的遺體舍利和衣缽來到這裡。"
於是，尊者阿難聽了沙彌純陀的話後，前往佛陀那裡，告訴佛陀說："世尊！現在我整個身體感到脫離了束縛，四方的言辭都變得順暢，辯才充實，沒有了困難。沙彌純陀來告訴我說：'我們尊敬的舍利弗已經涅槃了，我帶著他的遺體舍利和衣缽來到這裡。'"
佛陀說："阿難啊！舍利弗持著受戒身涅槃了嗎？是指他的定身、慧身、解脫身、解脫見身涅槃了嗎？"
阿難回答佛陀說："不是，世尊！"
佛陀對阿難說："如果根據我的自我認識，依照成就等正覺所說的四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺支、八道支的涅槃，是嗎？"
阿難回答佛陀說："也不是，世尊！儘管舍利弗沒有持守著受戒身，也沒有達到道品的境地而涅槃，然而尊者舍利弗嚴守戒律，聽聞法多，慾望少，滿足知足，經常遠離世俗的事物，精進方便，專注念住，一心地接受迅速而敏銳的智慧、深奧的智慧、超越的智慧、分別的智慧、廣大的智慧、深深的智慧、非凡的智慧、無比的智慧。他是智慧的寶藏，能夠示現、教導、照亮、帶來喜悅，善於讚美，為眾生講述佛法。因此，世尊！我因為佛法，因為受法者而感到憂愁、苦惱。"
佛陀告訴阿難："你不要感到憂愁、苦惱。為什麼呢？因為無論你坐著、站著、行動，世間的有為法都會衰敗。沒有什麼是不會衰敗的，想要使它不衰敗，並沒有這樣的地方。我先前已經說過，一切所愛、種種各類的事物、迎合自己的事情，它們都是不可靠的法。就像一棵大樹，根、幹、枝、葉、花、果富盛，大枝先折斷；就像一座大寶山，大巖先崩塌。同樣地，如來的大弟子們中，聲聞們先行涅槃，如果在那一方有舍利弗存在，對於那一方來說，我就是無事可做，但對於那一方來說，我並不是空無所有，因為有舍利弗存在，我之前已經說過。現在，阿難啊！就像我之前所說的，所有可愛、各種迎合自己的事物，都是瞬息即逝的法，所以你現在不要感到極度的憂愁。阿難啊！你應該知道，如來不會長久存在，必將過去。因此，阿難啊！你應該建立自己的島嶼，依靠自己；應該建立法的島嶼，依靠法；應該建立無異的島嶼，依靠無異。"
阿難問佛陀："世尊！什麼是自己的島嶼以自己依靠？什麼是法的島嶼以法依靠？什麼是無異的島嶼以無異依靠？"
佛陀告訴阿難："比丘要對身體的各個方面保持觀察，精進方便，具備正確的智慧和正確的念住，調伏世俗的貪憂。同樣地，要對外在的身體、內外的身體、受者、心、法、一切法的觀念保持這樣的觀察。這也是如此。阿難啊！這就是自己的島嶼以自己依靠、法的島嶼以法依靠、無異的島嶼以無異依靠。"
佛陀講完這個經文之後，眾比丘聽了佛陀的講述，感到歡喜，並且奉行這些教誡。
（六三九）
這是我聽到的故事：
某個時候，佛陀居住在摩偷羅國跋陀羅河旁的一片傘蓋菴羅樹林中。尊者舍利弗和目揵連剛剛涅槃離世。那一天，是佛陀在月亮十五日布薩（布施）時，在大眾面前敷設座墊坐下。
佛陀觀察著眾人的集會，看到他們已經感受到了虛空，因為舍利弗和大目揵連已經進入了涅槃。佛陀告訴比丘們："我觀察到眾人已經感受到了虛空，因為舍利弗和大目揵連已經涅槃了。他們是唯一兩位善於講法、教誡、指導和說明的聲聞。有兩種財富，一種是金錢財富，從世俗中尋求；另一種是法的財富，從舍利弗和大目揵連那裡尋求。如來已經超越了施予金錢和法的財富。
"你們不要因為舍利弗和大目揵連已經涅槃而感到憂愁和苦惱。就像一棵大樹，根、莖、枝、葉、花、果茂盛，但大枝先折斷；就像一座寶山，大塊岩石先崩塌。同樣地，在如來的大眾中，舍利弗和大目揵連這兩位大聲聞先進入涅槃。因此，比丘們啊！你們不要產生憂愁和苦惱，因為一切有生命的法、產生的法、行動的法、存在的法、壞滅的法，都將會消逝。想要使它們不會消逝，是不可能的。我之前已經說過，所有可愛的事物都是暫時的，我自己也不會久留。因此，比丘們應該明白，要以自己作為避難所，依靠自己；要以法作為避難所，依靠法；要以無異作為避難所，依靠無異。這指的是對自己的身體保持觀察，精進努力，具備正確的智慧和正確的念住，調節世俗的貪慾。同樣地，要對外在的身體、內外的身體、受者、心、法、一切法的觀念保持這樣的觀察。這也是如此，不異不違。
佛陀講完這段經文後，眾比丘聽了佛陀的話，感到歡喜，並且開始實踐其中的教誡。
雜阿含經卷第二十四
沒有留言:
張貼留言