白話 雜阿含經卷第二十九

雜阿含經卷第二十九

（七九七）

這是我聽到的：

有一次，佛住在舍衛國的祇樹園。

那時，世尊對比丘們說：「有沙門的法和沙門的果。仔細聽，好好想，我要為你們說。什麼是沙門的法？就是八正道——正見到正定。什麼是沙門的果？就是須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。什麼是須陀洹果？就是斷了三結。什麼是斯陀含果？就是斷了三結，貪、瞋、癡變淺了。什麼是阿那含果？就是斷了五下分結。什麼是阿羅漢果？就是貪、瞋、癡永遠斷了，一切煩惱永遠斷了。」

佛說完這部經，比丘們聽了佛的話，很高興地去實行。

（七九八）

這是我聽到的：

有一次，佛住在舍衛國的祇樹園。

那時，世尊對比丘們說：「有沙門的法、沙門、沙門的義。仔細聽，好好想，我要為你們說。什麼是沙門的法？就是八正道——正見到正定。什麼是沙門？就是實行這個法的人。什麼是沙門的義？就是永遠斷了貪欲，永遠斷了瞋恚、癡，永遠斷了一切煩惱。」

佛說完這部經，比丘們聽了佛的話，很高興地去實行。

（七九九）

這是我聽到的：

有一次，佛住在舍衛國的祇樹園。

那時，世尊對比丘們說……跟上面一樣。不同的地方是：「有沙門的果。什麼是沙門的果？就是須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。」

佛說完這部經，比丘們聽了佛的話，很高興地去實行。

（八〇〇）

這也可以說成婆羅門的法、婆羅門、婆羅門的義、婆羅門的果。

梵行的法、梵行者、梵行的義、梵行的果也跟上面一樣。

（八〇一）

這是我聽到的：

有一次，佛住在舍衛國的祇樹園。

那時，世尊對比丘們說：「有五種法，對修習安那般那念很有幫助。什麼是五種法？保持清淨戒律，行為儀態完善，對小罪能感到害怕，持學戒，這是第一種對修習安那般那念很有幫助的法。再來，比丘！少欲、少事、少務，這是第二種對修習安那般那念很有幫助的法。再來，比丘！吃飯要知道適量，不管多少都要適中，不要因為吃飯而起貪欲的念頭，要用心思考，這是第三種對修安那般那念很有幫助的法。再來，比丘！晚上和早上不要睡覺，要用心思考，這是第四種對修安那般那念很有幫助的法。再來，比丘！在空曠的林中，離開吵鬧的地方，這是第五種對修安那般那念很有幫助的法。」

佛說完這部經，比丘們聽了佛的話，很高興地去實行。

（八〇二）

這是我聽到的：

有一次，佛住在舍衛國的祇樹園。

那時，世尊對比丘們說：「要修習安那般那念。如果比丘修習安那般那念多修習的話，就能讓身心都安靜下來，有覺知有觀察，寂靜、純淨、明白分別，想法修習得很好。」

佛說完這部經，比丘們聽了佛的話，很高興地去實行。

（八〇三）

這是我聽到的：

有一次，佛住在舍衛國的祇樹園。

那時，世尊對比丘們說：「修習安那般那念。如果比丘修習安那般那念多修習的話，就能讓身心都安靜下來，有覺知有觀察，寂靜、純淨、明白分別，想法修習得很好。什麼是修習安那般那念多修習了之後，身心都安靜下來，有覺知有觀察，寂靜、純淨、明白分別，想法修習得很好？就是這個比丘如果住在村落或城市裡面，在早上穿好衣服拿著缽，進村去乞食，好好保護自己的身體，控制自己的根門，把心放在好地方。乞食完了之後回到住處，放下衣服和缽，洗完腳之後，或者進入林中、空房子、樹下面、或者空地上面，端正身體坐好，把注意力放在前面，在心裡斷掉跟世界相關的貪愛，離開欲望清淨起來，斷掉瞋恚、睡眠、掉悔、疑，克服所有的疑惑，對所有的善法心裡有確定。遠離五種遮蓋煩惱在心裡，讓智慧力量變弱，成為障礙的部分，不朝向涅槃。注意自己的呼吸，把注意力放在好地方，注意外面的呼吸，把注意力放在好地方。呼吸長或短，都知道自己的身體跟呼吸有關，對自己的身體跟呼吸有關的地方好好學習，知道自己的身體跟呼出的氣有關，對自己的身體跟呼出的氣有關的地方好好學習。知道自己的身體跟呼吸動作有關，對自己的身體跟呼吸動作有關的地方好好學習，知道自己的身體跟呼出動作有關，對自己的身體跟呼出動作有關的地方好好學習。知道自己開心，知道自己快樂，知道自己心裡在想什麼，知道自己心裡在想什麼跟呼吸有關，對自己心裡在想什麼跟呼吸有關的地方好好學習；知道自己心裡在想什麼跟呼出有關，對自己心裡在想什麼跟呼出有關的地方好好學習。知道自己的心，知道自己的心喜悅，知道自己的心定住，知道自己的心解脫跟呼吸有關，對自己的心解脫跟呼吸有關的地方好好學習，知道自己的心解脫跟呼出有關，對自己的心解脫跟呼出有關的地方好好學習，觀察無常，觀察斷滅，觀察無欲，觀察滅盡跟呼吸有關，對觀察滅盡跟呼吸有關的地方好好學習；觀察滅盡跟呼出有關，對觀察滅盡跟呼出有關的地方好好學習。這就是修習安那般那念多修習了之後，身心都安靜下來，有覺知有觀察，寂靜、純淨、明白分別，想法修習得很好。」

佛說完這部經，比丘們聽了佛的話，很高興地去實行。

（八〇四）

我是這樣聽到的：

有一次，佛陀住在舍衛國的祇樹林的給孤獨園裡。

那時候，世尊對眾比丘說：「你們要修習正念。正念修得多了，就能斷除各種妄想。怎麼樣才能修得多正念而斷除各種妄想呢？如果比丘住在村落或城市裡……」就這樣詳細地說了下去，直到「在呼氣停止的時候好好觀察，這就叫做修得多正念而斷除各種妄想。」

佛陀說完這部經典之後，眾比丘聽了佛陀的話，都很高興地去實行。

（八〇五）

我是這樣聽到的：

有一次，佛陀住在舍衛國的祇樹林的給孤獨園裡。

那時候，世尊對眾比丘說：「你們有沒有按照我所說的去修習正念呢？」

這時候，有一個叫阿梨瑟吒的比丘，從眾人中站了起來，整理好衣服，向佛陀禮拜，右膝著地，雙手合掌對佛陀說：「世尊！我已經按照世尊所說的去修習正念了。」

佛陀問阿梨瑟吒比丘：「你是怎麼樣修習我所說的正念的呢？」

比丘對佛陀說：「世尊！我不去想過去的事情，也不去期待未來的事情，只是專注於現在的事情，不讓自己被內心或外界的干擾所影響，而是把它們都清除掉。我就是這樣修習世尊所說的正念的。」

佛陀對阿梨瑟吒比丘說：「你確實是修習了我所說的正念，不是沒有修，但是還有比你所修的正念更高更妙的方法。什麼是比阿梨瑟吒所修的正念更高更妙的方法呢？就是比丘住在城市或村落裡……」就這樣詳細地說了下去，直到「在呼氣停止的時候好好觀察，這就叫做，阿梨瑟吒比丘！比你所修的正念更高更妙的方法。」

佛陀說完這部經典之後，眾比丘聽了佛陀的話，都很高興地去實行。

（八〇六）

我是這樣聽到的：

有一次，佛陀住在舍衛國的祇樹林的給孤獨園裡。

那時候，世尊一大早穿好衣服拿著缽盂，進入舍衛城去化緣。吃完飯後，回到精舍，放下衣服和缽盂，洗了腳，拿著拐杖走進安陀林，坐在一棵樹下，白天打坐冥想。

這時候，尊者罽賓那也一大早穿好衣服拿著缽盂，進入舍衛城去化緣。回來後，放下衣服和缽盂，洗了腳，拿著拐杖走進安陀林，在一棵樹下坐下來打坐，離佛陀不遠，身體不動，心神正直，思想妙好。

這時候，許多比丘在傍晚從打坐中醒來，就去到佛陀那裡，向佛陀頭頂禮拜，退後坐在一旁。

佛陀對眾比丘說：「你們有沒有看到尊者罽賓那呢？他離我不遠，身體端正地坐著，心神不動，住在妙好的境界。」

眾比丘對佛陀說：「世尊！我們常常看到那位尊者身體端正地坐著，控制好自己的身體，不搖晃不移動，心思妙好。」

佛陀對眾比丘說：「如果比丘修習三昧，心神安住，不搖晃不移動，住在妙好的境界的話，這個比丘就得到了這個三昧，不需要費力地做什麼方法，只要想要就能得到。」

眾比丘對佛陀說：「什麼樣的三昧呢？比丘得到了這個三昧，心神不動，住在妙好的境界？」

佛陀對眾比丘說：「如果比丘住在村落或城市裡，一大早穿好衣服拿著缽盂，進入村子裡去化緣。吃完飯後，回到精舍，放下衣服和缽盂，洗了腳，走進林中，在空閒的房子裡或露天的地方坐下來思想正念，在呼氣停止的時候好好觀察。這就叫做三昧。如果比丘端正地坐著思想正念的話，心神不動，住在妙好的境界。」

佛陀說完這部經典之後，眾比丘聽了佛陀的話，都很高興地去實行。

（八〇七）

這是我聽到的：

有一次，佛陀住在一個叫做一奢能伽羅的樹林裡。

那時候，佛陀對比丘們說：「我想在這裡靜坐兩個月，你們比丘不要來打擾我，除了送飯的比丘和每半月的戒期。」那時候，佛陀說完這話，就靜坐兩個月，沒有一個比丘敢來打擾他，除了送飯的和戒期的。

那時候，佛陀靜坐兩個月結束了，從禪定中醒來，在比丘們面前坐下，對比丘們說：「如果有外道出家人來問你們：『沙門瞿曇在這兩個月裡怎麼靜坐？』你們應該回答說：『如來在這兩個月裡用安那般那念靜坐思考。』為什麼呢？我在這兩個月裡用安那般那念，多思考，吸氣的時候就知道自己在吸氣，呼氣的時候就知道自己在呼氣。不管長短，全身感覺到吸氣就知道自己在吸氣，全身感覺到呼氣就知道自己在呼氣。走路或者休息的時候吸氣就知道自己在吸氣，一直到停止呼氣就知道自己停止呼氣。我都知道了，我那時候想：『這是粗略的思考，我現在停止這種思考了，要再修煉更細微的思考。』

「那時候，我停止了粗略的思考，就進入了更細微的思考，多修煉。那時候，有三位天王，非常美麗，夜晚來到我這裡。一位天王說：『沙門瞿曇現在到了。』又有一位天王說：『不是現在到了，是快要到了。』第三位天王說：『不是現在到了，也不是快要到了，這是修煉，是阿羅訶寂滅啊！』」

佛陀對比丘們說：「如果有正確的說法，聖人的修煉、天人的修煉、梵人的修煉、學習者的修煉、不學習者的修煉、如來的修煉，學習者不能得到應該得到的、不能到達應該到達的、不能證明應該證明的、不學習者現在享受法樂的修煉者，就是安那般那念，這才是正確的說法。為什麼呢？安那般那念者，就是聖人的修煉、天人的修煉、梵人的修煉，一直到不學習者現在享受法樂的修煉。」

佛陀說完這部經，比丘們聽了佛陀的話，很高興，就去實行。

（八〇八）

這是我聽到的：

有一次，佛陀住在迦毘羅越尼拘律樹園裡。

那時候，釋迦族的摩訶男去找尊者迦磨比丘，向迦磨比丘敬禮之後，坐在一旁，對迦磨比丘說：「請問，尊者迦磨！學習者的修煉和如來的修煉是一樣的嗎？還是學習者的修煉和如來的修煉不一樣？」

迦磨比丘回答說：「摩訶男！學習者的修煉和如來的修煉不一樣。摩訶男！學習者的修煉，就是斷除五種障礙多修煉。如來的修煉，就是已經斷除了五種障礙並且知道了，斷除了它們的根源，就像把多羅樹頭截斷了，不會再長出來，在未來的世界成就了不再生的法。

「有一次，佛陀住在一個叫做一奢能伽羅的樹林裡。那時候，佛陀對比丘們說：『我想在這裡靜坐兩個月……』詳細地說就像前面那樣，一直到『不學習者現在享受法樂的修煉。』所以你要知道，摩訶男！學習者的修煉和如來的修煉不一樣。」

釋迦族的摩訶男聽了迦磨比丘的話很高興，就從座位上起身離開。

（八〇九）

某一時間，佛陀住在金剛聚落附近的薩羅梨林中。

當時，佛陀對諸比丘講解了「不淨觀」，並稱讚不淨觀的功效，說道：「修習不淨觀的比丘，若能多加修行，將會得到巨大的果報和福利。」

於是，那些比丘修習了不淨觀後，對自己的身體感到極度厭惡，有些人自殺，有人用刀自刎，服用毒藥，或者用繩子上吊，有的甚至讓其他比丘殺害自己。

有一位特異的比丘非常厭惡世俗的惡臭和不潔之物，他來到了鹿林梵志子那裡，對他說：「賢者啊！如果你能殺死我，我的衣物和鉢盂都歸你所有。」

於是，鹿林梵志子立刻殺害了那位比丘，拿著刀來到跋求摩河邊洗刀。正在這時，有一位魔天居住在空中，讚揚鹿林梵志子說：「太好了！太好了！賢者啊！你獲得了無量的功德，你使得諸沙門釋子持守律儀，度脫未度脫者，使煩惱平息，未涅槃者得到涅槃。所有的長袍、利器和雜物都屬於你。」

於是，鹿林梵志子聽了讚揚後，越發懷著邪見，心生如此念頭：「我現在確實積累了大量的福德，使得沙門釋子持守律儀的人度脫未度脫者，使煩惱平息，未涅槃者得到涅槃。所有的衣物、利器和雜物都屬於我。」於是他手持利刀，逐一走過各個房舍、經行處、禪房，看見其他的比丘，對他們說：「哪位沙門持守律儀有德行，我可以讓他度脫未度脫，使煩惱平息，未涅槃者得到涅槃？」

於是，那些對身體感到極度厭惡的比丘們紛紛走出房舍，對鹿林梵志子說：「我還沒有得到度脫，你應該讓我度脫；我還沒有解脫，你應該讓我解脫；我還沒有平息，你應該讓我平息；我還沒有涅槃，你應該讓我得到涅槃。」

於是，鹿林梵志子就用利刀殺害了這些比丘，一個接著一個，直到殺了六十個人。

此時，世尊在十五日的戒說時，坐在眾僧前面，告訴尊者阿難說：「為什麼比丘們會逐漸減少，最終減少到完全消失呢？」

阿難回答佛陀說：「世尊，因為您為比丘們講解了修習不淨觀，並讚揚了不淨觀的功效。那些修習了不淨觀的比丘，對自己的身體感到極度厭惡......」然後廣泛地解釋直到「殺了六十個比丘。世尊啊！因為這個原因，導致比丘們逐漸減少，最終消失了。但我希望世尊能再講解其他的法門，讓比丘們聽後，努力修持智慧，樂於接受正法，樂於堅持正法。」

佛陀告訴阿難說：「因此，我現在依次地講解，要修持微細的觀察，隨時開展覺知，無論是已經產生的或尚未產生的不善法都能迅速使之休息，就像大雨能使塵埃平息一樣。比丘啊！要修持微細的觀察，所有已經產生的或尚未產生的不善法都能迅速休息。阿難啊！哪些是修持微細觀察的多修行，隨時開展覺知，已起或未起的不善法能迅速休息的呢？就是安那般那念住。

阿難問佛陀：「如何修習安那般那念住，隨時開展覺知，已起或未起的不善法能迅速休息？」

佛陀告訴阿難：「如果比丘們依止聚落......」然後廣泛解釋，直到「如滅出息念而學。」

佛陀講完這個經文後，尊者阿難聽了佛陀的教誨，感到歡喜並開始實踐。

（八一〇）

某一時間，佛陀住在金剛跋求摩河側的薩羅梨林中。

當時，尊者阿難獨自一人靜靜地思考著禪修的問題，他心裡想著：「是否有一種方法，多加修行，使得四種法滿足；四種法滿足後，再使七種法滿足；七種法滿足後，又如何使兩種法滿足？」

於是，尊者阿難從禪定中醒悟過來，前往佛陀所在的地方，向佛陀鞠躬禮拜，然後退到一邊坐下，對佛陀說：「世尊！我在獨處靜思時，有這樣的念頭：『是否有一種方法，多加修行，能使四種法滿足，甚至使兩種法滿足？』現在我向世尊問問，是否有這樣的方法，多加修行後能使兩種法滿足呢？」

佛陀告訴阿難說：「確實有一種方法，多加修行後能使兩種法滿足。那是什麼方法呢？就是安那般那念。多加修行後，能使四種念處滿足；四種念處滿足後，能使七種覺支滿足；七種覺支滿足後，能達到明了和解脫。如何修習安那般那念，使四種念處滿足呢？就是比丘們依止聚落，直到如滅出息的念領悟。阿難啊！聖者在入息時，如同在學習入息念；在出息時，如同在學習出息念；不管呼吸長短，所有身體的活動都覺知其中，在入息時如同在學習入息念；在出息時如同在學習出息念；當身體活動停止，入息時如同身體活動停止的入息念學；身體活動停止，出息時如同身體活動停止的出息念學。聖者在那個時刻，身心皆觀察覺知，對於異於身體的事物，也如此隨身比思考。

「有時聖者感到喜悅時，覺知喜悅；感到樂趣時，覺知樂趣；心行時覺知心行；心行停止時覺知心行停止。在入息時如同心行停止的入息念學，在出息時如同心行停止的出息念學。聖者在那個時刻，受受觀念住，對於異於受者，也如此隨受比思考。有時聖者覺知心的狀態，心的愉悅、心的定定、心的解脫，入息時如同心的解脫的入息念學，心的解脫出息時如同心的解脫的出息念學。聖者在那個時刻，心心觀察覺知，對於異於心的事物，也如此隨心比思考。

「若聖者有時觀察無常、斷、無欲、滅，如同觀察無常、斷、無欲、滅的念領悟學習，那麼聖者在那個時刻，法法觀察覺知住，對於異於法的事物，也如此隨法比思考。這就是修習安那般那念，使四種念處滿足。」

阿難問佛陀：「如此修習四種念處，如何使七種覺支滿足呢？」

佛陀告訴阿難：「如果比丘在身身觀察中住持念領悟，一旦念領悟，則執著的念領悟就會停止。在那個時候，方便修習覺支。修習覺支後，覺支滿足；覺支滿足後，再選擇思考法的事物。在那個時候，方便修習選擇法的覺支。修習選擇法的覺支後，選擇法覺支滿足，並得到精勤的方便。在那個時候，方便修習精進的覺支。修習精進的覺支後，精進的覺支滿足，方便精進已，心中就會產生歡喜這是「雜阿含經」中的一段經文。我將逐字翻譯成白話台灣繁體中文如下：

某一時間，佛陀住在金剛跋求摩河邊的薩羅梨林中。

當時，尊者阿難獨自一人靜處，思考著禪修的問題，他這樣想著：「是否有一種方法，多加修行，使得四個方面都得到滿足；四個方面滿足後，又如何使得七個方面滿足；七個方面滿足後，再如何使得兩個方面滿足呢？」

於是，尊者阿難從靜思中有所領悟，前往佛陀所在的地方，向佛陀鞠躬致敬，然後退到一旁坐下，對佛陀說：「世尊！當我獨自一人靜思時，有這樣的思考：『是否有一種方法，多加修行後能使四個方面滿足，甚至使兩個方面滿足呢？』現在我向世尊詢問，是否有這樣的方法，多加修行後能使兩個方面滿足呢？」

佛陀告訴阿難說：「確實有一種方法，多加修行後能使兩個方面滿足。那是什麼方法呢？就是安那般那念。多加修行後，能使四個念處滿足；四個念處滿足後，能使七個覺支滿足；七個覺支滿足後，能達到明了和解脫。如何修習安那般那念，使四個念處滿足呢？就是比丘們依止聚落，直到如滅出息的念領悟。阿難啊！聖者在入息時，如同在學習入息念；在出息時，如同在學習出息念；不管呼吸長短，所有身體的活動都覺知其中，在入息時如同在學習入息念；在出息時如同在學習出息念；當身體活動停止，入息時如同身體活動停止的入息念學；身體活動停止，出息時如同身體活動停止的出息念學。聖者在那個時刻，身心皆觀察覺知，對於異於身體的事物，也如此隨身比思考。

「有時聖者感到喜悅時，覺知喜悅；感到樂趣時，覺知樂趣；心行時覺知心行；心行停止時覺知心行停止。在入息時如同心行停止的入息念學，在出息時如同心行停止的出息念學。聖者在那個時刻，受受觀察覺知住，對於異於受者，也如此隨受比思考。有時聖者覺知心的狀態，心的愉悅、心的定定、心的解脫，入息時如同心的解脫的入息念學，心的解脫出息時如同心的解脫的出息念學。聖者在那個時刻，心心觀察覺知，對於異於心的事物，也如此隨心比思考。

「若聖者有時觀察無常、斷、無欲、滅，如同觀察無常、斷、無欲、滅的念領悟學習，那麼聖者在那個時刻，法法觀察覺知住，對於異於法的事物，也如此隨法比思考。這就是修習安那般那念，使四個念處滿足。」

阿難問佛陀：「如此修習四個念處，如何使七個覺支滿足呢？」

佛陀告訴阿難：「如果比丘在身身觀察中住持念領悟，一旦念領悟，則執著的念領悟就會停止。在那個時候，方便修習覺支。修習覺支後，覺支滿足；覺支滿足後，再選擇思考法的事物。在那個時候，方便修習選擇法的覺支。修習選擇法的覺支後，選擇法覺支滿足，並得到精勤的方便。在那個時候，方便修習精進的覺支。修習精進的覺支後，精進的覺支滿滿足，方便精進已，心中就會產生歡喜。在那個時候，方便修習喜悅的覺支。修習喜悅的覺支後，喜悅的覺支滿足，喜悅已，身心得到寧靜。在那個時候，方便修習寧靜的覺支。修習寧靜的覺支後，寧靜的覺支滿足，身心得到樂趣，並進入三昧境界。在那個時候，修習定境的覺支。修習定境的覺支後，定境的覺支滿足，定境的覺支滿足後，貪欲和煩惱就會消除，獲得平等的放下。在那個時候，方便修習放下的覺支。修習放下的覺支後，放下的覺支滿足，對於受、心、法法的觀察念處也是如此，這就是修習四個念處，使七個覺支滿足。

阿難問佛陀：「這樣修習七個覺支，如何使明了和解脫滿足呢？」

佛陀告訴阿難：「如果比丘修習念領悟覺支，依靠遠離執著、遠離渴望、遠離煩惱，並向放下邁進；修習念領悟覺支後，明了和解脫就會滿足。一直到修習放下的覺支，依靠遠離執著、遠離渴望、遠離煩惱，並向放下邁進，如此修習放下的覺支已滿足，這就是法法相互類似、相互滋潤。這十三個法門中，其中一個是增進的因素，一個是途徑，按照次序增長，修習達到滿足。

佛陀講完這段經文後，尊者阿難聽了佛陀的教誨，感到歡喜並開始實踐。

（八一一～八一二）

這是別的比丘問的，佛陀問其他比丘也是這樣說的。

（八一三）

我聽到這樣的事：

有一次，佛陀住在金毘羅村的金毘林裡。

那時候，佛陀對金毘羅長老說：「我現在要教你們怎麼用心修習四念處。你們要仔細聽，好好想想，我就給你們講。」那時候，金毘羅長老沒有說話，就這樣三次。

那時候，阿難長老對金毘羅長老說：「現在大師在跟你說話！」就這樣三次。

金毘羅長老對阿難長老說：「我知道了。阿難長老！我知道了。瞿曇大師！」

那時候，阿難長老對佛陀說：「世尊！現在是時候了。世尊！現在是時候了。善逝的大師！請您給所有的比丘講怎麼用心修四念處，比丘們聽了以後，就會接受並且實行。」

佛陀對阿難說：「你們要仔細聽，好好想想，我就給你們講。如果比丘在呼吸的時候注意呼吸，就像學過呼吸一樣，直到呼吸停止的時候也注意呼吸，就像學過呼吸停止一樣；那時候聖人的弟子在呼吸的時候注意呼吸，就像學過呼吸一樣，直到身體動作和呼吸停止的時候也注意身體動作和呼吸停止，就像學過身體動作和呼吸停止一樣，那時候聖人的弟子就會把注意力放在身體上。那時候聖人的弟子把注意力放在身體上以後，就會知道自己內心的想法是好是壞。」

佛陀對阿難說：「就像有一個人坐車從東邊顛簸地來到這裡，他會不會踩到路上的土堆呢？」

阿難對佛陀說：「會的，世尊！」

佛陀對阿難說：「就是這樣，聖人的弟子在呼吸的時候注意呼吸，就像學過呼吸一樣，直到知道自己內心的想法是好是壞。如果那時候聖人的弟子感覺到快樂，或者感覺到意識停止，就像學過意識停止一樣，聖人的弟子就會把注意力放在感覺上。聖人的弟子把注意力放在感覺上以後，就會知道自己內心的想法是好是壞。就像有一個人坐車從南邊顛簸地來到這裡，他會不會踩到路上的土堆呢？」

阿難對佛陀說：「會的，世尊！」

佛陀對阿難說：「就是這樣，聖人的弟子把注意力放在感覺上，就會知道自己內心的想法是好是壞。如果聖人的弟子感覺到心情、喜悅、定力，或者感覺到心靈解脫，就像學過心靈解脫一樣，聖人的弟子就會把注意力放在心上。那時候聖人的弟子就會把注意力放在心上，就會知道自己內心的想法是好是壞。就像有一個人坐車從西邊來到這裡，他會不會踩到路上的土堆呢？」

阿難對佛陀說：「會的，世尊！」

佛陀對阿難說：「就是這樣，聖人的弟子感覺到心情，或者感覺到心靈解脫，就像學過心靈解脫一樣；那時候聖人的弟子就會把注意力放在心上，就會知道自己內心的想法是好是壞。對於身體、感覺、心情，他們能夠放下貪欲和煩惱，那時候聖人的弟子就會把注意力放在法上。那時候聖人的弟子把注意力放在法上以後，就會知道自己內心的想法是好是壞。阿難！就像四個路口有土堆，有一個人坐車從北邊顛簸地來到這裡，他會不會踩到土堆呢？」

阿難對佛陀說：「會的，世尊！」

佛陀對阿難說：「就是這樣，聖人的弟子把注意力放在法上，就會知道自己內心的想法是好是壞。阿難！這就叫做比丘用心方便地修習四念處。」

佛陀說完了這段經文以後，阿難長老聽了佛陀說的話，很高興並且去實行。

（八一四）

我聽到這樣的事：

有一次，佛陀住在祇樹園裡。

那時候，佛陀對所有的比丘說：「你們要修習安那般那念。修習安那般那念多了以後，身體不會累，眼睛也不會痛，心裡會隨順地觀察，心裡會清楚地知道，不會被快樂所迷惑。怎麼樣修習安那般那念，身體不會累，眼睛也不會痛，心裡會隨順地觀察，心裡會清楚地知道，不會被快樂所迷惑呢？這個比丘住在村子裡，或者住在其他地方，就像學過一樣，在呼吸的時候注意呼吸，直到呼吸停止的時候也注意呼吸停止，這就叫做修習安那般那念，身體不會累，眼睛也不會痛，心裡會隨順地觀察，心裡會清楚地知道，不會被快樂所迷惑。像這樣修習安那般那念的人，會得到很大的果報和福報。這個比丘想要離開貪欲、惡不善的事情，有清楚的覺察和觀察，離開生起的喜樂，進入初禪的境界，這個比丘就要修習安那般那念。像這樣修習安那般那念的人，會得到很大的果報和福報。這個比丘想要進入第二、第三、第四禪的境界，或者進入慈、悲、喜、捨的境界，或者進入空無所有、識無所有、無所有處、非想非非想處的境界，或者斷除三結而得到須陀洹果；或者斷除三結而讓貪、恚、癡變淺而得到斯陀含果；或者斷除五下分結而得到阿那含果，得到無量種神通力，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智。像這樣的比丘就要修習安那般那念。像這樣修習安那般那念的人，會得到很大的果報和福報。」

佛陀說完了這段經文以後，所有的比丘聽了佛陀說的話，很高興並且去實行。

（八一五）

我聽到這樣的事：

有一次，佛陀住在祇樹園裡，過夏安居。那時候，很多高德的聲聞弟子住在佛陀左右的樹下或洞裡，也過夏安居。有很多年輕的比丘來到佛陀那裡，頭頂佛陀的腳，然後坐在一邊。

佛陀給這些年輕的比丘講了各種各樣的法，讓他們明白、教導、啟發、歡喜；讓他們明白、教導、啟發、歡喜以後，就沒有說話了。

這些年輕的比丘聽了佛陀講的法，很高興並且隨喜，從座位上起來，禮拜佛陀然後離開。

這些年輕的比丘去到高德的比丘那裡，頭頂他們的腳，然後坐在一邊。

那時候，高德的比丘想：「我們要收留這些年輕的比丘，或者一個人收留一個人，或者一個人收留兩個、三個、多個人。」想完了以後，就馬上收留他們，或者一個或者一個人收留一個人，或者收留兩個、三個、多個人，甚至有的高德的比丘收留了六十個人。

這些高德的比丘收留了這些年輕的比丘，就教導他們、指導他們，讓他們知道修行的先後順序。

那時候，佛陀月十五日要布薩，就在大眾面前鋪好座位然後坐下。

那時候，佛陀看了看所有的比丘，對比丘說：「很好！很好！比丘們！我很高興你們做了正確的事情，我很樂見你們做了正確的事情。比丘們！你們要努力精進。」

在這裡的祇樹園，滿月的時候，其他地方的比丘聽說佛陀在祇樹園過夏安居，就等到滿月以後，做完衣服，拿著衣服和缽，從其他地方走到祇樹園。一路上走到祇樹園，把衣服和缽放好，洗完腳以後，來到佛陀那裡，頭頂佛陀的腳，然後坐在一邊。

那時候，佛陀給這些從其他地方來的比丘講了各種各樣的法，讓他們明白、教導、啟發、歡喜；讓他們明白、教導、啟發、歡喜以後，就沒有說話了。

這些從其他地方來的比丘聽了佛陀講的法，很高興並且隨喜，從座位上起來，禮拜佛陀然後離開。去到高德的比丘那裡，頭頂他們的腳，然後坐在一邊。

那時候，高德的比丘想：「我們要收留這些從其他地方來的比丘，或者一個人收留一個人，或者一個人收留兩個、三個、多個人。」就馬上收留他們，或者一個人收留一個人，或者收留兩個、三個、多個人，甚至有的高德的比丘收留了六十個人。這些高德的比丘收留了這些從其他地方來的比丘，就教導他們、指導他們，讓他們知道修行的先後順序。

那時候，佛陀月十五日要布薩，就在大眾面前鋪好座位然後坐下，看了看所有的比丘，對比丘說：「很好！很好！比丘們！我欣賞你們做了正確的事情，我樂見你們做了正確的事情。比丘們！過去所有的佛也有像你們這樣做正確事情的比丘眾，在未來所有的佛也會有像你們這樣做正確事情的比丘眾。為什麼呢？因為現在你們這些高德的比丘，有的進入初禪、第二禪、第三禪、第四禪的境界，或者進入慈、悲、喜、捨的境界，或者進入空無所有、識無所有、無所有處、非想非非想處的境界，或者斷除三結而得到須陀洹果；或者斷除三結而讓貪、恚、癡變淺而得到斯陀含果；或者斷除五下分結而得到阿那含果，得到無量種神通力，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智。有的比丘修習不淨觀，斷掉貪欲，修習慈心，斷掉瞋恚，修習無常想，斷掉我慢，修習安那般那念，斷掉覺想。怎麼樣？比丘們！修習安那般那念可以斷掉覺想呢？這個比丘住在村子裡，或者住在其他地方，就像學過一樣，在呼吸的時候注意呼吸，直到呼吸停止的時候也注意呼吸停止，這就叫做修習安那般那念可以斷掉覺想。」

佛陀說完了這段經文以後，所有的比丘聽了佛陀說的話，很高興並且去實行。

（八一六）

有一次，佛陀住在舍衛國的祇樹林的給孤獨園裡。

那時候，佛陀對比丘們說：「有三種修行。哪三種呢？就是高級的戒律修行、高級的定力修行、高級的智慧修行。」

那時候，佛陀就用詩歌說：

「具備三種修行的，　　就是比丘正確的道路，

高級的戒律、心和智慧，　　三種法要努力精進，

勇敢堅強像一座城，　　常常保護自己的感官。

白天和晚上都一樣，　　晚上和白天都一樣，

前面和後面都一樣，　　後面和前面都一樣，

上面和下面都一樣，　　下面和上面都一樣。

無數種三昧，　　照亮所有的方向，

這就是覺悟的跡象，　　第一清涼的集合，

捨棄無明和爭執，　　心裡很好地解脫，

我是世間的覺者，　　明亮的行為都完美，

正念不忘記，　　心裡得到解脫，

身體壞掉而死亡，　　像燈用完油就熄滅。」

佛陀說完這部經典之後，比丘們聽了佛陀說的話，很高興地去實行。

（八一七）

這是我聽到的：

有一次，佛陀住在舍衛國的祇樹林的給孤獨園裡。

那時候，佛陀對比丘們說：「也有三種修行。哪三種呢？就是高級的戒律修行、高級的定力修行、高級的智慧修行。什麼是高級的戒律修行？如果比丘遵守戒律規則，儀表舉止完整，看到小小的罪過就害怕，接受學習戒律。什麼是高級的定力修行？如果比丘離開貪欲、壞不好的法，直到第四禪都完全停留。什麼是高級的智慧修行？這個比丘真實地知道苦這個聖諦，集、滅、道這些聖諦也真實地知道，這叫做高級的智慧修行。」

那時候，佛陀就用詩歌說，跟上面一樣。

佛陀說完這部經典之後，比丘們聽了佛陀說的話，很高興地去實行。

（八一八）

這是我聽到的：

有一次，佛陀住在舍衛國的祇樹林的給孤獨園裡。

那時候，佛陀對比丘們說：「有些比丘只有高級的戒律修行，沒有高級的定力和高級的智慧修行，有些比丘有高級的戒律和高級的定力修行，沒有高級的智慧修行。聖人的弟子用高級的智慧方法順應完成住在那裡，高級的戒律和高級的定力練習就足夠了。像這樣聖人的弟子用高級的智慧方法順應完成住在那裡，就有最高的智慧壽命而活著。」

佛陀說完這部經典之後，比丘們聽了佛陀說的話，很高興地去實行。

（八一九）

這是我聽到的：

有一次，佛陀住在舍衛國的祇樹林的給孤獨園裡。

那時候，佛陀對比丘們說：「超過二百五十條戒律，按照次序每半個月來講戒律規則，讓他自己想要學習的人去學習，講三種修行，可以包含所有的戒律。哪三種呢？就是高級的戒律修行、高級的定力修行、高級的智慧修行。」

佛陀說完這部經典之後，比丘們聽了佛陀說的話，很高興地去實行。

（八二〇）

這是我聽到的：

有一次，佛陀住在舍衛國的祇樹林的給孤獨園裡。

那時候，佛陀對比丘們……跟上面一樣。不同的是：「什麼是高級的戒律修行？就是比丘重視戒律，戒律提升，不重視定力，定力沒有提升，不重視智慧，智慧沒有提升；對於每一部分細微的戒律，如果犯了就馬上後悔。為什麼呢？我不說他不能做到，如果他的戒律配合梵行、有益梵行、長久梵行，這樣比丘的戒律堅固、戒律師長住、戒律常常順應生，接受並學習。像這樣知道、像這樣看到，斷掉三個結，就是身見、戒取、疑惑。斷掉這三個結，得到須陀洹，不會墮落到壞的地方，一定正確地走向三種菩提，七個有的天人再生，最後離開苦邊，這叫做學習高級的戒律。

「什麼是高級的定力修行？就是比丘重視戒律，戒律提升，重視定力，定力提升，不重視智慧，智慧沒有提升；對於每一部分細微的戒律，直到接受並學習。像這樣知道、像這樣看到，斷掉五個下面的結，就是身見、戒取、疑惑、貪欲、瞋恚。斷掉這五個下面的結，得到般涅槃，阿那含，不回來這個世界，這叫做高級的定力修行。

「什麼是高級的智慧修行？就是比丘重視戒律，戒律提升，重視定力，定力提升，重視智慧，智慧提升。他像這樣知道、像這樣看到，有漏的心解脫、有有漏的心解脫、無明有漏的心解脫，解脫知見：『我生命已經結束，梵行已經建立，該做的已經做完，自己知道不會再有後面的生命。』這叫做高級的智慧修行。」

佛陀說完這部經典之後，比丘們聽了佛陀說的話，很高興地去實行。

（八二一）

我聽到這樣的事：

有一次，佛陀住在舍衛國的祇樹園。

那時候，佛陀對比丘們說：「我每隔半個月就會教你們如何修持波羅提木叉（戒律），如果你們想要自由地學習，我就會教你們三種學法。如果你們學了這三種學法，就能完全遵守所有的戒律。這三種學法是什麼呢？就是增上戒學、增上意學、增上慧學。

「什麼是增上戒學呢？就是比丘很重視戒律，讓戒律更加完善，但不太重視定（禪定），所以定沒有很完善，也不太重視慧（智慧），所以慧也沒有很完善；他們對每一項細微的戒律都很注意，直到能夠遵守所有的戒律。他們這樣知道、這樣看到，就能斷除三種障礙，就是執著自己的身體、執著戒律、懷疑佛法，貪心、瞋心、癡心也減少了，達到了一種初步的解脫。如果他們還沒有覺悟到更高的境界，就叫做斯陀含（須陀洹），也就是最多還要再投生七次才能解脫；如果他們還沒有覺悟到更高的境界，就叫做家家（斯陀含），也就是最多還要再投生六次才能解脫；如果他們還沒有覺悟到更高的境界，就叫做七有（須陀洹），也就是最多還要再投生五次才能解脫；如果他們還沒有覺悟到更高的境界，就叫做隨法行（須陀洹），也就是最多還要再投生四次才能解脫；如果他們還沒有覺悟到更高的境界，就叫做隨信行（須陀洹），也就是最多還要再投生三次才能解脫。這就是增上戒學。

「什麼是增上意學呢？就是比丘很重視戒律，讓戒律更加完善，也很重視定，讓定更加完善，但不太重視慧，所以慧沒有很完善；他們對每一項細微的戒律都很注意，如果犯了就馬上懺悔，直到能夠遵守所有的戒律。他們這樣知道、這樣看到，就能斷除五種較低的障礙，就是執著自己的身體、執著戒律、懷疑佛法、貪心、瞋心。斷除了這五種障礙，就能得到中等的解脫，也就是般涅槃。如果他們還沒有覺悟到更高的境界，就叫做得生般涅槃（阿那含），也就是不會再投生到這個世界；如果他們還沒有覺悟到更高的境界，就叫做得無行般涅槃（阿那含），也就是不會再有任何行為；如果他們還沒有覺悟到更高的境界，就叫做得有行般涅槃（阿那含），也就是還會有一些行為；如果他們還沒有覺悟到更高的境界，就叫做得上流般涅槃（阿那含），也就是最多還要再投生一次才能解脫。這就是增上意學。

「什麼是增上慧學呢？就是比丘遵守所有的戒律，讓戒律更加完善，也修得很好的定，讓定更加完善，還開發了很高的慧，讓慧更加完善。他們這樣知道、這樣看到，不管是有欲望的心、沒有欲望的心、或是無明的心，都能夠解脫出來，並且明白自己已經解脫了：『我已經不會再生死輪迴了，我已經完成了最高的修行，我已經做了該做的事情，我知道自己不會再受到後世的影響。』這就是增上慧學。」

佛陀說完了這段經文之後，比丘們聽了都很高興，並且按照佛陀的教法去實行。

（八二二）

我是這樣聽到的：

有一次，佛陀住在舍衛國的祇樹園。

那時候，佛陀對比丘們說：「如果比丘們能夠持戒完善，好好遵守戒律，行為儀態端正，看到細微的過失，就能產生恐懼。比丘們持戒完善，好好遵守戒律，行為儀態端正，看到細微的過失，就能產生恐懼，等於是學了戒學，讓三學都修習圓滿。什麼是三學？就是增上戒學、增上定學、增上慧學。

「什麼是增上戒學？就是比丘們持戒圓滿，但定力和智慧不足，在各種細微的戒律上，一直到學了戒學；他們如此知道、如此見到，斷除了三結，就是執著身體、執著戒律、懷疑。斷除了這三結，就得到須陀洹果，不會墮落惡道，確定朝向三種菩提，七生之內必定在天人中往生，最後超越苦際。

「什麼是增上定學？就是比丘們持戒圓滿，定力圓滿，但智慧不足，在各種細微的戒律上，如果犯了就隨即懺悔，一直到學了戒學。如此知道、如此見到，斷除了五下分結，就是執著身體、執著戒律、懷疑、貪欲、瞋恚。斷除了這五下分結，就得到中間般涅槃，在那裡沒有等同覺者的地方，就得到生滅般涅槃，在那裡沒有等同覺者的地方，就得到無行般涅槃，在那裡沒有等同覺者的地方，就得到有行般涅槃，在那裡沒有等同覺者的地方，就得到頂流般涅槃。這叫做增上定學。

「什麼是增上慧學？就是比丘們學了戒學圓滿、定力圓滿、智慧圓滿。如此知道、如此見到，欲界有漏心解脫、色界有漏心解脫、無色界有漏心解脫。解脫知見：『我已經結束生死輪迴，完成了聖人的修行，做了該做的事情，自己知道不會再有後世。』這叫做增上慧學。」

佛陀說完這部經典之後，比丘們聽了佛陀的話，很高興地去實行。

（八二三）

我是這樣聽到的：

有一次，佛陀住在舍衛國的祇樹園。

那時候，佛陀對比丘們說：「如果比丘們能夠持戒完善，好好遵守戒律，行為儀態端正，看到細微的過失，就能產生恐懼，學了戒學之後，讓三學都圓滿。什麼是三學？就是增上戒、增上定、增上慧。

「什麼是增上戒？就是比丘們持戒圓滿，但定力和智慧不足，在各種細微的戒律上，一直到學了戒學。如此知道、如此見到，斷除了三結，貪、恚、癡變淡，得到一種初果。如果在那裡沒有等同覺者的地方，就得到斯陀含果，在那裡沒有等同覺者的地方，叫做家家，在那裡沒有等同覺者的地方，就得到須陀洹果，在那裡沒有等同覺者的地方，就得到隨法行，在那裡沒有等同覺者的地方，就得到隨信行。這叫做增上戒學。

「什麼是增上定學？就是比丘們持戒圓滿、定力圓滿，但智慧不足，在各種細微的戒律上，如果犯了就隨即懺悔，一直到學了戒學。如此知道、如此見到，斷除了五下分結，就是執著身體、執著戒律、懷疑、貪欲、瞋恚。斷除了這五下分結，就得到中間般涅槃，在那裡沒有等同覺者的地方，就得到生滅般涅槃，在那裡沒有等同覺者的地方，就得到無行般涅槃，在那裡沒有等同覺者的地方，就得到有行般涅槃，在那裡沒有等同覺者的地方，就得到頂流般涅槃。這叫做增上定學。

「什麼是增上慧學？就是比丘們學了戒學圓滿、定力圓滿、智慧圓滿。如此知道、如此見到，欲界有漏心解脫、色界有漏心解脫、無色界有漏心解脫。解脫知見：『我已經結束生死輪迴，完成了聖人的修行，做了該做的事情，自己知道不會再有後世。』這叫做增上慧學。」

佛陀說完這部經典之後，比丘們聽了佛陀的話，很高興地去實行。

（八二四）

我是這樣聽到的：

有一次，佛陀住在舍衛國的祇樹園。

那時候，佛陀對比丘們說：「有兩種學。什麼是兩種學？就是上威儀學、上戒律學。」

那時候，佛陀就用偈語說：

「學習戒律的時候，要走正直的道路，順從佛陀的教法，

專心審查自己的行為，善於保護自己的身心，

得到初階的解脫智慧，再得到最高的無知智慧，

得到無知智慧的解脫，超越了一切知見的障礙。

成就不動的解脫，一切煩惱結都斷盡，

他的六根都完備，六根都安靜快樂，

持有這種最後的身體，壓倒了所有的魔敵。」

佛陀說完這部經典之後，比丘們聽了佛陀的話，很高興地去實行。

（八二五）

我是這樣聽到的：

有一次，佛陀住在舍衛國的祇樹園。

那時候，佛陀對比丘們說：「學習戒律有很多好處，但智慧才是最高的，解脫才是最堅固的，念頭才是最增上的。如果比丘們學習戒律有很多好處，但智慧才是最高的，解脫才是最堅固的，念頭才是最增上的，就讓三學都圓滿。什麼是三學？就是增上戒學、增上定學、增上慧學。」

那時候，佛陀就用偈語說：

「學習戒律有很多好處，專注於三昧禪修，

智慧才是最高的，在現世和未來都是，

佛陀持有最後的身體，降伏了魔王，渡過了生死。」

佛陀說完這部經典之後，比丘們聽了佛陀的話，很高興地去實行。

（八二六）

我聽說過這樣的事：

有一次，佛陀住在舍衛國的祇樹林裡。

那時候，佛陀對比丘們說……像上面說的一樣。不同的是：「比丘們！什麼叫做學習戒律能帶來福報呢？就是大師為了聲聞弟子制定了戒律，這些戒律叫做攝僧，極攝僧，讓不相信的人相信，讓相信的人更加相信，制服壞人，讓有羞恥心的人能快樂地修行，現在的生活能防止有煩惱的事情，未來能得到正確的解脫，讓淨行能長久地保持。就像大師已經為了聲聞弟子制定了戒律，叫做攝僧，一直到淨行能長久地保持。這樣這樣學習戒律的人，行持堅固的戒律、恆常的戒律、常修的戒律、受持學習的戒律，這就叫做比丘學習戒律能帶來福報。

「什麼叫做智慧是最高的呢？就是大師為了聲聞弟子說法，非常慈悲地憐憫他們，用道理幫助他們，有時安撫他們、有時讓他們快樂、有時安撫又讓他們快樂。這樣這樣大師為了聲聞弟子說法，非常慈悲地憐憫他們，用道理幫助他們，安撫又讓他們快樂。這樣這樣對於那些法、那些地方，用智慧去觀察，這就叫做比丘智慧是最高的。

「什麼叫做解脫是堅固的呢？就是大師為了聲聞弟子說法，非常慈悲地憐憫他們，用道理幫助他們，安撫又讓他們快樂。這樣這樣說那些法。在那些地方，在那些地方得到解脫的快樂，這就叫做比丘解脫是堅固的。

「什麼叫做比丘正念是增上的呢？沒有完全遵守戒律的人，專心地注意安住，沒有觀察過的人，在那些地方用智慧注意安住，已經觀察過的人，在那些地方再次注意安住，沒有接觸過法的人，在那些地方用解脫注意安住，已經接觸過法的人，在那些地方用解脫注意安住，這就叫做比丘正念是增上的。」

那時候，佛陀就用詩歌來說：

「學習戒律能帶來福報，

專心三昧禪修，

智慧是最高的，

現在和未來都是，

牟尼持著未來，

降伏魔鬼渡過彼岸。」

佛陀說完這段話之後，比丘們聽了佛陀說的話，很高興地去實行。

尸婆迦修多羅的故事，在後面佛陀會說。

阿難陀比丘和其他比丘問的問題、佛陀問比丘們的問題三段話，也是這麼說的。

（八二七）

我聽說過這樣的事：

有一次，佛陀住在舍衛國的祇樹林裡。

那時候，佛陀對比丘們說：「就像農夫有三種方法來種田，都是按時機做得很好。有哪三種呢？就是那個農夫按時機耕地、澆水、播種。那個農夫按時機耕地、澆水、播種之後，不會想：『我希望今天就長出來，今天就結果，今天就成熟，或者明天、後天也行。』比丘們！那個農夫種田、澆水、播種之後，不會想：『今天長出來、結果、成熟，或者明天、後天也行。』而那些種子一旦進入土裡，就會自然地按時機長出來，結果成熟。同樣的，比丘們在這三種學習上按時機好好學習嗎？就是好好學習戒律、心意、智慧之後，不會想：『我希望我今天就能不再有煩惱，心裡完全解脫，或者明天、後天也行。』不會想：『自然的神力能讓我今天、或者明天、後天，不再有煩惱，心裡完全解脫。』他已經按時機增進了戒律、心意、智慧之後，就會自然地按時機不再有煩惱，心裡完全解脫。

「就像比丘們！母雞孵蛋的時候，如果有十個或者十二個，都是按時機注意溫度，愛護它們。那隻母雞不會想：『我今天、或者明天、後天，要用嘴啄開它們，或者用爪子刮開它們，讓我的小雞安全地出生。』但是那隻母雞好好地孵著它的小雞，愛護它們按時機，它的小雞就會自然地安全地出生。同樣的，比丘們好好學習三種學習之後，就會自然地按時機不再有煩惱，心裡完全解脫。」

佛陀說完這段話之後，比丘們聽了佛陀說的話，很高興地去實行。

（八二八）

我聽說過這樣的事：

有一次，佛陀住在舍衛國的祇樹林裡。

那時候，佛陀對比丘們說：「就像驢子跟著牛群走，然後想：『我要叫牛叫。』但是它的身體不像牛，顏色也不像牛，叫出來的聲音也不像，跟著一大群牛，自以為是牛，然後叫牛叫，其實離牛很遠。同樣的，有一個愚蠢的男人違反規則犯了戒律，跟著大眾走，說：『我是比丘。我是比丘。』而不去學習勝過欲望的戒律、心意、智慧，跟著大眾走，自己說：『我是比丘。我是比丘。』其實離比丘很遠。」

那時候，佛陀就用詩歌來說：

「沒有角的動物，

四條腿會叫會吃，

跟著一大群牛，

總以為是同伴。

身體不屬於牛類，

也不能叫出牛聲，

像這樣愚蠢的人，

不去注意自己的心。

對於善逝的教導，

沒有欲望努力去做，

懶惰心裡輕視，

得不到最高的道。

像驢子在牛群裡，

離牛一直很遠，

他雖然跟著大眾，

行為一直很差。」

佛陀說完這段話之後，比丘們聽了佛陀說的話，很高興地去實行。

（八二九）

這是我聽到的：

有一次，佛陀住在跋耆的一個村莊，尊者跋耆子在佛陀的左右侍候。

那時，尊者跋耆子到佛陀那裡，頭頂禮拜佛陀的雙腳，退到一旁，對佛陀說：「世尊！佛陀說過二百五十條戒律，要我們每半個月來念一次戒文，讓我們想學哪些就學哪些。但是現在，世尊！我覺得自己沒辦法全部都學。」

佛陀對跋耆子說：「你有辦法隨時學習三種修行嗎？」

跋耆子對佛陀說：「有辦法，世尊！」

佛陀對跋耆子說：「你應該隨時增進戒律的修行、增進定力的修行、增進智慧的修行。隨時努力增進戒律的修行、增進定力的修行、增進智慧的修行之後，不久就會消除所有的煩惱，得到無煩惱的心靈解脫、智慧解脫，在現世自己親自證實：『我已經結束生死輪迴，完成了聖人的道業，做了該做的事情，自己知道不會再有下一世。』」

那時，尊者跋耆子聽了佛陀所說的話，很高興也很感動，禮拜佛陀然後離開。

那時，尊者跋耆子接受了佛陀的教導和指示之後，找了一個安靜的地方，專心思考……就像上面說的那樣，最後「心靈善良地解脫了，成為了阿羅漢。」

雜阿含經卷第二十九