白話 雜阿含經卷第三十四

雜阿含經卷第三十四

（九四〇）

如是我聞：

某一時刻，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘：「眾生自無始以來，被無明所矇蔽，長夜輪迴，卻不知苦的本源。諸比丘！你們覺得如何？如果把這片大地上的所有草木，用四根手指量出，然後以這個數字來表示你們長夜輪迴生死所依靠的父母；即使計算數字已經完結，父母的數量仍然無窮無盡。諸比丘！如此無始生死的輪迴，卻不知苦的本源。因此，比丘們！你們應該如此學習：『要勤奮努力，斷除一切執著，不要讓它們增長。』」

佛講述完這個經文後，諸比丘聽到佛陀所說的話，都感到歡喜，並且依法奉行。

（九四一）

如是我聞：

某一時刻，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘：「眾生自無始以來，被無明所矇蔽，長夜輪迴，卻不知苦的本源。你們覺得如何？比丘們！如果把這片大地上的泥土都集合成小丸，像榴槤果一樣，然後以這個數字來表示你們長夜生死以來所依靠的父母；即使小丸已經用完，所依靠的父母的數量仍然無窮無盡。比丘們！眾生自無始以來，被無明所矇蔽，長夜輪迴，卻不知苦的本源，數量就如此。因此，比丘們！你們應該勤奮地使用方便方法，斷除一切執著，不要讓它們增長，你們應該如此學習。」

佛講述完這個經文後，諸比丘聽到佛陀所說的話，都感到歡喜，並且依法奉行。

（九四二）

如是我聞：

某一時刻，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘：「眾生自無始以來，被無明所矇蔽，長夜輪迴，卻不知苦的本源。比丘們！當你們看到眾生享受各種快樂，你們應該這樣想：『我們長夜輪迴生死，也曾經經歷過這種快樂，其數量無窮無盡。』因此，比丘們！你們應該如此學習：『無始生死的長夜輪迴，卻不知苦的本源，要勤奮努力，斷除一切執著，不要讓它們增長。』」

佛講述完這個經文後，諸比丘聽到佛陀所說的話，都感到歡喜，並且依法奉行。

（九四三）

如是我聞：

某一時刻，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘：「眾生自無始以來，被無明所矇蔽，長夜輪迴，卻不知苦的本源。比丘們！當你們看到眾生受著各種苦惱，你們應該這樣想：『自我長夜輪迴生死以來，我們也曾經受過這樣的苦，其數量無窮無盡。』你們應該勤奮地使用方便方法，斷除一切執著，不要讓它們增長。」

佛講述完這個經文後，諸比丘聽到佛陀所說的話，都感到歡喜，並且依法奉行。

（九四四）

如是我聞：

某一時刻，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘：「眾生自無始以來，被無明所矇蔽，長夜輪迴如是我聞：

某一時刻，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘：「眾生自無始以來，被無明所矇蔽，長夜輪迴，卻不知苦的本源。諸比丘！你們覺得如何？如果把這片大地上的所有草木，用四根手指量出，然後以這個數字來表示你們長夜輪迴生死所依靠的父母；即使計算數字已經完結，父母的數量仍然無窮無盡。諸比丘！如此無始生死的輪迴，卻不知苦的本源。因此，比丘們！你們應該如此學習：『要勤奮精進，斷除一切執著，不要讓它們增長。』」

佛講述完這個經文後，諸比丘聽到佛陀所說的話，都感到歡喜，並且依法奉行。

（九四五）

如是我聞：

某一時刻，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘：「眾生自無始以來，被無明所矇蔽，長夜輪迴，卻不知苦的本源。諸比丘！當你們看到眾生充滿愛慕和歡喜，你們應該這樣想：『過去世中，這些眾生必然是我們的父母、兄弟、妻子、親屬、師友、知識。由於長夜輪迴，被無明所矇蔽，愛牽著他們的頸，所以他們長夜輪迴，不知苦的本源。』因此，諸比丘！你們應該如此學習，努力精進，使用方便方法，斷除一切執著，不要讓它們增長。」

佛講述完這個經文後，諸比丘聽到佛陀所說的話，都感到歡喜，並且依法奉行。

（九四六）

如是我聞：

某一時刻，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。

有一位異教婆羅門前來見佛，恭敬地問候之後，坐在一旁，對佛說：「瞿曇尊者！未來世界會有多少佛？」

佛告訴婆羅門：「未來佛的數量，如同無數的恆河沙粒一樣多。」

那時，婆羅門心裡想道：「未來會有無數的恆河沙粒般多的三藐三佛陀，我要藉此修行種種梵行。」

聽到佛陀所說的話後，婆羅門感到歡喜，隨喜著佛陀的教誨，起身告辭離去。

婆羅門沿途思索著：「我現在只問了沙門瞿曇有關未來諸佛，卻沒有問到過去的。」於是，他折返前去，再問佛陀：「尊者瞿曇！過去的世界有多少佛？」

佛告訴婆羅門：「過去的世界中，佛的數量也如同無數的恆河沙粒一樣多。」

那時，婆羅門心中想道：「過去的世界中有無數的恆河沙粒等著諸位佛世尊，而我卻沒有與他們接近和享受。即便未來會有無數的恆河沙粒三藐三佛陀，我也不會再去接近和享受。現在我要在沙門瞿曇所修的梵行中修行。」於是，他合掌向佛陀錶示願意在正法和律法下出家修行梵行。

佛告訴婆羅門：「我允許你在正法和律法下出家修行梵行，得到比丘的身份。」

婆羅門出家後，接受了具足的戒律。他出家後，獨自一人靜坐思考著：「所以善男子應該堅信不歸家，出家學道......」並最終證得阿羅漢果。

（九四七）

如是我聞：

某一時刻，佛陀住在王舍城的毘富羅山。

那時，世尊告訴諸比丘：「有一個人在一個劫中，經歷輪迴，累積了白骨卻不朽痕，就像毘富羅山一樣。如果諸聖弟子對於此苦的聖諦如實認識，對此苦的集聖諦如實認識，對此苦的滅聖諦如實認識，對此苦的滅道跡聖諦如實認識，那麼他們就能如此知道、如此見解，斷除三種結，即身見、戒取、疑，斷除這三種結，獲得須陀洹果，不再墮入惡趣法，確定正向三菩提，往生於七有的天人中，最終超越苦的邊界。」

接著，世尊即說了以下的偈言：

「一人一劫中，積聚其身骨，

常積不腐壞，如毘富羅山。

若諸聖弟子，正智見真諦，

此苦及苦因，離苦得寂滅。

修習八道跡，正向般涅槃，

極至於七有，天人來往生，

盡一切諸結，究竟於苦邊。」

佛陀講述完這個經文後，諸比丘聽到佛陀所說的話，都感到歡喜，並且依法奉行。

（九四八）

如是我聞：

某一時刻，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘：「眾生自無始以來長夜輪迴，卻不知苦的本源。」

此時，有一位異教的比丘從坐起，整理衣服，偏袒右肩，向佛作禮，右膝著地，合掌對佛說：「世尊！劫有多長？」

佛陀告訴比丘：「我可以告訴你，但你難以理解。」

比丘說：「可否用譬喻來解釋？」

佛說：「可以，比丘！譬如一座鐵城，方圓十里，高低亦同，其中充滿了芥子，有人每百年取一個芥子，即使取盡其中的芥子，劫還未結束。如此，比丘！這個劫就是如此之長久。如此長的劫，持續著無數的大苦，白骨堆積如山，膿血成流，地獄、畜生、餓鬼等惡趣境。因此，比丘！無始生死長夜輪迴，卻不知苦的本源。所以，比丘！你們應該如此學習：斷除一切執著，不要讓它們增長。」

佛講述完這個經文後，諸比丘聽到佛陀所說的話，都感到歡喜，並且依法奉行。

（九四九）

如是我聞：

某一時刻，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘：「眾生自無始以來長夜輪迴，卻不知苦的本源。」

此時，有一位異教的比丘從坐起，整理衣服，向佛作禮，右膝著地，合掌對佛說：「世尊！劫有多長？」

佛陀告訴比丘：「我可以告訴你，但你難以理解。」

比丘說：「可以用譬喻來解釋嗎？」

佛陀回答：「可以。比丘！比如一座大石山，不斷不壞，方圓十里，若有士夫每百年一拂，拂之不止，石山終究被拂盡，劫卻還未結束。比丘！如此長久的劫，數以百千萬億劫受諸苦惱，直至眾生受盡諸苦，乃至諸比丘！應該如此學習：斷除一切執著，不要讓它們增長。」

佛講述完這個經文後，諸比丘聽到佛陀所說的話，都感到歡喜，並依法奉行。

（九五〇）

如是我聞：

某一時刻，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘：「眾生自無始以來長夜輪迴，卻不知苦的本源。」

此時，有一位異教的比丘從坐起，整理衣服，向佛作禮，右膝著地，合掌對佛說：「世尊！過去有多少劫？」

佛陀告訴比丘：「我可以完全告訴你，但你很難理解。」

比丘說：「可以用譬喻來解釋嗎？」

佛陀回答：「可以。譬如有一位士夫的壽命是一百歲，他在早晨回想三百千劫，中午回想三百千劫，傍晚回想三百千劫。如此每天都回想劫數，到了一百年時，他無法回想劫數的邊際。比丘應該知道，過去劫數是無數的，如此長久的劫數中，眾生承受著無數的苦惱，累積的白骨如山，髓血成流，甚至還有地獄、畜生、餓鬼等惡趣。因此，比丘們！無始生死長夜輪迴，卻不知苦的本源。所以，比丘們應該如此學習：斷除一切執著，不要讓它們增長。」

佛講述完這個經文後，諸比丘聽到佛陀所說的話，都感到歡喜，並依法奉行。

（九五一）

如是我聞：

某一時刻，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘：「眾生自無始以來長夜輪迴，卻不知苦的本源，無一處不生不死。如此長夜輪迴，無始以來不知苦的本源。因此，比丘們應該如此學習：斷除一切執著，不要讓它們增長。」

佛陀講述完這個經文後，諸比丘聽到佛陀所說的話，都感到歡喜，並依法奉行。

（九五二）

如是我聞：

某一時刻，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘：「眾生自無始以來長夜輪迴，卻不知苦的本源，無一處沒有父母、兄弟、妻子、眷屬、宗親、師長。如此，比丘們！無始以來長夜輪迴，不知苦的本源。因此，比丘們應該如此學習：斷除一切執著，不要讓它們增長。」

佛陀講述完這個經文後，諸比丘聽到佛陀所說的話，都感到歡喜，並依法奉行。

（九五三）

如是我聞：

某一時刻，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘：「眾生自無始以來長夜輪迴，卻不知苦的本源。譬如大雨渧泡，一生一滅。如此，眾生被無明所蓋，愛繫其頸，無始以來生死輪迴，生者、死者不知苦的本源。因此，比丘們應該如此學習：斷除一切執著，不要讓它們增長。」

佛陀講述完這個經文後，諸比丘聽到佛陀所說的話，都感到歡喜，並依法奉行。

（九五四）

如是我聞：

某一時刻，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘：「眾生自無始以來長夜輪迴，卻不知苦的本源。譬如普天下大雨洪澍，東、西、南、北無間斷處。如此東方、南方、西方、北方，無量國土的劫數循環不絕，就像大雨普遍降下，沒有間斷的地方。如此無始以來生死輪迴，不知苦的本源。譬如丟棒子在空中，可能頭部先落地，或尾部先落地，或中間先落地。如此無始以來生死輪迴，可能墮入地獄，或墮入畜生，或墮入餓鬼。如此無始以來生死輪迴。因此，比丘們應該如此學習：斷除一切執著，不要讓它們增長。」

佛陀講述完這個經文後，諸比丘聽到佛陀所說的話，都感到歡喜，並依法奉行。

（九五五）

如是我聞：

某一時刻，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘：「眾生自無始以來長夜輪迴，卻不知苦的本源。譬如，比丘！若有士夫轉動五節輪，不斷地轉動；如此眾生輪迴於五趣，或墮入地獄、畜生、餓鬼，或投生為人或天，不斷地轉動。如此無始以來生死輪迴，不知苦的本源。因此，比丘們應該如此學習：斷除一切執著，不要讓它們增長。」

佛陀講述完這個經文後，諸比丘聽到佛陀所說的話，都感到歡喜，並依法奉行。

（九五六）

如是我聞：

某一時刻，佛陀住在王舍城的毘富羅山旁。

那時，世尊告訴諸比丘：「一切行為都是無常的，一切行為都是不固定、不安穩、易變的。諸比丘啊！在一切行為中，應培養厭離、尋求樂、追求解脫的心。

「諸比丘啊！在過去的世界裡，這座毘富羅山被稱為長竹山，周圍有一個名叫低彌羅城的人們居住。低彌羅城的人壽命可達四萬歲，而要登上這座山頂需花費四天的時間。那時，世界上出現了一位名叫迦羅迦孫提的佛，他是如來、應者、等正覺者、明行足者、善逝者、世間解者、無上士、調御丈夫、天人的導師、佛陀。他展開法教，從頭到尾都是善的、有意義的、純淨的，他的梵行純潔無瑕，開示並展現出來。那座長竹山現在的名字已經消失了，低彌羅城的人也已經消逝，而那位佛陀已經進入涅槃。比丘啊！你們要知道，一切行為都是無常、不固定、不安穩、易變的，所以你們應當培養厭離、超越慾望、追求解脫。

「諸比丘啊！在過去的世界裡，這座毘富羅山被稱為朋迦山，周圍有一個名叫阿毘迦城的人們居住。阿毘迦城的人壽命可達三萬歲，而要登上這座山頂需花費三天的時間。那時，世界上出現了一位名叫拘那含牟尼的佛，他是如來、應者、等正覺者、明行足者、善逝者、世間解者、無上士、調御丈夫、天人的導師、佛陀。他展開法教，從頭到尾都是善的、有意義的、純淨的，他的梵行純潔無瑕，開示並展現出來。那座朋迦山的名字已經消失了，阿毘迦城的人也已經消逝，而那位佛陀也已經進入涅槃。比丘啊！一切行為都是無常、不固定、不安穩、易變的，所以你們應當培養厭離、超越慾望、追求解脫。

「諸比丘啊！在過去的世界裡，這座毘富羅山被稱為宿波羅首山，周圍有一個名叫赤馬城的人們居住。赤馬城的人壽命可達兩萬歲，而要登上這座山頂需花費兩天的時間。那時，出現了一位名叫迦葉的佛，他是如來、應者、等正覺者、明行足者、善逝者、世間解者、無上士、調御丈夫、天人的導師、佛陀。他展開法教，從頭到尾都是善的、有意義的、純淨的，他的梵行純潔無瑕，展示和顯現出來。比丘啊！你們要知道，宿波羅首山的名字已經消失了，赤馬城的人也已經消逝，而那位佛陀也已經進入涅槃。如此，比丘啊！一切行為都是無常、不固定、不安穩、易變的。所以，比丘啊！你們應當培養厭離、超越慾望、追求解脫。

「諸比丘啊！現在這座山被稱為毘富羅山，周圍有一個名叫摩竭提國的人們居住。這些人的壽命只有一百歲，他們自我察覺，當壽命滿一百歲時，立刻返回。而我今天在這裡成就了如來、應者、等正覺者的境地，最終成為佛陀。我講授正法，教化眾生，使他們得到寂滅的涅槃、正道、善逝、覺悟。比丘啊！你們要知道，這座毘富羅山的名字終將消逝，摩竭提國的人們也將消逝，如來不久將進入涅槃。如此，比丘啊！一切行為都是無常、不固定、不安穩、易變的。所以，比丘啊！你們應當培養厭離、超越慾望、追求解脫。」

爾時，世尊即說偈言：

「古昔長竹山，低彌羅村邑，

次名朋迦山，阿毘迦聚落，

宿波羅首山，聚落名赤馬，

今毘富羅山，國名摩竭陀，

名山悉磨滅，其人悉沒亡，

諸佛般涅槃，有者無不盡。

一切行無常，悉皆生滅法，

有生無不盡，唯寂滅為樂。」

佛陀說完這個經文後，諸比丘聽到佛陀所說的話，都感到歡喜，並依法奉行。

（九五七）

如是我聞：

某一時刻，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，有一位名叫婆蹉種的人出家來見佛，合掌問候佛陀，問候完畢後，他退到一邊坐下，對佛陀說：「瞿曇（佛陀的尊稱）！我有些問題，你是否有空閒可以回答我？」

佛陀告訴婆蹉種出家：「你可以隨意問，我會為你解答。」

婆蹉種出家問佛陀說：「什麼是命？它即是身嗎？」

佛陀告訴婆蹉種出家：「命即是身的，這是無記的。」

「那什麼是命？與身不同嗎？」

佛陀告訴婆蹉種出家：「命與身不同的，也是無記的。」

婆蹉種出家對佛陀說：「那什麼是命？即是身嗎？你答說『無記』。令人驚奇的是，弟子們在生命終結時，會記得說：『我下一生將在某個地方誕生，我下一生將在另一個地方誕生。』那些弟子在生命結束時離開身體，再以意識投生在其他地方。那個時候，難道命與身不是不同的嗎？」

佛陀告訴婆蹉種：「這種說法還有所餘，不是說無餘的。」

婆蹉種說：「瞿曇！你說有餘，不說無餘，是什麼意思？」

佛陀告訴婆蹉種：「比如火，有所餘才會燃燒，不是無餘的。」

婆蹉種說：「我看見火無餘也是如此。」

佛陀告訴婆蹉種：「你怎麼看到火無餘也是如此？」

婆蹉種說：「比如一堆熾熱的火，忽然被狂風吹著，火在空中飛舞，難道這不是無餘的火嗎？」

佛陀告訴婆蹉種：「風吹動火，這就有所餘，不是無餘的。」

婆蹉種說：「瞿曇！火在空中飛舞，怎麼說有所餘？」

佛陀告訴婆蹉種：「火在空中飛舞是因為依附風而停留，因為依附風故如此；因為依附風故，所以說有所餘。」

婆蹉種說：「眾生在此生命終結時，以意識投生在其他地方，怎麼說有所餘？」

佛陀告訴婆蹉種：「眾生在此地結束生命，以意識投生在其他地方，那個時候，是因為執著而取得，因為執著而停留，所以說有所餘。」

婆蹉種說：「眾生因為愛樂而有所餘，被污染有所餘；只有世尊能夠得到無餘，成為等正覺。沙門瞿曇！世間有太多糾葛，請允許我告辭離去。」

佛陀告訴婆蹉種：「你應該明白。」

婆蹉種出家聽了佛陀的教誨，感到欣喜和隨喜，從座位上起身離去。

（九五八）

如是我聞：

某一時刻，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園。那時，尊者目連也在那裡居住。

有一位名叫婆蹉種的人出家來見尊者目連，合掌問候他，慰勞完畢後，他退到一邊坐下，對尊者目連說：「如果我有問題，你是否有時間回答我？」

目連回答說：「婆蹉！你可以隨意問，明白的人會回答你。」

婆蹉種出家問尊者目連說：「為什麼其他沙門、婆羅門若有人來問如來是否有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，他們都隨意回答。而沙門瞿曇（佛陀）有人問如來是否有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，卻不回答呢？」

目連回答說：「婆蹉！其他沙門、婆羅門對於色、色的聚集、色的消滅、色的味道、色的苦惱、色的起源都不如實地瞭解；由於不如實地瞭解，對於如來是否有後死就執著，對於如來是否無後死、有無後死、非有非無後死也執著。對於受、想、行、識、識的聚集、識的消滅、識的味道、識的苦惱、識的起源也不如實地瞭解；由於不如實地瞭解，對於如來是否有後死就生起執著，對於如來是否無後死、有無後死、非有非無後死也生起執著。

「如來對於色有如實地瞭解，對於色的聚集、色的消滅、色的味道、色的苦惱、色的起源都如實地瞭解；由於如實地瞭解，對於如來是否有後死就不執著，對於如來是否無後死、有無後死、非有非無後死也不執著。對於受、想、行、識有如實地瞭解，對於識的聚集、識的消滅、識的味道、識的苦惱、識的起源都如實地瞭解；由於如實地瞭解，對於如來是否有後死就不是那樣，對於如來是否無後死、有無後死、非有非無後死也不是那樣。非常深遠、廣大無邊，全部都是寂滅的。

「婆蹉！這是因為這樣的因緣，其他沙門、婆羅門如果有人問如來是否有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，就會隨意回答。但如來如果有人問如來是否有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，就不回答。」

那時，婆蹉種出家聽了尊者目連的話，感到欣喜和隨喜，從座位上起身離去。

（九五九）

如是我聞：

某一時刻，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園。

有一位名叫婆蹉種的人出家來見佛陀，合掌問候他，問候完畢後，他退到一邊坐下，對佛陀說：「瞿曇！為什麼其他沙門、婆羅門若有人來問......」如上所述。

那時，婆蹉種出家感嘆地說：「真奇妙啊，瞿曇！大師和弟子的意義相同，句子相同，味道相同，甚至在第一義上也相同。瞿曇！我現在去見摩訶目揵連，用這樣的意義、句子和味道問他，他也會用這樣的意義、句子和味道回答我，就像你現在所說的一樣。所以，瞿曇！真是奇特，大師和弟子在意義、句子和味道上相同，同屬於第一義。」

然後，婆蹉種出家因為一些因緣而前往那梨聚落。辦完事情後，他去見尊者詵陀迦旃延，互相問候後，他退到一邊坐下，問詵陀迦旃延說：「為什麼沙門瞿曇若有人問如來是否有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，他不回答呢？」

詵陀迦旃延對婆蹉種出家說：「我現在問你，隨意回答我。根據你的觀點，如果有因緣、行為、身體的供養、色、非色、想、非想、非想非非想，以及彼的因緣、彼的行為無餘滅。永遠滅絕後，如來在那裡記述說：『有後死、無後死、有無後死、非有非無後死』嗎？」

婆蹉種出家對詵陀迦旃延說：「如果有因緣、行為、身體的供養、色、非色、想、非想、非想非非想，以及彼的因緣、彼的行為無餘滅。瞿曇（佛陀）在那裡記述說如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死嗎？」

詵陀迦旃延對婆蹉種出家說：「正因為如來有這樣的因緣、這樣的緣故，對於問如來是否有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，他不回答。」

婆蹉種出家問詵陀迦旃延說：「你對於沙門瞿曇的弟子，相識已久嗎？」

詵陀迦旃延回答說：「不到三年的時間，我在正法和律法下出家修行。」

婆蹉種出家說：「詵陀迦旃延啊！你得到了快速的善果，出家的時間很短，卻擁有如此純正的身體操守、言語操守，還有如此智慧和辯才。」

那時，婆蹉種出家聽了詵陀迦旃延的話，感到欣喜和隨喜，從座位上起身離去。

（九六〇）

如是我聞：

某一時刻，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園。

有一位名叫婆蹉種的人出家來見佛陀，合掌問候他，問候完畢後，他退到一邊坐下，對佛陀說：「瞿曇！如果有問題，你是否有時間解答呢？」

佛陀告訴婆蹉種出家：「隨你所問，我將為你解答。」

婆蹉種出家對佛陀說：「瞿曇！為什麼有人問如來是否有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，而你不回答呢？」

佛陀告訴婆蹉種出家......如上詵陀迦旃延廣說，乃至「非有非無後死。」

婆蹉種出家對佛陀說：「真奇妙啊，瞿曇！師父和弟子在意義、句子和味道上完全一致，其理融合在一起，這就是所謂的第一句。瞿曇！因為一些小事情，我去了那利伽聚落，辦完事情後，我順便去問沙門迦旃延，用這樣的意義、句子和味道問他，他也用這樣的意義、句子和味道回答我所問的，就像你現在所說的一樣。因此應該知道，真是奇妙啊！師父和弟子在意義、句子和味道上完全一致。」

那時，婆蹉種出家聽了佛陀的話，感到欣喜和隨喜，從座位上起身離去。

（九六一）

如是我聞：

某一時刻，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園。

有一位名叫婆蹉種的人出家來見佛陀，合掌問候他，問候完畢後，他退到一邊坐下，對佛陀說：「瞿曇！人是否有自我存在？」

那時，世尊保持沉默，不回答。

如此再三。那時，世尊再三不回答。

婆蹉種出家心裡想：「我已經問了佛陀三次，卻沒有得到回答，我該離開了。」

那時，尊者阿難站在佛陀後面，拿著扇子為佛陀扇涼。那時，阿難對佛陀說：「世尊！那位婆蹉種出家問了三次，世尊為何不回答？難道不會增加他的邪見，說沙門不能回答他的問題嗎？」

佛陀告訴阿難：「如果我回答說有自我存在，那麼我就會增加他先前的錯誤見解；如果我回答說沒有自我存在，那麼他先前的糊塗迷惑難道不會增加嗎？說先前有自我存在，現在斷絕了。如果先前有自我存在，那就是常見，現在斷絕了，那就是斷見。如來離開了這兩個極端，處於中道上說法。所謂事物有因緣而有，因緣而生起，譬如無明、行、識，直到生、老、病、死、悲傷、苦惱的滅絕。」

佛陀說完這篇經文後，尊者阿難聽了佛陀所說，感到歡喜，並依教奉行。

（九六二）

一個時刻，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園。

此時，婆蹉種出家前來見佛陀，合掌問候，問候完畢後，他退到一旁坐下，對佛陀說：「瞿曇！你怎麼能這樣見，這樣說：『世間是常的，這是真實的，其他都是虛幻的』嗎？」

佛陀告訴婆蹉種出家：「我不這樣見，不這樣說：『世間是常的，是真實的，其他都是虛幻的。』」

「你怎麼能這樣見，這樣說：『世間是無常的、常無常、既不常也不無常，有邊、無邊、邊無邊、既不有邊也不無邊，生命就是身體、生命不同於身體，如來有後死、無後死、有無後死、既不有也不無後死』？」

佛陀告訴婆蹉種出家：「我不這樣見，也不這樣說，乃至既不有也不無後死。」

那時，婆蹉種出家對佛陀說：「瞿曇！在這樣的見解下，見到了哪些過患，而對於這一切見解都不說明呢？」

佛陀告訴婆蹉種出家：「如果持有這樣的見解，認為世間是常的、這是真實的，其他都是虛幻的，這是錯誤的見解，是一種迷惑、搖動、污染、纏縛、苦惱的見解，會導致痛苦、困境、煩惱、熱痛，這種見解纏縛著凡夫俗子在未來世中，導致出生、老、病、死、憂傷、悲痛、煩惱、苦痛的產生。婆蹉種出家！如果持有這樣的見解，認為世間是無常的、常無常、既不常也不無常，有邊、無邊、邊無邊、既不有邊也不無邊，生命就是身體、生命不同於身體，如來有後死、無後死、有無後死、既不有也不無後死，這也是錯誤的見解，會導致憂傷、悲痛、煩惱、苦痛的產生。」

婆蹉種出家對佛陀說：「瞿曇！你有何種見解？」

佛陀告訴婆蹉種出家：「如來的見解已經結束了。婆蹉種出家！如來的見解是這樣的，就是見到了苦的聖諦、苦的起因聖諦、苦的滅聖諦、苦的滅道聖諦；明白了這樣的知識和見解，於一切見解、一切受想、一切生命、一切自我的見解中，解脫了纏縛，消滅了，平靜了，清涼了，真實了，得到了如此的解脫。比丘！生者不然，不生者也不然。」

婆蹉對佛陀說：「瞿曇！為何說生者不然？」

佛陀告訴婆蹉：「我現在問你，隨意回答我。婆蹉！就像有人在你面前點燃了火，你看到了火嗎？當火在你面前熄滅時，你看到了火的熄滅嗎？」

婆蹉對佛陀說：「是的，瞿曇！」

佛陀告訴婆蹉：「如果有人問你：『剛才的火現在在哪裡？是向東方去了嗎？還是向西方、南方、北方去了嗎？』如果有這樣問的人，你該如何回答？」

婆蹉對佛陀說：「瞿曇！如果有人這樣問我，我會這樣回答：『如果有火在我面前燃燒，那是因為柴草的緣故。如果不再加柴草，火就永遠熄滅，不再燃起，無論向東、南、西、北方去，都不成立。』」

佛陀告訴婆蹉：「我也是這樣說的，色已經斷絕了，感受、想念、行為、識已經斷絕了，斷絕了它們的根本，就像斷絕了一棵多羅樹的頭部，不再生長分支，於未來世界永遠不再產生。不論向東、南、西、北方去，都不成立，它是非常深遠廣大、無量無數的永遠消滅。」

婆蹉對佛陀說：「我來比喻。」

佛陀告訴婆蹉：「好，請說。」

婆蹉對佛陀說：「瞿曇！就像近城市的聚落裡，有一塊好而淨淨的土地，長出了一片堅固的樹林，有一棵大而堅固的樹，它已經生長了數千年，日夜經過了長久的時間，枝葉凋零，樹皮枯朽，只剩下堅實的樹幹獨立存在。就像這樣，瞿曇！如來的法教和律法已經與各種枝條、樹葉分離，只剩下空的堅固的樹幹獨立存在。」

於是，婆蹉出家聽到佛陀所說的話，感到歡喜和滿足，從座位上起身離去。

（九六三）

一個時刻，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園。

此時，婆蹉種出家前來見佛陀，與佛陀面對面問候慰勞後，他退到一旁坐下，對佛陀說：「瞿曇！為何他們不明白，卻持有這樣的見解，這樣的說法：『世間是常的，這是真實的，其他都是虛幻的。世間是無常的、世間常無常、世間非常非無常，世間有邊、世間無邊、世間有邊無邊、世間非有邊非無邊，命就是身體、命不同於身體，如來有後死、無後死、有無後死、既不有也不無後死』？」

佛陀告訴婆蹉：「對於色的無知，他們持有這樣的見解，這樣的說法：『世間是常的，這是真實的，其他都是虛幻的，乃至既不有也不無後死。』對於受、想、行、識的無知，他們持有這樣的見解，這樣的說法：『世間是常的，這是真實的，其他都是虛幻的，乃至既不有也不無後死。』」

婆蹉對佛陀說：「瞿曇！既然知道了什麼法故，就不應該持有這樣的見解，這樣的說法：『世間是常的，這是真實的，其他都是虛幻的，乃至既不有也不無後死。』」

佛陀告訴婆蹉：「既然明白了色，就不應該持有這樣的見解，這樣的說法：『世間是常的，這是真實的，其他都是虛幻的，乃至既不有也不無後死。』既然明白了受、想、行、識，就不應該持有這樣的見解，這樣的說法：『世間是常的，這是真實的，其他都是虛幻的，乃至既不有也不無後死。』這樣就是不明白、明白；不見、見；不識、識；不斷、斷；不觀、觀；不察、察；不覺、覺。」

佛陀說完這經文後，婆蹉種出家聽到佛陀所說的話，感到歡喜和滿足，從座位上起身離去。

（九六四）

如是我聞：

一個時候，佛陀居住在王舍城的迦蘭陀竹園。

當時，婆蹉種出家前來拜見佛陀，與佛陀互相問候之後，退到一旁坐下，對佛陀說："瞿曇！我有些問題，是否有空閒可以解答呢？"於是，世尊默默地保持寂靜。

婆蹉種出家提出第二個問題，佛陀仍然保持寂靜。

婆蹉種出家又說了第三個問題，佛陀依然保持寂靜。

婆蹉種出家對佛陀說："我與瞿曇彼此互相遵從，現在我有問題，為何你保持寂默呢？"

當時，佛陀心中思考："這位婆蹉種出家長時間以來一直真誠正直，沒有奉承或虛偽，他提問的時候，並非因為知道答案，而是出於無知的緣故，並沒有意圖惹惱我。現在，我應該向他傳授阿毘曇律的教義。"思考完畢後，佛陀告訴婆蹉種出家說："你可以提出你的問題，我將解答你。"

婆蹉種出家問佛陀說："什麼是善法？"

佛陀回答說："有善法。"

婆蹉種出家又問佛陀說："請告訴我善法和不善法，讓我理解。"

佛陀告訴婆蹉種出家說："我現在將簡要地告訴你善法和不善法。仔細聆聽，深思。婆蹉！貪欲是不善法，克制貪欲則是善法；瞋恚和愚痴是不善法，克制瞋恚和愚痴則是善法。殺生是不善法，遠離殺生則是善法；偷竊、邪淫、虛妄言語、雙舌、惡口、華麗言詞、貪心、瞋恚、邪見都是不善法，不偷竊，直至正見都是善法。婆蹉！我現在已經說明了三種善法和三種不善法。如此，如果聖弟子真實地瞭解這三種善法和三種不善法，並且如實地瞭解十種不善法和十種善法，那麼他對貪欲的渴望將完全消除，對瞋恚和愚痴的執著將完全消除。當貪欲、瞋恚和愚痴完全消除後，他將達到超越有漏的境界，實現無漏心的解脫和智慧的解脫，當下覺知自證：『我已結束生命，我已投入梵行，我已完成所做之事，自知不再投生於後世。』"

婆蹉種出家對佛陀說："或許有一位比丘能夠通過這些法律和規定，完全消除有漏的存在，實現無漏心的解脫，並且不再投生於後世嗎？"

佛陀告訴婆蹉種出家說："不僅只有一位，甚至有兩位、三位，乃至五百位比丘，通過這些法律和規定，完全消除了有漏的存在，實現了無漏心的解脫，不再受後有的存在。"

婆蹉對佛陀說：“請問比丘尼是否能夠通過這些法律和規定，完全消除有漏的存在，並且不再投生於後世？"

佛陀回答婆蹉說：“不僅只有一位、兩位、三位比丘尼，甚至有眾多比丘尼能夠通過這些法律和規定，完全消除有漏的存在，並且不再投生於後世。”

婆蹉接著問佛陀說：“比丘尼之外，請問在修行梵行的優婆塞中，是否有人對這些法律和規定存在疑惑？"

佛陀回答婆蹉說：“不僅只有一位、兩位、三位優婆塞，甚至有眾多優婆塞在修行梵行時，通過這些法律和規定，斷除了五個障礙，達到了阿那含的境地，不再回到此世。”

婆蹉繼續問佛陀說：“還有其他的優婆塞嗎？他們是否對這些法律和規定修持梵行時存在疑惑？"

佛陀告訴婆蹉說：“不僅只有一位、兩位、三位優婆夷，甚至有眾多優婆夷在居家生活中，養育家庭，執著於五欲，華麗裝飾，通過這些法律和規定，斷除了三個障礙，成就了須陀洹的境地，不再墮入惡趣法，確定邁向三菩提，未來將往生於七有天人的境界，最終超越苦的邊界。”

婆蹉對佛陀說：“瞿曇！如果沙門瞿曇以成佛的境地，而比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修行梵行的人，以及優婆塞、優婆夷執著於五欲的人，無法達到這樣的功德，那就不夠滿足；但是如果沙門瞿曇以成佛的境地，而比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修行梵行的人，以及優婆塞、優婆夷執著於五欲的人，能夠達到這樣的功德，那就是滿足的。瞿曇！現在我將給你一個比喻。”

佛陀回答說：“隨你所說。”

婆蹉說：“就像天空下大雨，水流隨著下降，沙門瞿曇的法律和規定也是如此。無論是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，無論男性還是女性，他們都隨著法律和規定的流動，朝向涅槃，進一步向涅槃奔流。真是奇妙！佛陀、佛法、僧團的功德是平等的。有其他異教的人離開他們的教派，來到佛陀這裡，尋求出家、接受具足戒者，何時可以聽從出家呢？”

佛陀告訴婆蹉說：“如果其他異教徒想要在正法和律法下出家並接受具足戒，即使在我的和尚處穿上袈裟衣服並居住，那只是符合一般的禮節。”

婆蹉回答佛陀說：“如果其他異教徒來到正法和律法下，想要出家並接受具足戒，在和尚處至少四個月，我現在也能夠在和尚處待滿四個月。如果能夠在正法和律法下出家並接受具足戒，我將在沙門瞿曇的法教中出家並接受具足戒，並修行梵行。”

佛陀告訴婆蹉說：“我之前並未提及這個事情是否適合一般人。”

婆蹉回答佛陀說：“是的，瞿曇尊者。”

此時，佛陀告訴眾比丘們：“你們應該讓婆蹉出家，在正法和律法下出家並接受具足戒。”

婆蹉一出家，立刻在正法和律法下出家並接受具足戒，成為比丘的一份子，經過半個月的時間，學習應該知道、識應該知道、見應該知道、得應該知道、覺應該知道、證應該知道，全都知曉、識曉、見曉、得曉、覺曉、證曉如來正法的內容。

尊者婆蹉心想：“我現在已經知曉了應該知道、識曉、見曉、得曉、覺曉、證曉所有的內容，現在要去見世尊。”

於是，婆蹉前去見佛陀，向佛陀鞠躬，觸摸佛陀的足，站在一旁，對佛陀說：“世尊！我已經瞭解了世尊正法的所有內容，請您給我講解法教。我聽完法教後，將獨自一人專心思考，不放逸地思索：『善男子為何剃除鬚髮，穿上袈裟衣，真誠地出家學道，並且自知不再受後世的影響。』”

佛陀告訴婆蹉：“有兩種修習法，要多多修習，分別是止（定心）和觀（觀察）。多加修習這兩種法門，就能夠瞭解各種境界和果報，覺悟於各種境界，瞭解各種境界。因此，比丘啊！如果你想要擺脫慾望和不善的法，甚至達到第四禪的境地，以慈悲、喜樂、捨離的心，進入空無、識無、無所有、超越思想和非思想的境地，使得我們的三個結障完全消除，達到須陀洹的境地；消除三個結障，減少貪婪、瞋恚、無知，達到斯陀含的境地；斷除五個下分結障，達到阿那含的境地；掌握種種神通的境界，如天眼、天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智等等。因此，比丘啊！你應該修習這兩種法門，多多修習，透過修習這兩種法門，瞭解各種境界，直至消除所有的結障。”

於是，尊者婆蹉聽了佛陀的教誨，感到歡喜並表示敬意後離開。此時，婆蹉獨自一人靜下心來，專心思考，不放逸地修行，直至自知不再受後世的影響。

接著，眾多比丘整理好自己，準備恭敬地去供養佛陀。

婆蹉問眾多比丘說：“你們整理好自己，準備恭敬地去供養佛陀嗎？”

眾比丘回答說：“是的。”

於是，婆蹉告訴眾比丘說：“尊者！請你們按照我的話去，恭敬地向佛陀禮敬，詢問佛陀的起居情況，使自己身心輕鬆，減少病痛和困憂，享受安樂的生活。你們要這樣說：『尊者婆蹉比丘向世尊禮敬問安，如何供奉和照顧，以使世尊歡喜，不會引起不滿；尊者婆蹉已盡心供奉世尊，完全履行職責，使世尊歡喜，並無任何不滿。』"

於是，眾多比丘前往見佛陀，鞠躬禮拜佛陀的足，退坐一旁，對佛陀說：“世尊！尊者婆蹉已盡心供奉世尊，完全履行職責，使世尊歡喜，並無任何不滿。”

佛陀告訴眾比丘說：“諸天之前已經告訴我了，你們現在再說一遍。如來達到第一見解，婆蹉比丘也具備了這樣的德力。”

於是，佛陀為婆蹉比丘講說第一記。

佛陀講說完這段經文後，眾比丘聽了佛陀所說的，感到歡喜並且遵從著去實踐。

（九六五）

如此我所聽：

從前，佛陀居住在王舍城的迦蘭陀竹園。

某個時候，有一位名叫欝低迦的外道出家人前來拜訪佛陀，向佛陀致敬並問候，然後退到一旁坐下，對佛陀說：“瞿曇！世界是否有邊界？”

佛陀告訴欝低迦：“這是無法被記憶的。”

欝低迦追問佛陀：“瞿曇！世界是否沒有邊界？有邊界又沒有邊界？還是既有邊界又沒有邊界？”

佛陀回答欝低迦：“這是無法被記憶的。”

欝低迦再次追問佛陀：“瞿曇！如果世界有邊界，回答是『無法被記憶的』；世界沒有邊界，回答是『無法被記憶的』；世界既有邊界又沒有邊界，回答是『無法被記憶的』。瞿曇！那麼有哪些法可以被記憶並被說明呢？”

佛陀告訴欝低迦：“智者、明智者，我為諸弟子們而講說道理，使他們正確地瞭解苦的終極邊界。”

欝低迦問道：“瞿曇！為諸弟子們講說道理，使他們正確地瞭解苦的終極邊界，這是為一切世間從此道出，還是只適用於某些人？”

於是，佛陀默然不答。

第二次、第三次問問，佛陀仍然默然不答。

這時，阿難尊者站在佛陀後方，拿著扇子給佛陀扇涼。阿難尊者對外道出家的欝低迦說：“你剛剛已經問過這個問題了，現在又用不同的言辭再問一次，因此，佛陀不會回答你。欝低迦！現在我將用譬喻來為你解釋，因為智者可以透過譬喻而理解。

“比如一位國王，他的城邊有一道堅固的城牆，四週都是平整的街道。只有一道城門。站在門口的守衛聰明狡猾，善於判斷，當有人來時，他會聽取進入的人的聲音，不該進入的他不讓進。雖然城牆四週繞行，找尋第二道城門，卻無法找到，更不用說第二道城門了。守衛並不察覺進出的人，但這些士兵明白所有人只能通過這道門進出，沒有其他地方可去。同樣地，佛陀並非致力於覺悟眾生，但所有人都只能從這條道路走出，沒有其他選擇。”

這時，外道出家的欝低迦聽了佛陀的解釋，感到歡喜並隨喜，然後離開了坐位。

（九六六）

如此我所聞：

某一時刻，佛陀居住在王舍城的迦蘭陀竹園。同時，尊者富隣尼住在王舍城的耆闍崛山中。

有許多外道出家人前來見尊者富隣尼，彼此問候後，退到一旁坐下，詢問尊者富隣尼：“我聽說沙門瞿曇教導斷滅破壞的事情，現在問問尊者富隣尼，終究是否如此呢？”

富隣尼回答這些外道出家人：“我不是這樣瞭解世尊的教誨，眾生的斷滅破壞，使他們無所有。沒有這樣的地方存在！我這樣解釋：『世尊所說的有眾生，是指我執、我慢、邪慢，世尊教導我們要斷除這些。』”

這些外道出家人聽到富隣尼的回答後，心中不悅，責備了一番後離開了。

此後，尊者富隣尼前往見佛陀，向佛陀鞠躬致敬，然後退到一旁坐下。他向佛陀述說他對那些外道出家人所說的一切，並問佛陀：“世尊！我對那些外道出家人的回答是否不會誹謗毀謗世尊？我講述的是佛陀所說的，如同佛陀所說，順應佛法，是否不會引起那些論爭者的厭惡批評呢？”

佛陀告訴富隣尼：“你所說的不是誹謗如來，也沒有違背次序。正如我記得的，正如佛法所說的，順從佛法的說法，不會被那些論爭者所批評。為什麼呢？富隣尼！先前的眾生陷入我執、邪慢，被邪慢所追逼，邪慢的集合，邪慢不間斷等，就像混亂的狗腸，像鐵鉤一樣扣住，也像亂草一樣往反驅趕，這世界與其他世界、其他世界與這世界，相互進退，不能遠離。富隣尼！對於所有眾生而言，當他們從一切邪慢中永遠消滅時，那些眾生將在長夜中得到安穩和快樂。”

佛陀講述完這個經文後，富隣尼比丘聽到佛陀所說的，感到歡喜並開始實踐。

接著，我再來述說：

某一時刻，佛陀居住在王舍城的迦蘭陀竹園。

在午夜時分，尊者阿難陀走到河邊，脫下衣服放在岸邊，進入水中洗手和腳。然後返回岸邊，穿上一件衣服，用手擦拭身體。這時，外道出家人俱迦那也來到水邊。尊者阿難聽到他的行動聲音，一聽到聲音，他立即咳嗽發出聲音。

外道出家人俱迦那聽到有聲音，問道：“這是誰？”

尊者阿難回答：“沙門。”

俱迦那問：“哪一位沙門？”

阿難答道：“釋種子。”

俱迦那問：“如果我有問題，你有空閒時間回答我嗎？”

阿難回答：“隨意提問，有智者來回答。”

俱迦那說：“如來死後是否存在？”

阿難回答：“世尊所說，這是無法被記憶的。”

他再問：“如來死後不存在嗎？死後有與無？還是既非有又非無？”

阿難回答：“世尊所說，這是無法被記憶的。”

外道出家人俱迦那說：“如來死後存在，你回答無法被記憶；死後不存在，你回答無法被記憶；死後既有又無，你回答無法被記憶。那麼，你是不知道也不見證嗎？”

阿難回答：“既不是不知道，也不是不見證，而是完全知道、完全見證。”

俱迦那外道進一步問阿難：“你如何知道？如何見證？”

阿難回答：“我看見可見的地方，我看如此我所聞：

某一時刻，佛陀居住在王舍城的迦蘭陀竹園。

在那時，尊者阿難陀在深夜時分，靠近河邊，脫下衣物放在岸邊，進入水中洗淨雙手和雙腳。之後回到岸邊，穿上一件衣服，用手擦拭身體。這時，外道出家者俱迦那也來到水邊。尊者阿難聽到他的行動聲音，聽到聲音後，立即咳嗽發出聲響。

俱迦那外道出家者聽到有聲音，問道："是誰在那裡？"

尊者阿難回答說："沙門。"

俱迦那外道問道："哪個沙門？"

尊者阿難回答說："釋種子。"

俱迦那外道問道："如果我有問題，你有空閒時間回答我嗎？"

尊者阿難回答說："隨意提問，有智者會回答。"

俱迦那外道問道："那麼，如來死後還存在嗎？"

阿難回答說："世尊所說，這是無法被記憶的。"

接著問道："如來死後不存在嗎？死後有或無？還是既非有也非無？"

阿難回答說："世尊所說，這是無法被記憶的。"

俱迦那外道說："那麼，如來死後存在，你回答是無法被記憶的；死後不存在，你回答是無法被記憶的；死後既有又無，你回答是無法被記憶的。那麼，你是不知道也不見證嗎？"

阿難回答說："不是不知道，也不是不見證，我完全知道、完全見證。"

接著俱迦那外道再問阿難說："你是誰？"

阿難陀回答說："我叫阿難陀。"

俱迦那外道說："真奇怪！你是大師的弟子，竟然和我們進行論辯！如果我知道你是尊者阿難陀，我就不敢提問了。"說完這些話後，他便離開了。

（九六八）

如此我所聞：

某一時刻，佛陀居住在舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，給孤獨的長者每天早晨都會去見世尊，向他致敬、供養，給孤獨的長者心裡想著：「我今天出門太早了，世尊和諸比丘還在沈思禪定中，我不如去看看那些外道居士的住處。」於是他進入外道的禪堂，與那些外道共同問候和慰問，然後退到一旁坐下。

這時，那些外道問道："長者啊！你見到沙門瞿曇了，他看到了什麼？他看到了什麼事物？"

長者回答說："我也不知道他看到了什麼，世尊看到了什麼。"

那些外道又問："你說你見到了僧眾，你們見到了什麼？僧眾見到了什麼？"

長者答道："我也不知道我們見到了什麼，僧眾見到了什麼。"

外道再問："長者啊！你現在自己看到了什麼？從哪裡看到的？"

長者回答說："你們每個人都說出你們所見，然後我再說我的所見，這並不困難。"

這時，有一個外道說："長者啊！我看到一切世間都是常住的，這是真實的，其他都是虛妄的。"

另一個人說："長者啊！我看到一切世間都是無常的，這是真實的，其他都是虛妄的。"

又有人說："長者啊！世間既有常又無常，這是真實的，其他都是虛妄的。"

還有人說："世間既非常又非無常，這是真實的，其他都是虛妄的。"

還有人說："世界有邊界，這是真實的，其他都是虛妄的。"

還有人說："世界無邊界，這是真實的，其他都是虛妄的。"

還有人說："世界既有邊界又無邊界。"

還有人說："世界既非有邊界又非無邊界。"

還有人說："命就是身體。"

還有人說："命與身體是不同的。"

還有人說："如來死後存在。"

還有人說："如來死後不存在。"

還有人說："如來死後存在與不存在，並非存在也非不存在，這是真實的，其他都是虛妄的。"

那些外道對長者說："我們每個人都已說明自己的所見，你應該說出你的所見。"

長者回答說："我所見的是真實、有為、思量、緣起，如果真實、有為、思量、緣起的事物是無常的，無常就是苦。既然如此瞭解，對於所有的見解都不執著。對於你們所見的『世間是常住的，這是真實的，其他都是虛妄的』這個見解來說，它認為真實、有為、思量、緣起的事物存在；如果真實、有為、思量、緣起的事物存在，它就是無常的，無常就是苦。所以你們們執著於苦，只得到苦，堅持於苦，深陷於苦中。對於你們所說的『世間無常，這是真實的，其他都是虛妄的』來說，它認為真實、有為、思量、緣起的事物是無常的；如果真實、有為、思量、緣起的事物是無常的，它就是苦。所以你們們執著於苦，只得到苦，住於苦中，深入於苦中。如此你們所說的『世間無常，這是真實的，其他都是虛妄的』都有這樣的問題。"

世間的常、無常、既非常又非無常，世界有邊界、無邊界、既有邊界又無邊界，命就是身體、命與身體是不同的，如來死後存在、如來死後不存在、如來死後存在與不存在，這是真實的，其他都是虛妄的，以上都如此。

有一個外道對給孤獨的長者說："根據你所說的，如果你看到了那些真實、有為、思量根據你所說，如果你看到了那些真實、有為、思量、緣起的事物，那它們就是無常的法則。如果無常存在，那就是苦。所以，長者所見也是接近苦的，得到苦，堅持於苦，深入於苦中嗎？"

長者回答說："我一開始並未說明所見，真實、有為、思量、緣起的法則全部都是無常的，無常即苦。我瞭解了苦的本質後，我對所見沒有任何執著。"

那個外道對給孤獨的長者說："如你所說。"

於是，給孤獨的長者在外道的禪堂中降伏那些異論，確立正道，當著異學者的面吼叫如師子一般，然後前往佛陀所在，恭敬地行禮，退到一旁坐下。他將與外道論辯的事情向佛陀廣泛地闡述。

佛陀對給孤獨的長者說："善哉！善哉！你應該隨時隨地打破無知和迷惑的外道，確立正道。"

佛陀說完這番話後，給孤獨的長者感到歡喜，順從地離開了。

（九六九）

如此我所聞：

某一時刻，佛陀居住在王舍城的迦蘭陀竹園。

那時，有一位名叫長爪的外道出家來到佛陀面前，向世尊致敬和問候，表達慰問之意，然後退到一旁坐下，對佛陀說：“瞿曇啊！我無法忍受一切的見解。”

佛陀對火種說：“你說一切的見解都無法忍受，那麼這種見解你也無法忍受嗎？”

長爪外道回答說：“我說一切的見解都無法忍受，這種見解我也無法忍受。”

佛陀對火種說：“如此知曉、如此觀察，這種見解已經斷絕、放棄、離開，其他的見解也不再續生、產生、出現。火種啊！有許多人與你的見解相同，有許多人持這樣的見解、這樣的說法，你也與他們相似。火種啊！如果其他比丘、婆羅門捨棄這種見解，其他的見解就不再出現，這些比丘、婆羅門在世上也是很少的。”

佛陀接著說：“火種啊！根據三種見解，它們分別是什麼？有一種見解是這樣的：『我可以忍受一切。』此外還有一種見解是這樣的：『我無法忍受一切。』還有一種見解是這樣的：『我忍受一部分，無法忍受一部分。』火種啊！如果你說可以忍受一切，這種見解與貪欲一同產生，不是沒有貪欲；與嗔怒一同產生，不是沒有嗔怒；與愚痴一同產生，不是沒有愚痴；受著束縛，不是解脫，被煩惱纏繞，不是清淨，對於追求樂趣，受著染污而產生執著。如果你持有這樣的見解：『我無法忍受一切。』這種見解不與貪欲、嗔怒、愚痴一同產生，是清淨的，不受束縛，不追求樂趣，不執著。如果你持有這樣的見解：『我忍受一部分，無法忍受一部分。』那麼對於忍受的部分，就會有貪欲，甚至染污而生起執著；如果你無法忍受的部分，就會離開貪欲，甚至不染污而生起執著。

「許多聞聖弟子們所學的教法中有這樣的說法：『如果我持有這樣的見解、這樣的說法：『我可以忍受一切。』那麼我就會受到兩種責難、指摘。這兩種是指什麼呢？就是無法忍受一切和忍受一部分、無法忍受一部分。這兩種責難和指摘，甚至不再續生，不再產生。』

「還有，火種啊！聖弟子們也這樣學習：『如果我持有這樣的見解、這樣的說法：『我無法忍受一切。』那麼我就會受到兩種責難、指摘。這兩種是指什麼呢？就是可以忍受一切和忍受一部分、無法忍受一部分。這兩種責難和指摘，甚至不再續生，不再產生。』

「還有，火種啊！身體的形色是粗糙的四大元素，聖弟子們應當觀察無常、觀察生滅、觀察離欲、觀察滅盡、觀察捨去。如果聖弟子們觀察無常、觀察滅去、觀察離欲、觀察滅盡、觀察捨去而保持住觸，那麼對於身體、身體的渴望、身體的思維、身體的愛、身體的污染、身體的執著，它們將永遠消失。

「火種啊！有三種受，分別是苦受、樂受、不苦不樂受。這三種受是因為什麼？是由某個時候，佛陀居住在王舍城的迦蘭陀竹園。

當時，有一位名叫長爪的外道出家來到佛陀面前，向世尊致敬問候，並表示慰問之意。然後他退到一邊坐下，對佛陀說：“瞿曇！我無法忍受所有的見解。”

佛陀對火種說：“你說你無法忍受所有的見解，那麼這個見解你也無法忍受嗎？”

長爪外道回答說：“我說無法忍受所有的見解，這個見解我也無法忍受。”

佛陀對火種說：“這樣知道、這樣觀察，這個見解已經斷絕、放棄、離開了，其他的見解也不再相繼產生、出現。火種啊！很多人與你持有相同的見解，很多人持有這樣的見解、這樣的說法，你也和他們相似。火種啊！如果其他的沙門、婆羅門拋棄了這種見解，其他的見解就不再產生，這些沙門、婆羅門在世上也是很少的。”

佛陀接著說：“火種啊！根據三種見解，它們是什麼？有一種見解是這樣的：‘我能夠忍受一切。’此外還有一種見解是這樣的：‘我無法忍受一切。’還有一種見解是這樣的：‘我能忍受一部分，無法忍受一部分。’火種啊！如果你說你能夠忍受一切，這個見解會與貪慾同時產生，不是沒有貪慾；會與嗔怒同時產生，不是沒有嗔怒；會與愚痴同時產生，不是沒有愚痴；受到束縛，不是解脫，被煩惱纏繞，不是清淨，追求享樂，受到染污而產生執著。如果你持有這樣的見解：‘我無法忍受一切。’這個見解不與貪慾、嗔怒、愚痴同時產生，是清淨的，不受束縛，不追求享樂，不執著。如果你持有這樣的見解：‘我能忍受一部分，無法忍受一部分。’那麼對於能夠忍受的部分，就會有貪慾，甚至染污而產生執著；對於無法忍受的部分，就會離開貪慾，甚至不染污而產生執著。

“許多博學的聖弟子們在學習中有這樣的教法：‘如果我持有這樣的見解、這樣的說法：‘我能夠忍受一切。’那麼我會受到兩種責難、批評。這兩種是指什麼呢？就是無法忍受一切和能夠忍受一部分、無法忍受一部分。這兩種責難和批評，甚至不再產生、出現。’

“還有，火種啊！聖弟子們也是這樣學習：‘如果我持有這樣的見解、這樣的說法：‘我無法忍受一切。’那麼我會受到兩種責難、批評。這兩種是指什麼呢？就是能夠忍受一切和能夠忍受一部分、無法忍受一部分。這兩種責難和批評，甚至不再產生、出現。’

“還有，火種啊！身體的形色是粗糙的四大元素，聖弟子們應當觀察無常、觀察生滅、觀察離欲、觀察滅盡、觀察捨棄。如果聖弟子們觀察無常、觀察滅去、觀察離欲、觀察滅盡、觀察捨棄並保持觸，那麼對於身體、身體的渴望、身體的思維、身體的愛、身體的污染、身體的執著，它們將永遠消失。

“火種啊！有三種受，分別是苦受、樂受、不苦不樂受。這三種受是因為什麼呢？是由於觸引起的，觸集合、觸產生、觸轉變。當某種觸集合時，就有受的集合；當某種觸消失時，就有受的消失，寂靜、清涼、永盡。對於這三種受，覺知其中的苦、樂、不苦不樂。當某種受集合、消失、味道、困擾、離開時，應如實了知；如實了知後，就對這種受觀察無常、觀察生滅、觀察離欲、觀察滅盡、觀察捨棄。對於身體部分的受，保持覺知如實了知；對於命運部分的受，保持覺知如實了知；如果在某個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園。

當時，有一位名叫長爪的外道出家來到佛陀面前，向世尊問候並表示慰問，然後退到一旁坐下，對佛陀說：“瞿曇啊！我無法忍受所有的見解。”

佛陀對火種說：“你說你無法忍受所有的見解，那麼這個見解你也無法忍受嗎？”

長爪外道回答說：“我說無法忍受所有的見解，這個見解我也無法忍受。”

佛陀對火種說：“這樣知道、這樣看待，這個見解已經斷絕、放棄、離開了，其他的見解也不再相繼產生、出現。火種啊！有許多人與你持有相同的見解，有許多人持有這樣的見解、這樣的說法，你也與他們相似。火種啊！如果其他的沙門、婆羅門拋棄了這種見解，其他的見解就不再產生，這些沙門、婆羅門在世上也是很少的。”

佛陀接著說：“火種啊！根據三種見解，它們是什麼呢？有一種見解是這樣的：‘我可以忍受一切。’另外還有一種見解是這樣的：‘我無法忍受一切。’還有一種見解是這樣的：‘我能夠忍受一部分，無法忍受一部分。’火種啊！如果你說你可以忍受一切，這個見解會與貪慾同時產生，不是沒有貪慾；會與嗔怒同時產生，不是沒有嗔怒；會與愚痴同時產生，不是沒有愚痴；受到束縛，不是解脫，被煩惱所困擾，不是清淨，追求享樂，被染污所累。如果你持有這樣的見解：‘我無法忍受一切。’這個見解不與貪慾、嗔怒、愚痴同時產生，是清淨的，不受束縛，不追求享樂，不執著。如果你持有這樣的見解：‘我能夠忍受一部分，無法忍受一部分。’那麼對於能夠忍受的部分，就會有貪慾，甚至被染污所累；對於無法忍受的部分，就會離開貪慾，甚至不染污而產生執著。

“許多博學的聖弟子們學得這樣的教法：‘如果我持有這樣的見解、這樣的說法：‘我可以忍受一切。’那麼我會受到兩種責難、批評。這兩種是指什麼呢？就是無法忍受一切和能夠忍受一部分、無法忍受一部分。這兩種責難和批評，甚至不再產生、出現。’

“還有，火種啊！聖弟子們也學得這樣：‘如果我持有這樣的見解、這樣的說法：‘我無法忍受一切。’那麼我會受到兩種責難、批評。這兩種是指什麼呢？就是能夠忍受一切和能夠忍受一部分、無法忍受一部分。這兩種責難和批評，甚至不再產生、出現。’

“還有，火種啊！身體的形色是粗糙的四大元素，聖弟子們應當觀察無常、觀察生滅、觀察離欲、觀察滅盡、觀察捨棄。如果聖弟子們觀察無常、觀察滅去、觀察離欲、觀察滅盡、觀察捨棄並保持觸，那麼對於身體、身體的渴望、身體的思維、身體的愛、身體的污染、身體的執著，它們將永遠消失。

“火種啊！有三種受，分別是苦受、樂受、不苦不樂受。這三種受是因為什麼呢？這三種受是由於觸覺的原因、聚集、產生和轉變。當某種觸覺聚集時，受就會聚集；當某種觸覺消失時，受就會消失，變得寂靜、清涼、永盡。對於這三種受，能覺知其中的苦、樂、不苦不樂。當某種受聚集、消失、味道、困擾、離開時，應當如實了知；如實了知之後，就對這種受觀察無常、觀察生滅、觀察離欲、觀察滅盡、觀察捨棄。對於身體部分的受，保持覺知如實了知；對於命運部分的受，保持覺知如實了知；如果在這個狀態下，身體破壞之後，即時一切受永遠消失、沒有殘餘。在這時思考：‘在樂受覺知的時候，身體也會破壞；在苦受覺知的時候，身體也會破壞；在不苦不樂受覺知的時候，身體也會破壞，全部都是苦的一面。在樂受覺知中，解脫不受束縛；在苦受覺知中，解脫不受束縛；在不苦不樂受覺知中，解脫不受束縛。從何解脫？解脫於貪慾、瞋恚、愚痴，解脫於生、老、病、死、憂愁、悲傷、煩惱、苦，我稱之為解脫苦。’

在那個時候，尊者舍利弗持戒半個月後理解了經義。當時，尊者舍利弗住在佛陀後面，手持扇子給佛陀搧風。尊者舍利弗思考道：“世尊對於各種法都表達了惋惜，斷除慾望，遠離慾望的消逝和捨棄。”於是，尊者舍利弗立即觀察了每個法的無常、生滅、離欲、滅盡和捨棄，沒有再產生任何煩惱，心靈得到解脫。

在那時，長爪外道出家遠離塵垢，獲得了清淨的法眼。長爪外道出家見到法、證悟法、覺悟法、進入法、解脫一切疑惑，無需借助他人的幫助，進入正法、戒律，得到無所畏懼，於是從坐位上起身，整理衣服，向佛陀行禮，合掌對佛陀說：“願意在正法、戒律中出家，接受具足戒，修行梵行。”

佛陀對長爪外道出家說：“你已經在正法、戒律中出家，獲得了比丘的身份。”

於是，他成為了善來比丘，思考道：“因為是善男子，剃除了鬍鬚和頭髮，穿上了袈裟衣，具備正信而出家修行……”一直修行到心得解脫，成為阿羅漢。

佛陀講述完這部經典後，尊者舍利弗和尊者長爪聽了非常歡喜，並遵循佛陀的教誨去實踐。

雜阿含經卷第三十四